________________
વસ્તુમાત્રમાં આ ત્રણે ધર્મ-ઉત્પાદ, વ્યય અને ધ્રૌવ્ય-અનાદિ અનંતકાલ પર્યંત ચાલ્યા કરે છે. વસ્તુનો જે ધ્રુવ (કાયમી) અંશ છે તે નિત્ય છે અને ઉત્પન્ન તથા વિનષ્ટ અંશ છે, તે અનિત્ય છે. આ રીતે વસ્તુ માત્ર, કથંચિત્ નિત્યાનિત્ય-સ્વરૂપ છે, એવું જૈન દર્શનકારો ભારપૂર્વક જણાવે છે. એકાંત નિત્ય કે એકાંત અનિત્ય કોઈ વસ્તુ હોઈ શકતી જ નથી.
અહીં કોઈ કદાચ એવો પ્રશ્ન પૂછશે કે 'ઉત્પાદ-વ્યય તો પર્યાયમાં થયા અને ધ્રૌવ્ય દ્રવ્યમાં રહ્યું; તો પછી, આ ‘ઉત્પાદવ્યાય-ધ્રૌવ્યને એક જ વસ્તુના ત્રણ ધર્મો કેવી રીતે કહેવાય?
એવી જ રીતે, સ્વ' અને 'પર' શબ્દો પણ અનિમિતતાના
સૂચક નથી; નિશ્ચિતતાના સૂચક છે. દાખલા તરીકે, ઘરમાં આપણે શાક સુધારવા માટેનું એક ચપ્પુ અથવા છરી જ્યારે શોધીએ છીએ ત્યારે, ‘ચપ્પુ છે’ અથવા ‘ચપ્પુ નથી' એવા જે પરસ્પર વિરોધી જવાબો આપાને મળે છે, તે બંને નિશ્ચિત જવાબો છે. ચપ્પુ જ્યારે છે, ત્યારે તે ય ચોક્કસ જવાબ છે અને ચપ્પુ જ્યારે નથી, ત્યારે તે પણ ચોક્કસ જવાબ છે.
આનો ઉત્તર તદ્દન સ્પષ્ટ છે. પર્યાય, વસ્તુથી કંઈ જુદા નથી.. દ્રવ્ય પણ વસ્તુથી કંઈ જુદું નથી. વસ્તુ પોતે દ્રવ્યરૂપ પણ છે. અને પર્યાયરૂપ પણ છે; તેથી એ ત્રણ ધર્મ એક જ વસ્તુના છે.
હવે, ‘ચપ્પુ નથી’ એવો જવાબ જયા૨ે મળ્યો ત્યારે એક ચપ્પુ તો ઘરમાં હતું. એ ચપ્પુ બાળકોને રમવા માટેનું અને બુઠ્ઠું હતું. એટલે તે વિવક્ષિત ઉપયોગી ચપ્પુ નથી. એટલે, ‘ચપ્પુ નથી’ એમ જ્યારે કહેવામાં આવે ત્યારે પરદ્રવ્ય, પરશેબ, પરકાળ અને પરભાવની અપેક્ષાએ કહેવામાં આવે છે. ‘ચપ્પુ સિવાયની બીજી ઘણી ચીજો ઘરમાં હોવા છતાં, ‘સ્વ-દ્રવ્ય’ રૂપી ચપ્પુ ત્યાં નથી.
વસ્તુ માત્રના જે જુદા જુદા અનેક અંત છેડા છે, તે દરેક
બીજા સાથે સંબંધ ધરાવનારા છે. આ વાત જૈન દાર્શનિકો જ્યારે નયષ્ટિથી અને સપ્તભંગીના કોષ્ટક દ્વારા બતાવે છે, ત્યારે એની સામે મોટામાં મોટું બૂમરાણ એ મચાવવામાં આવે છે કે એ અધુરી વાત હોવા ઉપરાંત એમાં અનિશ્ચિતતા છે.” આ બંને વાર્તાએ બધી બૂમરાણો ખોટી છે.
અંત સ્વતંત્ર નથી. એ બધાં અંત, કોઈ ને કોઈ અપેક્ષાએ એકબીજાના ઘરમાં ભલે હોય, આપણા ઘરમાં સ્વ-ક્ષેત્ર'એ નથી. સવારે કે ગઈ કાલે હતું, પણ અત્યારે, ‘સ્વ-કાળમાં’ તે નથી. જે રમકડું પડ્યું છે તે ‘બુઠ્ઠું છે.' ધારદાર નથી. એમાં બુઢ્ઢાપણું એ પર-ભાવ હોઈ, ‘સ્વભાવમાં' ચપ્પુ નથી.
એટલે, જ્યારે નથી' અગર 'છે' એમ આપણે કહીએ છીએ, ત્યારે તે નિરપેક્ષ-સ્વતંત્ર કે સ્વ-આધારિત કથન નથી. એ કથન, સાપેક્ષ, અપેક્ષાયુક્ત અને સંબંધ ધરાવતું, Relative છે.
જૈન તત્ત્વવેત્તાઓએ કોઈપણ વાતને અધુરી કે અર્ચાચક્કસ રીતે કહી નથી. એમની કોઈ પણ વાતમાં, ક્યાંય પણ, અનિશ્ચિતતા નથી. એથી ઉલટું, નિશ્ચિતતા જ સ્પષ્ટપણે રહેલી છે.
‘જ' અને ‘પણ' એ બે શબ્દો આપણી ભાષામાં અનિયંત્રિતપણે વપરાય છે. એ બંને શબ્દો ચોક્કસ અર્થ ધરાવે છે. સપ્તભંગીમાં સાતમની સાથે ડ્વ (એલ) શબ્દ છે. તે એક નિશ્ચિતતા બતાવે છે, ‘એવ’ એટલે ‘જ’. આ ‘જ’ શબ્દ જ્યાં પણ વપરાય છે. ત્યાં તે નિશ્ચિતતા અને ભારપૂર્વકતા દર્શાવવા જ
વપરાય છે.
‘સ્યાત્+અસ્તિ+એવ’ મળીને બનતા 'એક વાક્યમાં એક બાબત છે. જ' એવી નિશ્ચિતતા જ બતાવવામાં આવે છે. એ સાથે જ, ‘એ સિવાય બીજું ‘પણ' કંઈક છે. બીજી બાજુ ‘પણ' છે, એ વાતનો પણ, એમાંના ‘સ્પાત શબ્દથી ચોક્કસ અને નિશ્ચિત ઉલ્લેખ થાય છે. આ ‘જ’ અને ‘પશ' શબ્દો કોઈ અોક્કસતા, કોઈ સંભવ, કોઈ સંદેહ કે અનિશ્ચિતતા બતાવતા નથી. એ શબ્દો, કોઈ એક અને બીજા પ્રકારની' નિશ્ચિતતા દર્શાવે છે. આ વાત જો બરાબર સમજવામાં આવશે, તો પછી, સપ્તભંગી અંગેની સમજણમાં
કર્યાં ગોટાળો કે સંભ્રમ નહિ રહે.
આ
સપ્તભંગીમાં જ્યારે અપેક્ષાની વાત આવે છે, ત્યારે તે પણ એક નિશ્ચિત સ્થિતિ છે. અધૂરા કે અનિશ્ચિત અર્થમાં નહિ પણ પૂર્ણ અને નિશ્ચિત અર્થમાં જ એ ‘અપેક્ષા’ શબ્દ વપરાયો છે. ‘ટોપી’ છે અને ‘ટોપી નથી’ એમાં બે પરસ્પર વિરોધી વિધાનોમાં અપેક્ષાભાવ રહેલો જ છે. જુદી જુદી અપેક્ષાએ જુદી જુદી વાત ભલે કરવામાં આવે, એ બધી વાર્તા ‘અસંદિગ્ધ અને નિશ્ચિત છે. નાનું બાળક મોટું થયું, હવે નાનપણની ટોપી હયાત હોવા છતાં એ ટોપી તરીકે કામ નહિ ભાગતી હોવાથી ટોપી નથી એ પણ પ્રબુદ્ધ સંપા
સાચું જ છે.
૨૮૮
આપણી સમજાિિક્તમાં અને બુદ્ધિમાં આ 'અપેક્ષા' શબ્દ એક ચમત્કારિક કહી શકાય તેવી વૃદ્ધિ કરે છે એની ઉપેક્ષા જો કરીએ તો પછી, જ્યાંના ત્યાં જ આપણે રહેવાના આગળ વધવાને બદલે પાછા પડતા જવાના.
જૈન તત્ત્વજ્ઞાનના ‘અનેકાંતવાદ'ના સિદ્ધાંતમાં આ ‘અપેક્ષાભાવ, સાપેક્ષતા' ખૂબ જ ક્રિયાશીલ- Active અને મહત્ત્વનો- Important ભાગ ભજવે છે. જીવનના વિવિધ ક્ષેત્રમાં પણ આ અપેક્ષા-સાપેક્ષતાને જો આપણે છોડી દઈએ, તો પછી અંધારામાં ગોથાં ખાવાનું જ રહે.
આ અપેક્ષાવાદ કે સ્યાદ્વાદ એ માત્ર અમુક પ્રકારની ચર્ચા, વ્યવહાર કે બુદ્ધિવેશઘા કરવા માટે જ એવું નથી; પરંતુ વસ્તુ માત્ર વાસ્તવમાં પોતે જેવી અનેક ધર્માત્મક છે, તેવું તેનું દર્શન કરાનાર આ અપેક્ષાવાદ-સ્યાદ્વાદ-છે એનાથી જ વસ્તુના સમગ્ર સ્વરૂપોને સમજી શકાય છે; આમ સાપેક્ષ યા સ્યાદ્વાદની દૃષ્ટિ વસ્તુમાં કંઈ નવું સર્જતી નથી અથવા તેમાં કોઈ આરોપણ કરતી નથી; પરંતુ ભોમિયાની જેમ, વસ્તુમાં જે છે, તે ખુલ્લું કરીને બતાવે છે. રામ એ પિતા છે અને પુત્ર પણ છે, એ ભાવ લવ કુશની અને દશરથની અપેક્ષાથી સ્પષ્ટ થાય છે.
સાપેક્ષ શબ્દનો અર્થ સ+અઅપેક્ષા જેમાં અપેક્ષા રહેલી છે તે, એવો થાય છે. મૂળમાં પ્રાધાન્ય તેના અપેક્ષાભાવનું જ છે. આ વાત અને આ ‘અપેક્ષા' શબ્દનો અર્થ બરાબર સમજી લીધા પછી, ‘સાભંગી’ સમજવામાં આપાને કશી મુશ્કેલી નહિ પડે, પછી સુગતમાં તેથી સાંપડશે,