Kasaya Pahuda Sutta

SR No.: 010396
Original Sutra Author: N/A
Author: Hiralal Jain
Publisher: Veer Shasan Sangh Calcutta
Publication Year: 1955
Total Pages: 1043
Language: Hindi, Sanskrit
Classification: Book_Devnagari
File Size: 71 MB

Page 894

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कसाय पाहुड सुत्त [१५ चारित्रमोह-क्षपणाधिकार ४६९. एत्तो चउत्थीए भासगाहाए समुक्त्तिणा।।
विशेषार्थ-उपयुक्त भाष्यगाथा उत्कर्पण-अपकर्षण-सम्बन्धी अल्पवहुत्वके प्रमाणका निर्देश करती है। इसका अभिप्राय यह है कि क्षपक या उपशामक जीवोंमें जिस किसी भी स्थितिविशेषका उत्कर्षण किया जानेवाला प्रदेशाग्र कम होता है और इससे अपकर्षण किया जानेवाला प्रदेशाग्र असंख्यातगुणा होता है, क्योकि स्थिति-अपकर्षणके समय विशुद्धि प्रधान है, अर्थात् उत्तरोत्तर बढ़ती जाती है। अपकर्षण किये जानेवाले प्रदेशाग्रसे अवस्थानरूप रहनेवाला अर्थात् उत्कर्पण-अपकर्षणके विना स्वस्थानमें ही अवस्थित प्रदेशाग्र असंख्यातगुणा होता है। इसका कारण यह है कि जिस किसी एक स्थितिके या नाना स्थितियोंके प्रदेशाग्रमें पल्योपमके असंख्यातवें भागका भाग देनेपर एक भागप्रमाण प्रदेशाग्र तो उत्कर्षणको प्राप्त होते हैं और शेष बहुभाग प्रदेशोका अपकर्षण किया जाता है, अतः उनका असंख्यातगुणा होना स्वाभाविक ही है। किन्तु जिन स्वस्थान-स्थित असंख्यात वहुभाग-प्रमाण प्रदेशोका उत्कर्षण-अपकर्षण ही नहीं होता है और इसीलिए जिनकी 'अवस्थान' यह संज्ञा है, वे प्रदेशाग्र अपकर्षण किये जानेवाले प्रदेशाग्रसे भी असंख्यातगुणित होते हैं, अतः उन्हे इस अल्पबहुत्वमें असंख्यातगुणा वतलाया गया है। यह अल्पवहुत्व उपशामक या क्षपककी अपेक्षा कहा गया है। इससे नीचे संसारावस्थाके अर्थात् सातवें गुणस्थान तकके जीवोके उत्कर्पण-अपकर्षणसम्वन्धी अल्पबहुत्वमें भेद है । जो कि इस प्रकार है-अक्षपक या अनुपशामक जीवोके वृद्धि या उत्कर्षणकी अपेक्षा हानि या अपकर्षण कदाचित् तुल्य भी होता है, कदाचित् विशेष अधिक भी होता है और कदाचित् विशेष हीन भी हो सकता है। किन्तु अवस्थान असंख्यातगुणित ही होता है । इसका अभिप्राय यह है कि मिथ्यादृष्टिसे लेकर अप्रमत्तसंयत तक सभी जीवोके एक या नाना स्थितिकी अपेक्षा प्रकृत अल्पबहुत्वके करनेपर पल्योपमके असंख्यातवें भागप्रमाग भागहारसे गृहीत प्रदेशाग्रका यदि संक्लेश-विशुद्धि-रहित मध्यम परिणाम कारण होता है तो नीचे या ऊपर निषिच्यमान उत्कर्षण-अपकर्षणरूप द्रव्य सदृश ही होता है, क्योकि उसमें विसशताका कोई कारण ही नहीं पाया जाता है। यदि परिणाम विशुद्ध होते हैं तो नीचे अपकर्षण किया जानेवाला द्रव्य अधिक होता है और ऊपर उत्कर्पण किया जानेवाला द्रव्य अल्प होता है। और यदि परिणाम संक्लिष्ट होते हैं, तो ऊपर निषिच्यमान द्रव्य बहुत होता है और नीचे अपकर्पण किये जानेवाला द्रव्य अल्प होता है। इसलिए यह कहा गया है कि वृद्धिसे हानि कदाचित् सहश भी पाई जाती है, कदाचित् विशेष अधिक और कदाचित् विशेष हीन भी। इसी प्रकारका क्रम हानिसे वृद्धिमें भी जानना चाहिए । यहॉपर वृद्धि या हानिके हीन या अधिकका प्रमाण असंख्यातभागमात्र ही जानना चाहिए । किन्तु अवस्थान नियमसे असंख्यातगुणा ही होता है; क्योकि, उसमें दूसरा प्रकार संभव ही नहीं है । हॉ, यहाँ इतना विशेष अवश्य है कि करण-परिणामोके अभिमुख जीवके अपकर्षणरूप किये जानेवाले द्रव्यसे उत्कर्पणरूप द्रव्य असंख्यातगुणा होता है । न चूर्णिस०-अव इससे आगे चौथी भाष्यगाथाकी समुत्कीर्तना की जाती है ।।४६९।।

Translation AI Generated

Kasaya Pahuda Sutta [15 Charitra-moha-ksapanaadhikara 469. This is the explanation of the fourth bhashya-gatha.]

The bhashya-gatha indicates the measure of the increase and decrease in relation to the destruction of delusion-karmas. The meaning is that in the case of the ascetic or the equanimous beings, the extent of the region that undergoes increase is smaller, and the extent of the region that undergoes decrease is infinitely greater, because during the decrease of the state, the purification is predominant, i.e., it keeps increasing progressively. The extent of the region that remains in its own state, i.e., without undergoing increase or decrease, is infinitely greater than the extent of the region that undergoes decrease. The reason for this is that when a part equal to one part of the paryapta (the full capacity) is given from the extent of any one state or of various states, then that part attains increase, and the remaining major part undergoes decrease; hence, it is natural for them to be infinitely greater. However, those regions that remain in their own state without undergoing any increase or decrease, and hence are called 'avasthaana', are infinitely greater even than the extent of the regions that undergo decrease, and hence they are described as infinitely greater in this increase-decrease.

This increase-decrease is spoken of in relation to the equanimous or the ascetic. Below this, there is a difference in the increase-decrease in relation to the beings in the state of worldly existence, i.e., up to the seventh gunasthana. It is as follows - in relation to the increase or growth of the non-ascetic or the non-equanimous beings, the decrease or diminution may sometimes be equal, sometimes specially greater, and sometimes specially lesser. But the 'avasthaana' is always infinitely greater.

The meaning of this is that if the medium result, free from contamination and purification, becomes the cause when the extent of the regions grasped by the fraction of the innumerable part of the paryapta is taken in relation to the belief in false doctrine up to the non-negligent vowed, then the substance that is determined below or above is just like the increase-decrease, because no cause of difference is found in it. If the results are pure, then the substance that undergoes decrease below is greater, and the substance that undergoes increase above is lesser. And if the results are contaminated, then the substance determined above is much greater, and the substance that undergoes decrease below is lesser. Therefore, it is said that the decrease may sometimes be equal to the increase, sometimes specially greater, and sometimes specially lesser. The same order should be understood in the increase from the decrease. Here, the measure of the lesser or greater of the increase or decrease should be known to be only a fraction of the innumerable part. But the 'avasthaana' is always infinitely greater, because the other type is not possible at all. However, here it is specially noted that the substance in the form of increase for the being inclined towards the karmic results is infinitely greater than the substance in the form of decrease.