________________
પોતાને યોગ્ય-પ્રમાણોપેત આહારાદિ “રૂપ ધ્યાન” એ “સાલંબન ધ્યાન” કરવાથી દ્રવ્ય અને ભાવ આરોગ્યની વૃદ્ધિ છે : થાય છે. તેમજ મર્યાદિત ઉપકરણો રાખવાથી ‘યોગશાસ્ત્ર'ના નવમાં પ્રકાશમાં શ્રી સંયમમાં સહાય મળે છે.
તીર્થંકર પરમાત્માના અષ્ટમહાપ્રાતિહાર્ય આ બધી મર્યાદા દ્રવ્ય અર્થાતુ બાહ્ય- આદિના ચિંતન દ્વારા, પરમાત્માની વસ્તુને આશ્રયીને હોવાથી તેને ‘દ્રવ્ય અચિંત્ય રૂપસંપત્તિને આશ્રયીને “રૂપી માત્રા” કહેવાય છે અને જયારે સાધક ધ્યાન’ બતાવ્યું છે. ત્યાર પછી આ ધ્યાનના પોતાના આત્માને સમવસરણમાં સતત અભ્યાસથી પરમાત્મામાં તન્મય રત્નજડિત સુવર્ણમય સિંહાસન ઉપર બનેલો સાધક પોતાના આત્માને પણ બિરાજમાન થઇને બાર પર્ષદા સમક્ષ સર્વજ્ઞ રૂપ જુએ છે એટલે કે “આ જે સર્વજ્ઞ ધર્મદશના આપતા તીર્થંકર પરમાત્મા ભગવાન છે, તે ખરેખર હું જ છું.” – “સ સદશ જુએ છે એટલે કે તત્ત્વ રૂપે પોતાના પ્રવા€ - એવી તન્મયતાને અનુભવતો આત્માનું ધ્યાન કરે છે ત્યારે તે ધ્યાનને યોગી પોતાને સર્વજ્ઞ માને છે – એવી માત્રાધ્યાન” કહેવાય છે.
અભેદ-ભૂમિકાનો નિર્દેશ કર્યો છે. આ માત્રા ધ્યાનમાં તીર્થકરવત્ સ્વ- સર્વ પ્રથમ સમવસરણસ્થિત સાતિશય આત્માને જોવાથી, ધ્યાવવાથી એક તીર્થંકર પરમાત્માનું ધ્યાન વારંવાર કરવા વિશિષ્ટ પ્રકારની માત્રા-મર્યાદા નિશ્ચિત પૂર્વક તેમાં તન્મયતા પ્રાપ્ત કરીને પછી થાય છે કે હું તીર્થકર છું; દેવ નારકી કે સાધક પોતાને પણ અરિહંત પરમાત્મા તિર્યંચ નહિ, સામાન્ય મનુષ્ય પણ નહિ. સ્વરૂપે જુએ – ધ્યાવે, તો જ તેને ધ્યાનની
આવી ભાવાત્મક મર્યાદાનો નિશ્ચય, વાસ્તવિક સિદ્ધિ મળે છે. આ ધ્યાનમાં થતો હોવાથી તેને જ્યારે આપણો હંસ રૂપી અંતરાત્મા માત્રાધ્યાન” કહેવામાં આવે છે, એમ પરમાત્મામાં ચિદૂરૂપ-તન્મય થાય છે, ત્યારે સમજી શકાય છે. તેમાં વિશુદ્ધધ્યાનની તે પરમહંસ સ્વરૂપ નિર્વાણ-પદને પામે છે." પ્રધાનતા હોવાથી તે ‘ભાવથી માત્રા” છે. જો પરમાત્માને અર્થાત્ તેમના
ધ્યાનની આ ભૂમિકા “રૂપસ્થ આલંબનને બાજુએ રાખી, સીધો જ “હું
બન) ધ્યાન’ના સતત અભ્યાસથી શુદ્ધ, બુદ્ધ આત્મા છું' - એમ માની તેના ફળરૂપે પ્રાપ્ત થાય છે.
પોતાના આત્માનું જ ધ્યાન કરે છે, તો
૧. હંમંતરાત્માને વિદૂષે પરમાત્મનિ | ___ योजयेत् परमे हंसे निर्वाणपदमाश्रिते ॥
- ‘યો પ્રદીપ', રત્નો. ૪૬.
ધ્યાન વિચાર (સવિવેચન) • ૧૫૩