________________
અહીં લાગુ પાડીએ તો એક પક્ષે શેયરૂપે વિશ્વના : જાણે છે તેમાં પણ એકાકાર થાય છે. અન્ય કુટુમ્બી સમસ્ત પદાર્થો છે તે અનેકરૂપ છે. જ્યારે સામે પક્ષે ' જનોને સુખી-દુ:ખી દેખી પોતે સુખી દુઃખી થાય પોતે તેનાથી જાદો એક છે. અજ્ઞાની અનેકમાં ભટકે ” છે. સીનેમા-નાટક જોતા ત્યાં પણ એકાકાર થાય છે માટે તે એકાગ્ર થઈ શકતો નથી. જ્ઞાની અનેકને : છે. હિંસાના દૃશ્યો જોનારા જાયે અજાણ્યે પોતાના છોડીને એકમાં આવે છે માટે ત્યાં એકાગ્ર થઈ શકે ; પરિણામો પણ હિંસારૂપ કરી લ્ય છે. આ રીતે
: અજ્ઞાની જીવ અનેક પરદ્રવ્ય પ્રતિ પરિણમીને પોતે હવે આચાર્યદેવ ગુણ ભેદથી વાત કરે છે . અનેકરૂપ ખંડખંડરૂપ થાય છે. અર્થાત્ જ્ઞાન-દર્શન અને ચારિત્ર ગુણની પર્યાયથી : અજ્ઞાનીએ પોતાના આત્માને જાણ્યો નથી વાતને સમજાવે છે. મોક્ષમાર્ગ એ જીવની પર્યાય છે . અર્થાત્ પોતાના જ્ઞાન શ્રદ્ધાનનો વિષય આત્માને પરંતુ જીવના પરિણામ સીધા જ્ઞાનમાં લક્ષગત થતાં : બનાવ્યો નથી. પરિણામે તે પ્રકારનું અર્થાત્ જીવને નથી અને ગુણની પર્યાય જાણી શકાય છે માટે : શોભે એવું આચરણ પણ તે કરતો નથી. આત્માનું સમજાવવા માટે ગુણની પર્યાય દ્વારા વાત કરવામાં : જ્ઞાન-શ્રદ્ધાન અને આચરણ એ તો સમજાવવા આવે છે. એકાગ્રતા કેમ થતી નથી તે સમજાવે છે. : માટેની શૈલી છે. ખરેખર તો જીવ પોતે પોતાના અજ્ઞાની જીવે પોતાની સત્તા જ માની નથી. તેણે : સ્વભાવ સન્મુખ થાય છે. ધ્યાતા પુરુષ (અર્થાત્ શરીરમાં જ હુંપણું સ્થાપ્યું છે. અન્યરૂપી પદાર્થોમાં ' પોતે) ધ્યાનની ક્રિયા કરીને પોતાને જ ધ્યેય બનાવે મમત્વ અને હિતબુદ્ધિ માની છે. એ બધાના : છે. એવું આચાર્યદેવ સમજાવવા માગે છે. પર્યાય કેન્દ્રમાં શરીર જ છે. તેથી અજ્ઞાનીના જ્ઞાન અને ; દ્રવ્યનું ધ્યાન કરે છે એમ ન લેતા ધ્યાતા પુરુષ શ્રદ્ધાનમાં “અનેકપણું'' જ લક્ષગત થાય છે. એ : પોતાનું ધ્યાન કરે છે એમ કહેવું વિશેષ યોગ્ય છે. અનેક પરદ્રવ્યોથી પોતાની “એક' સત્તા અલગ : ધ્યાતા અને ધ્યેય એવા ભેદ શરૂઆતમાં છે. સવિકલ્પ છે તેનો તેને ખ્યાલ નથી. તેથી જ્ઞાન અનેકને જ ' દશા સુચક છે. નિર્વિકલ્પ અનુભૂતિ સમયે એવા જાણે છે અને તે અનેકની શ્રદ્ધા કરે છે. તે : એક પણ ભેદ ત્યાં નથી. એવી નિર્વિકલ્પ દશા એ અનેકપણાથી રંગાયેલો છે. પોતાનું એકરૂપપણું : જ એકાગ્રતા છે અને તેને અહીં શ્રમણ્ય એવું નામ પોતાને ખ્યાલમાં આવતું નથી. વ્યક્ત-અવ્યક્તપણે : આપવામાં આવ્યું છે. પોતાનું હુંપણું અને મારાપણું પરમાં જ કહ્યું છે. : પરિણામે ત્યાં સ્થિરતા આવતી નથી. શરીર અને : આ રીતે જીવના પરિણામથી વિચારીએ ત્યારે સંયોગો બધા બદલાતા જાય છે. ચારિત્રની પર્યાય : જીવ પોતે પોતાનું ધ્યાન કરે છે. પોતે જ ધ્યેયરૂપ અંગે કહે છે કે જે પરયને જાણે છે તેમાં પોતાનું : છે એમ લીધું. હવે ભેદથી વિચારીએ ત્યારે જ્ઞાન એકપણું માર્યું હોવાથી તે પ્રકારનું આચરણ કરે : પણ એ જ જ્ઞાયક સ્વભાવને જાણે છે. જ્ઞાનની પર્યાય છે. દૃષ્ટાંત : પાડાનું ધ્યાન કરનારો માણસ : જ્ઞાન ગુણને જાણે છે એમ ન લેતા તેનો વિષય પાડારૂપનું આચરણ કરવા લાગે છે તેમ જીવ પોતાને : જ્ઞાયક સ્વભાવ છે એમ લેવામાં આવે છે. એ જ મનુષ્યરૂપ માનીને મનુષ્યરૂપનું આચરણ કરવા : પ્રકારે જ્ઞાયકનું શ્રદ્ધાન થાય છે અને જ્ઞાયકમાં જ લાગે છે. શરીરનું કાર્ય તો શરીર જ કરે છે. પરંતુ • લીનતા થાય છે. આ રીતે ગુણોની પર્યાયોના ભેદથી જીવના પોતાના ભાવ પણ તે રૂપ જ થાય છે. આ ; ભલે વિચારવામાં આવે પરંતુ તે બધાનો વિષય રીતે શરીરને કેન્દ્રમાં રાખીને તે જે અન્ય દ્રવ્યોને કે પોતાનો જ્ઞાયક સ્વભાવ જ છે. હજા બીજી રીતે
ચરણાનુયોગસૂચક ચૂલિકા