Tattvarthasutra Hindi

SR No.: 008066
Original Sutra Author: Umaswati, Umaswami
Author: Sukhlal Sanghavi
Publisher: Parshwanath Vidyapith
Publication Year: 1976
Total Pages: 444
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, Epistemology, Tattvartha Sutra, & Tattvarth
File Size: 9 MB

Page 288

१२२
सस्वार्थसूत्र
[५. १२-१६
से-छोटा आधारक्षेत्र अंगुलासंख्येय भाग परिमाण होता है, जो समन लोकाकाश का असंख्यातवाँ भाग है। उसी जीव का कालान्तर में अथवा उसी समय जीवान्तर का कुछ बडा आधारक्षेत्र उक्त भाग से दुगुना भी होता है। इसी प्रकार उसी जीव का या जीवान्तर का आधारक्षेत्र उक्त भाग से तिगुना, चौगुना, पाँचगुना आदि क्रमशः बढ़ते-बढते कभी असख्यातगुना अर्थात् सर्व लोकाकाश हो सकता है । एक जीव का आधारक्षेत्र सर्व लोकाकाश तभी सम्भव है जब वह जीव केवलिसमुद्घात की स्थिति मे हो। जीव के परिमाण की न्यूनाधिकता के अनुसार उसके आधारक्षेत्र के परिमाण की न्यूनाधिकता एक जीव की अपेक्षा से कही गई है। सर्व जीवराशि की अपेक्षा से तो जीव तत्त्व का आधारक्षेत्र सम्पूर्ण लोकाकाश ही है।
अब प्रश्न यह उठता है कि एक जीव द्रव्य के परिमाण मे कालभेदगत जो न्यूनाधिकता है, या तुल्य प्रदेशवाले भिन्न-भिन्न जीवों के परिमाण मे एक ही समय मे जो न्यूनाधिकता है, उसका कारण क्या है ? यहाँ इसका उत्तर यह है कि अनादि काल से जीव के साथ लगा हुआ कार्मणशरीर जो कि अनन्तानन्त अणुप्रचयरूप होता है, उसके सम्बन्ध से एक ही जीव के परिमाण मे या नाना जीवों के परिमाण मे विविधता आती है। कार्मणशरीर सदा एक-सा नही रहता। उसके सम्बन्ध से औदारिक आदि जो अन्य शरीर प्राप्त होते है वे भी कार्मण के अनुसार छोटे-बड़े होते है । जीव द्रव्य वस्तुतः है तो अमूर्त, पर वह शरीरसम्बन्ध के कारण मूर्तवत् बन जाता है। इसलिए जब जितना बड़ा शरीर उसे प्राप्त होता है । तब उसका परिमाण उतना हो जाता है ।
धर्मास्तिकाय आदि द्रव्यों की भांति जीव द्रव्य भी अमूर्त है, फिर एक का परिमाण नही घटता-बढता और दूसरे का घटता-बढता है ऐसा क्यो ? इसका कारण स्वभावभेद के अतिरिक्त और कुछ नही है । जीव तन्ध का स्वभाव निमित्त मिलने पर प्रदीप की तरह सकोच और विकास को प्राप्त करना है, जैसे खुले आकाश मे रखे हुए प्रदीप के प्रकाश का कोई एक परिमाण होता है, पर कोठरी मे उसका प्रकाश कोठरी भर ही बन जाता है, कुण्डे के नीचे रखने पर वह कुण्डे के नीचे के भाग को ही प्रकाशित करता है, लोटे के नीचे उसका प्रकाश उतना ही हो जाता है। इसी प्रकार जीव द्रव्य भी संकोच-विकासशील है । वह जब जितना छोटा या बडा शरीर धारण करता है तब उस शरीर के परिमाणानुसार उसके परिमाण में संकोच-विकास हो जाता है।
यहाँ प्रश्न उठता है कि जीव यदि संकोचस्वभाव के कारण छोटा होता है तो वह लोकाकाश के प्रदेशरूप असंख्यातवें भाग से छोटे भाग मे अर्थात् आकाश

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122
Sasvarthasutra
[5. 12-16]
The small spatial area (adharakṣetra) is considered to be a part of an uncountable segment (angulāsamkhyeya bhāga) of the infinite celestial space (lokākāśa). The spatial area of the same living being could become twice as large in the future or at the same time, both in reference to itself or to another life. Similarly, the spatial area of that same being or another life can increase in a sequence that is threefold, fourfold, fivefold, and so on, potentially becoming infinitely large, which means the entire celestial space. The spatial area of one being can be the whole celestial space only when that being is in the state of kevalisamudghāta. The increase or decrease in the dimension of the spatial area corresponds based on the alteration in the object's dimension, which is specifically stated concerning one being. In regard to all living beings, the spatial area of the soul (jīvārasa) is the entirety of celestial space.

Now, the question arises regarding the cause of the difference in dimensional changes over time in one living being's substance (dravya) or between the dimensions of different living beings existing simultaneously. The answer lies in the karmic body (kārmaṇśarīra) that has been attached to the soul from beginningless time and exists in an infinite number of minute particles (anantānanta aṇuprachyara). This relation leads to variations in the dimensions among the substance of one being or among many beings. The karmic body does not remain the same; thus, various other bodies like the udārīka (more substantial) are also formed as big or small according to karma. The substance of the soul (jīva dravya) is fundamentally formless (amūrta); however, due to its attachment to the body, it becomes manifest (mūrta). Therefore, the size of the body it possesses determines its dimension.

Just like the substances of dharmāstikāya, the soul substance is also formless (amūrta), so why does one dimension not change while the other does? The only reason for this is the difference in nature (svabhāva). The nature of the soul (jīva) is to experience contraction (saṅkoca) and expansion (vikāsa) upon obtaining a conducive cause, much like the flame of a lamp that has a certain luminosity when placed in the open sky but gets confined to the space of a room when in a cupboard, illuminates only the area beneath it when placed in a pot, and dims to the extent when placed under a jug. Similarly, soul substance also exhibits contraction and expansion; it takes on the dimensions of the body it inhabits at any given time according to its size.

The question arises, if the living being is small due to its nature of contraction, then how does it exist in the countless geographical regions of celestial space?