________________
શ્લોકનો ગદ્ય અન્વય – પ્રજ્ઞાવાન પિ પબ્લિત: એપિ, વદ ૫, अत्यन्तसूक्ष्मार्थदक, तमसा व्यालीढः, बहुधा संबोधितः अपि (मनुष्यः) स्फुटं न वेत्ति, भ्रान्त्या आरोपितं एव (वस्तु) साधु कलयति, तद्गुणान् आलम्बते । हन्त, દુરન્દ્રતમ: મણી મહતી માગૃતિ: શp: પ્રવતા (મતિ) || ૬ | | શબ્દાર્થ – મુખ્ય વાક્ય છે : તુરન્તતમH: મણી મહતી માગૃતિ: : પ્રવતા (તિ) એટલે જેનો અંત અત્યંત અઘરો છે; કુર્તમઃ મન્તઃ યસ્થ સ: | એટલે, એવી વસ્તુ, જેનો નાશ કરવો બહુ કઠિન છે. તમોગુણનું આ વિશેષણ છે, તેથી તમોગુણમાંથી મુક્ત થવું કેટલું અઘરું છે, એનો ખ્યાલ આ શબ્દમાંથી મળે છે. આવા તમોગુણની આ મહાન(મહત) “આવરણ'-શક્તિ બહુ પ્રબળ (પ્રવા) છે. આવરણ-શક્તિની આટલી બધી પ્રશંસા શા માટે ? એનો પ્રભાવ જુઓ : મનુષ્ય ગમે તેટલો બુદ્ધિશાળી (પ્રજ્ઞાવાની હોય, પંડિત(હિત)હોય, ચતુર-ચાલાક-હોંશિયાર(રંતુeહોય. ખૂબ જ ઝીણી નજરે પદાર્થોને જોઈ શકે એવો (અત્યન્ત-સૂક્ષ્મ-અર્થ-૬) હોય. ડૂ - દષ્ટિ, નજર. જોવાની શક્તિ હોય તો પણ, તે છતાં; - ઉપર્યુક્ત દરેક શબ્દ પછી પ-શબ્દ છે; તેથી આટલા બધા વિધાયક (Positive) સદ્ગુણો ધરાવતો હોય છતાં, જો તે મનુષ્ય તેમના
ગીત: - તમોગુણથી ગ્રસ્ત, વ્યાપ્ત, એની ગાઢ અસર તળે આવી ગયો હોય તો; વિ++નિ-ધાતુનું કર્મણિ ભૂતકૃદન્ત-રૂપ, વ્યતીત; આવા માણસની કેવી અવદશા થાય છે, તે જુઓ : વહુધા એટલે બહુ પ્રકારે, અનેક રીતે; વધતા
, - સમજાવવામાં આવ્યું હોય તે છતાં; તે ર ર વેરિ - તે સ્પષ્ટ સમજી શકતો નથી; ઝાન્યા મારવત પર્વ (વસ્તુ, સાધુ નીતિ ભ્રમણા વડે આરોપિત એવી અસત્ય વસ્તુને જ સત્ય (સાધુ) સમજે છે ( તિ), એટલું જ નહીં પરંતુ તે(અસત્ય)ના વડે જ આરોપિત એવા આ સંસારના ગુણોનું જ અવલંબન કરે છે, તેને જ સ્વીકારે છે, તેને જ વળગી રહે છે :
तद्गुणान् (तस्य आरोपितस्य, असत्यवस्तुनः संसारस्य गुणान्) आलम्बते ।
સંસ્કૃતમાં ઉત્ત,-એ શબ્દ, હૃદયના વિવિધ ભાવોની અભિવ્યક્તિ માટેનો ઉદગાર છે. અહીં એ ઊંડા ખેદને વ્યક્ત કરે છે કે અહો ! અરે ! આ આવૃતિશક્તિ કેટલી બધી બળવાન છે ! (૧૧૬)
અનુવાદ – (મનુષ્ય) ગમે તેવો બુદ્ધિમાન, પંડિત, કાર્યદક્ષ, અને અત્યંત સૂક્ષ્મ દૃષ્ટિવાળો હોય તો પણ, જ્યારે તે તમોગુણથી વ્યાપ્ત થયો હોય ત્યારે, તેને અનેક રીતે સમજાવવામાં આવ્યો હોય તે છતાં, તે સાચું સમજતો નથી, ભ્રાન્તિ વડે (સત્ય પર) આરોપિત(અસત્ય)ને જ સાચું સમજે છે અને એના ગુણોને સ્વીકારે છે : અહો ! મુશ્કેલીથી દૂર કરી શકાય એવી, તમોગુણની આ આવરણશક્તિ (ટલી બધી) બળવાન છે ! (૧૧૬)
વિવેકચૂડામણિ | ૨૨૯