Agam 15 Upang 04 Pragnapana Sutra Stahanakvasi

SR No.: 003483
Original Sutra Author: Shyamacharya
Author: Madhukarmuni, Gyanmuni, Shreechand Surana, Shobhachad Bharilla
Publisher: Agam Prakashan Samiti
Publication Year: 1983
Total Pages: 1524
Language: Prakrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 37 MB

Page 1201

[प्रज्ञापनासूत्र योग के दो कारण बतलाए हैं, तथापि तेईसवें पद के प्रथम उद्देशक में राग और द्वष को ही भावकर्मबन्ध का कारण बतलाया है। चार कषायों को इन्हीं दो के अन्तर्गत कर दिया गया है / कोई भी मानसिक या वैचारिक प्रवृत्ति हो, या तो वह राग (प्रासक्तिरूप) या वह द्वेष (घृणा या क्रोधादि) रूप होगी। अतः रागमूलक या द्वेषमूलक प्रवृत्ति को ही भावकर्मबन्ध का कारण माना गया है। प्राणी जान सके या नहीं, पर उसकी राग-द्वेषात्मक वासना के कारण अव्यक्तरूप से भावकर्म द्रव्यकर्मरूप में श्लिष्ट होते रहते हैं। कर्म की बंधकता (कर्मलेप पैदा करने की शक्ति) भी रागद्वेष के सम्बन्ध से ही है। * रागद्वेषजनित मानसिक प्रवृत्ति के अनुसार क्रोधादिकषायवश शारीरिक, वाचिक क्रिया होती है, वही द्रव्यकर्मोपार्जन का कारण बनती है। जो क्रिया कषायजनित होती है, उससे होने वाला कर्मबन्ध विशेष बलवान् होता है, किन्तु कषायरहित क्रिया से होने वाला कर्मबन्ध निर्बल और अल्पस्थितिक होता है / वह थोड़े-से प्रयत्न एवं समय में नष्ट किया जा सकता है। वस्तुतः जब प्राणी मन-वचन-काया से प्रवृत्ति करता है, तब चारों ओर से तद्योग्य कर्मपुद्गलपरमाणुओं का ग्रहण होता है / इन्हीं गृहीत पुद्गल-परमाणु-समूह का कर्मरूप से प्रात्मा के साथ बद्ध होना द्रव्यकर्म कहलाता है। वस्तुतः जिसने जैसा कर्म किया है, उसके अनुसार वैसी-वैसी उसकी मति और परिणति होती * रहती है / पूर्वबद्ध कर्म उदय में आता है तो आत्मा की परिणति को प्रभावित करता है और उसी के अनुसार नवीन कर्मबन्ध होता रहता है। यह चक्र अनादिकाल से (प्रवाहरूप से) चला पा रहा है। प्रात्मा निश्चयदृष्टि से ज्ञान-दर्शनमय शुद्ध होने पर भी अपनी कषायात्मक वैकारिक प्रवृत्ति या क्रिया द्वारा ऐसे संस्कारों (भावकर्मों) का आकर्षण करती रहती है और कर्मपुद्गलों को भी तदनुसार ग्रहण करती रहती है। इस ग्रहण करने की प्रक्रिया में मन-वचन-काय का परिस्पन्दन सहयोगी बनता है। कषाय या रागद्वेष की तीव्रता-मन्दता के अनुसार ही जीव को उन-उन कर्मों का बन्ध होता है तथा बन्धे हए कर्मों के अनुसार ही तत्काल या कालान्तर में सुख-दुःखरूप शुभाशुभ फल प्राप्त होता रहता है। किन्तु जब यह प्रात्मा अपनी विशिष्ट ज्ञानादि शक्ति से समस्त कर्मों से रहित होकर पूर्णरूप से-कर्ममुक्त हो जाती है तब पुनः कर्म आत्मा के साथ सम्बद्ध नहीं होते और न अपना फल देते हैं। कर्मसिद्धान्तानुसार एक बात स्पष्ट है कि प्रात्मा ही अपने पूर्वकृत कर्मों के अनुसार वैसे स्वभाव और परिस्थिति का निर्माण करती है, जिसका प्रभाव बाह्य सामग्री पर पड़ता है और तदनुसार परिणमन होता है, तदनुसार ही कर्मफल स्वतः प्राप्त होता है। कर्म के परिपाक का जब समय प्राता है, तब उसके उदयकाल में जैसी द्रव्य, क्षेत्र, काल और भाव की सामग्री होती है, वैसा ही उसका तीव्र, मन्द, मध्यम फल प्राप्त होता है। इस फलप्राप्ति का प्रदाता कोई अन्य नहीं है / कर्मफल प्रदाता दूसरे को माना जाए तो स्वयंकृत कर्म निरर्थक हो जाएँगे, तथा जीव के स्वपुरुषार्थ की भी हानि होगी। फिर तो सत्कार्यों में प्रवृत्ति और असत्कार्यों से निवत्ति के लिए न तो उत्साह जाग्रत होगा, न पुरुषार्थ ही।

Translation AI Generated

The **Prajñāpanā Sūtra** has stated two causes of yoga, however, in the first Uddesaka of the twenty-third chapter, **rāga** and **dveṣa** are stated as the cause of **bhāvakarma-bandha**. The four **kṣayās** are included within these two. Any mental or intellectual tendency is either in the form of **rāga** (attachment) or **dveṣa** (hatred or anger etc.). Therefore, **rāga**-based or **dveṣa**-based tendencies are considered the cause of **bhāvakarma-bandha**. Whether a being is aware or not, due to its **rāga**-**dveṣa**-based desires, **bhāvakarma** remains attached to **dravya-karma** in an unmanifest form. The binding nature of karma (the power to create karma-lepa) is also related to **rāga** and **dveṣa**. According to the **rāga**-**dveṣa**-generated mental tendencies, due to the **kṣayās** like anger, there are physical and verbal actions, which become the cause of acquiring **dravya-karma**. Karma-bandha resulting from actions generated by **kṣayās** is particularly strong, but karma-bandha resulting from actions without **kṣayās** is weak and short-lived. It can be destroyed with a little effort and time. In fact, when a being acts with its mind, speech, and body, it attracts **karma-pudgala** atoms from all sides. The binding of these acquired **pudgala** atoms with the soul in the form of karma is called **dravya-karma**. In fact, the mind and destiny of a being remain in accordance with the karma it has performed. When **pūrvabaddha-karma** arises, it affects the destiny of the soul and according to that, new **karma-bandha** continues to occur. This cycle has been running continuously since time immemorial (like a stream). Even though the soul is pure in terms of knowledge and vision, due to its **kṣayā**-based, modified tendencies or actions, it continues to attract such impressions (**bhāvakarma**) and accordingly, it continues to acquire **karma-pudgala**. In this process of acquisition, the pulsation of mind, speech, and body becomes supportive. According to the intensity and weakness of **kṣayās** or **rāga**-**dveṣa**, a being is bound by those karmas and according to the bound karmas, it continues to receive auspicious and inauspicious fruits in the form of happiness and sorrow, either immediately or later. But when this soul, with its unique power of knowledge etc., becomes completely free from all karmas, then karma does not bind with the soul again and does not give its fruits. According to the theory of karma, it is clear that the soul itself creates such nature and circumstances according to its past karmas, which affects the external material and accordingly, there is transformation, and accordingly, the fruits of karma are automatically obtained. When the time for the ripening of karma arrives, the intensity, weakness, and medium of its fruit is obtained according to the material, field, time, and emotion that are present during its period of arising. There is no other giver of this fruit. If someone else is considered to be the giver of the fruit of karma, then self-created karmas will become meaningless, and the self-effort of the being will also be lost. Then, there will be no enthusiasm for engaging in virtuous actions and abstaining from non-virtuous actions, nor will there be any effort.