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Mind is not there. The second question is why are Naraka, Bhavanapati and Vanavyantara called Asangya? The answer is that Asangya Jivas are born in these three, so they are called Asangya from this perspective. / Usage and Pasyatta are discussed in the twenty-ninth, thirtieth and thirty-third, these three terms respectively. In the Prajnapanasutra, these terms have been discussed in relation to the Bodha-Vyapar or Gyan-Vyapar of Jivas, therefore we have taken all three together here. From the Jain perspective, the soul is the knower, 183 it has no form, no taste, no smell. It is formless, Lokapraman Asankhya Pradeshi, eternal, usage is its special quality. 184 From the point of view of number, it is infinite. Usage is both the characteristic of the soul and the quality, 85 even though Aavdhi is included in usage, the reason for giving a separate term for it is that Aavdhi was specially considered in that time. In the present term, two types of usage and Pasyatta have been made - Sakaroupayog (knowledge) and Anakaroupayog (darshan), Sakarpasyatta and Anakarpasyatta. / Acharya Abhaydev has called Pasyatta as a special usage. While explaining further, it has also been told that the knowledge in which only Kalik Avabodh is there is Pasyatta, but the knowledge in which present-time knowledge is there is usage. This is the reason why Matijnana and Mati-Ajnana are not taken in the types of Sakarpasyatta. Because the subject of Matijnana and Mati-Ajnana is the substance that is formed in the present time. Why is Achakstudarshan not taken in Anakarpasyatta? Acharya has solved this question in this way that Pasyatta is Prakrut Ikshan and observation is possible only in Chakshudarshan, not in the darshan done by other senses. The use of Chakshu is short-lived compared to other senses and where there is short-lived use, there is extreme speed in the knowledge process. / This is the reason for this excellence. '86 Acharya Malayagiri has written that the word Pasyatta is like the word usage due to its meaning, and it is capable of presenting both Sakar and Anakar knowledge, however, it is necessary to understand that where there is usage for a long time, there is knowledge of all three times. Matijnana does not have long-term usage. Therefore, it does not have Kalik knowledge, due to which it has not been given a place in Pasyatta. 187 This is the difference between usage and Pasyatta. / Usage and Pasyatta, both of these are described in the twenty-four Dandakas of Jivas. / In fact, there is no special difference in them. In the term Pasyatta, the knowledge of the Kevalgyani and the use of darshan are simultaneous or in sequence, in this regard, it has also been discussed and argued that knowledge is Sakar and darshan is Anakar. / Therefore, how can both usages be at the same time? Sakar means Savikalp and Anakar means Nirvikalp. / Which 183. Acharang 5 / 5 Sutra 165 184. Acharang 516 Sutra 170-171 185. Gunano Uvayoggune. - Bhagavati 2 / 10 / 118 186, Bhagavati Sutra, Abhaydevvritti page 714 187. Prajnapana, Malayagiri Vritti page 730
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________________ मन न हो। दूसरा प्रश्न यह है--नारक, भवनपति और वाणव्यन्तर को असंज्ञी क्यों कहा? इसका उत्तर यह है कि इन तीनों में असंज्ञो जीव उत्पन्न होता है, इस अपेक्षा से उन्हें असंज्ञी कहा है / उपयोग और पश्यत्ता उनतीसवे, तीसवें और तेतीसवें, इन तीन पदों में क्रमश: उपयोग, पश्यत्ता और अवधि की चर्चा है। प्रज्ञापनासूत्र में जीवों के बोध-व्यापार अथवा ज्ञान-व्यापार के सम्बन्ध में इन पदों में चर्चा-विचारणा की गई है, अतएब हमने यहाँ पर तीनों को एक साथ लिया है। जैन दृष्टि से आत्मा विज्ञाता है,१८३ उसमें न रूप है, न रस है, न गन्ध है। वह अरूपी है, लोकप्रमाण असंख्यप्रदेशी है, नित्य है, उपयोग उसका विशिष्ट गुण है।१८४संख्या की दृष्टि से वह अनन्त है। उपयोगयह प्रात्मा का लक्षण भी है और गुण भी, 85 उपयोग में अवधि का समावेश होने पर भी इसके लिए अलग पद देने का कारण यह है कि उस काल में अवधि का विशेष विचार हुआ था। प्रस्तुत पद में उपयोग के और पश्यत्ता के दो दो भेद किये हैं---साकारोपयोग (ज्ञान) और अनाकारोपयोग (दर्शन), साकारपश्यत्ता और अनाकारपश्यत्ता / प्राचार्य अभयदेव ने पश्यत्ता को उपयोग-विशेष ही कहा है। अधिक स्पष्टीकरण करते हुए यह भी बताया है कि जिस बोध में केवल कालिक अवबोध होता हो वह पश्यत्ता है परन्तु जिस बोध में वर्तमानकालिक बोध होता है वह उपयोग है। यही कारण है कि मतिज्ञान और मति-अज्ञान को साकारपश्यत्ता के भेदों में नहीं लिया है। क्योंकि मतिज्ञान और मति-अज्ञान का विषय वर्तमान काल में जो पदार्थ है वह बनता है। अनाकारपश्यत्ता में अचक्षुदर्शन क्यों नहीं लिया गया है ? इस प्रश्न का समाधान प्राचार्य ने इस प्रकार किया है कि पश्यत्ता प्रकृष्ट ईक्षण है और प्रेक्षण तो केवल चक्षुदर्शन में ही संभव है, अन्य इन्द्रियों द्वारा होने वाले दर्शन में नहीं। अन्य इन्द्रियों की अपेक्षा चक्षु का उपयोग स्वल्पकालीन होता है और जहाँ पर स्वल्पकालीन उपयोग होता है वहां बोधक्रिया में अत्यन्त शीघ्रता होती है / यही इस प्रकृष्टता का कारण है।'८६ प्राचार्य मलयगिरि ने लिखा है कि पश्यत्ता शब्द रूढि के कारण उपयोग शब्द की तरह साकार और अनाकार बोध का प्रतिपादन करने वाला है, तथापि यह समझना आवश्यक है कि जहाँ पर लम्बे समय तक उपयोग होता है वहीं पर तीनों काल का बोध सम्भव है। मतिज्ञान में दीर्घकाल का उपयोग नहीं है। इसलिए उसमें कालिक बोध नहीं होता, जिससे उसे पश्यत्ता में स्थान नहीं दिया गया है। 187 यही है उपयोग और पश्यत्ता में अन्तर / उपयोग और पश्यत्ता इन दोनों की प्ररूपणा जीवों के चौबीस दण्डकों में निर्दिष्ट की गई है / वस्तुतः इनमें विशेष कोई अन्तर नहीं है। पश्यत्तापद में केवलज्ञानी का ज्ञान और दर्शन का उपयोग युगपत् है या क्रमश: इस सम्बन्ध में भी चर्चा में करते हुए तर्क दिया है कि ज्ञान साकार है और दर्शन अनाकार / इसलिए एक ही समय में दोनों उपयोग कैसे हो सकते हैं ? साकार का अर्थ सविकल्प है और अनाकार का अर्थ निर्विकल्प / जो 183. आचारांग 5 / 5 सूत्र 165 184. आचारांग 516 सूत्र 170-171 185. गुणनो उवयोगगुणे। -भगवती 2 / 10 / 118 186, भगवती सूत्र, अभयदेववृत्ति पृष्ठ 714 187. प्रज्ञापना, मलयगिरि वृत्ति पृष्ठ 730 Jain Education International For Private & Personal Use Only www.jainelibrary.org
SR No.003483
Book TitleAgam 15 Upang 04 Pragnapana Sutra Stahanakvasi
Original Sutra AuthorShyamacharya
AuthorMadhukarmuni, Gyanmuni, Shreechand Surana, Shobhachad Bharilla
PublisherAgam Prakashan Samiti
Publication Year1983
Total Pages1524
LanguagePrakrit, Hindi
ClassificationBook_Devnagari
File Size37 MB
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