Agam 14 Upang 03 Jivabhigam Sutra Stahanakvasi

SR No.: 003482
Original Sutra Author: N/A
Author: Madhukarmuni, Rajendramuni, Shobhachad Bharilla
Publisher: Agam Prakashan Samiti
Publication Year: 1989
Total Pages: 736
Language: Prakrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 19 MB

Page 52

[जीवाजीवाभिगमसूत्र अनुकूल है / तात्पर्य यह है कि इस सिद्धान्त के द्वारा जिनत्व की प्राप्ति होती है। यथोक्त जिनमत का आसेवन करने से साधुवर्ग अवधिज्ञान, मन:पर्यवज्ञान और केवलज्ञान प्राप्त करते हैं। अतएव जिनमत को जिनानुलोम विशेषण से अलंकृत किया गया है। जिणप्पणीयं-यह जैनसिद्धान्त जिनप्रणीत है। अर्थात् वर्तमान तीर्थाधिपति श्री वर्धमान स्वामी द्वारा कथित है। केवलज्ञान की प्राप्ति होने पर श्री वर्धमान स्वामी ने बीजबूद्धि आदि परम गुण कलित गौतमादि गणधरों को समस्तार्थ-संग्राहक मातृकापदत्रय 'उप्पन्न इवा, विगमे इ वा, धुवेइ वा' का कथन किया। इन तीन मातृका पदों का अवलम्बन लेकर गौतमादि गणधरों ने द्वादशांगी की रचना की / अतएव यह जिनमत जिनप्रणीत है। इस कथन से यह बताया गया है कि प्रागम सूत्र की अपेक्षा पौरुषेय ही है, अपौरुषेय नहीं। आगम शब्दरूप है और पुरुष-व्यापार के बिना वचनों का उच्चारण नहीं हो सकता / पुरुष-व्यापार के बिना शब्द आकाश में ध्वनित नहीं होते / मीमांसक मत वाले आगम को अपौरुषेय मानते हैं। उनकी यह मान्यता इस विशेषण द्वारा खण्डित हो जाती है / जिणपरूवियं-यह जिनमत जिनेश्वरों द्वारा प्ररूपित किया गया है। इस विशेषण द्वारा यह बताया गया है कि भगवान् वर्धमान स्वामी ने इस सिद्धान्त का इस प्रकार प्ररूपण किया कि श्रोता. जन उसके तत्त्वार्थ को भलीभांति समझ सकें। यहाँ कोई शंका कर सकता है कि यह अध्ययन या प्रकरण अविज्ञात अर्थ वाला ही रहने वाला है चाहे वह सर्वज्ञ से ही क्यों न सुना जाय / क्योंकि सर्वज्ञ की विवक्षा का प्रत्यक्ष द्वारा ग्रहण नहीं हो सकता / ऐसी स्थिति में उस विवक्षा के विषयभूत शब्द के अर्थ में प्रत्यय या विश्वास कैसे नमेगा? जैसे म्लेच्छ व्यक्ति प्रार्य व्यक्ति के भाषण को नकल मात्र कर सकता है, उसके अर्थ को नहीं समझ सकता, इसी तरह श्रोता भी सर्वज्ञ के वचनों के अर्थ को नहीं समझ सकता है।' उक्त शंका का समाधान यह है कि यद्यपि वक्ता की विवक्षा अप्रत्यक्ष होती है फिर भी वह अनुमानादि के द्वारा जान ली जाती है। विवक्षा को जानकर संकेत की सहायता से श्रोता को शब्द के अर्थ का ज्ञान हो ही जाता है। यदि ऐसा न हो तो अनादि शब्द-व्यवहार ही ध्वस्त हो जायेगा / शब्दव्यवहार की कोई उपयोगिता नहीं रहेगी / बालक भी शब्द से अर्थ की प्रतीति कर ही लेता है। अनेक अर्थ वाले सैन्धव आदि शब्द भी भगवान् के द्वारा संकेतित होकर प्रसंग और औचित्य आदि के द्वारा नियत अर्थ को बताते ही हैं। अतः अनेकार्थ वाले शब्दों से भी यथास्थित अर्थ का बोध होता है। ... भगवान इस प्रकार से तत्त्व प्ररूपित करते हैं जिससे श्रोता को सम्यग् बोध हो जाय / भगवान् सबके हितैषी हैं, वे अविप्रतारक हैं अतएव अन्यथा समझने वाले को उसकी गलती समझाकर सत्य अर्थ की प्रतीति कराते हैं। वे अन्यथा समझने वाले के प्रति उपेक्षा भी नहीं करते, क्योंकि वे तीर्थप्रवर्तन में प्रवृत्त होते हैं। अतएव भगवान् के वचनों से गणधरों को साक्षात् और शेष श्रोताओं को परम्परा से यथावस्थित अर्थ की प्रतीति होती है / अत: आगम अविज्ञात अर्थवाला नहीं है। 1. पार्याभिप्रायमज्ञात्वा म्लेच्छ वागयोगतुल्यता / सर्वज्ञादपि हि श्रोतुस्तदन्यस्यार्थदर्शने / /

Translation AI Generated

The *Jivajivaabhigamsutra* is suitable. It means that by this principle, *Jinatva* is attained. As said, by partaking of the *Jinamat*, the *Sadhu* class attains *Avadhijnana*, *Man:paryavgyana* and *Kevalgyana*. Therefore, *Jinamat* is adorned with the epithet *Jinanulom*. *Jinappaniyam* - This *Jain* principle is *Jin* originated. That is, it is stated by the present *Tirthadhipati* Shri Vardhaman Swami. Upon attaining *Kevalgyana*, Shri Vardhaman Swami told the *Ganadharas* like Gautama, who had the supreme qualities like *Beejabuddhi*, the three *Matrika* words, which are the essence of all meanings, " *Uppanna* *iva*, *Vigame* *iva*, *Dhuvei* *iva*." Taking these three *Matrika* words as the basis, the *Ganadharas* like Gautama composed the *Dwadashangi*. Therefore, this *Jinamat* is *Jin* originated. This statement shows that the *Pragam* *sutra* is *Paurusheya* and not *Apaurusheya*. *Agama* is a word form and without the action of a person, words cannot be uttered. Without the action of a person, words do not sound in the sky. Those who follow the *Mimamsa* school consider *Agama* to be *Apaurusheya*. Their belief is refuted by this epithet. *Jinparooviyam* - This *Jinamat* is formulated by the *Jineshwara*. This epithet shows that Lord Vardhaman Swami formulated this principle in such a way that the listeners could understand its essence well. Here, one may doubt that this study or topic will remain with unknown meaning, even if it is heard from the *Sarvagya*. Because the intention of the *Sarvagya* cannot be grasped directly. In such a situation, how will there be conviction or belief in the meaning of the word that is the subject of that intention? Just as a *Mlechchha* person can only imitate the speech of an *Aarya* person, but cannot understand its meaning, similarly, the listener cannot understand the meaning of the words of the *Sarvagya*. The solution to the above doubt is that although the intention of the speaker is indirect, it is still known through inference etc. By knowing the intention, the listener gets to know the meaning of the word with the help of the indication. If this does not happen, then the eternal word usage will be destroyed. There will be no use of word usage. Even a child understands the meaning from words. Words like *Saindhava* etc., which have many meanings, are also indicated by the Lord and tell the fixed meaning through context and appropriateness etc. Therefore, even words with multiple meanings convey the intended meaning. ... The Lord formulates the principles in such a way that the listener gets the right understanding. The Lord is well-wisher of all, He is not misleading, therefore, He makes the one who understands otherwise understand his mistake and makes him realize the true meaning. He does not ignore the one who understands otherwise, because He is engaged in the propagation of the *Tirtha*. Therefore, the *Ganadharas* get the intended meaning directly from the words of the Lord and the rest of the listeners get it through tradition. Therefore, *Agama* does not have an unknown meaning. 1. *Paryabhiprāyam ajñātvā mleccha vāgyogatulyatā / Sarvagñādapi hi śrotustadanyasyārthadarśane //*