Agam 28 Mool 01 Avashyak Sutra Stahanakvasi

SR No.: 003464
Original Sutra Author: N/A
Author: Madhukarmuni, Shobhachad Bharilla, Mahasati Suprabha
Publisher: Agam Prakashan Samiti
Publication Year: 1985
Total Pages: 204
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Ritual_text, Agam, Canon, Ritual, & agam_aavashyak
File Size: 4 MB

Page 28

में फंस जाता है। दूसरों की उन्नति को निहार कर उसके अन्तर्मानस में ईर्ष्या अग्नि सुलगने लगती है, वैर विरोध के जहरीले कीटाणु कुलबुलाने लगते हैं । इसीलिए सामायिक की आवश्यकता पर बल दिया गया है।
भगवतीसूत्र में वर्णन है कि पार्श्वपत्य कालस्यवेसी अनगार के समक्ष तुंगिया नगरी के श्रमणोपासकों ने जिज्ञासा प्रस्तुत की थी कि सामायिक क्या है ? और सामायिक का अर्थ क्या है ?
कालास्यवेसी अनगार ने स्पष्ट रूप से कहा, " आत्मा ही सामायिक है और आत्मा ही सामायिक का अर्थ
है। "
तात्पर्य यह है कि जब आत्मा पापमय व्यापारों का परित्याग कर समभाव में अवस्थित होता है, तब सामायिक होती है। आत्मा का काषायिक विकारों से अलग होकर स्वस्वरूप में रमण करना ही सामायिक है और वही आत्म परिणति है। सामायिक में साधक बाह्य दृष्टि का परित्याग कर अन्तर्दृष्टि को अपनाता है, विषमभाव का परित्याग कर समभाव में अवस्थित रहता है, पर पदार्थों से ममत्व हटाकर निजभाव में स्थित होता है जैसे अनन्त आकाश विश्व के चराचर प्राणियों के लिए आधारभूत है, वैसे ही सामायिक साधना आध्यात्मिक साधना के लिए आधारभूत है।
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सामायिक के स्वरूप का विश्लेषण करते हुए विविध दृष्टियों से सामायिक को प्रतिपादित किया गया है। नाम, स्थापना, द्रव्य, काल, क्षेत्र और भाव आदि से उसका स्वरूप प्रतिपादित है । सामायिक करने वाला साधक साधना में इतना स्थिर होता है कि चाहे शुभ नाम हो चाहे अशुभ नाम हो उस नाम का उस साधक के अन्तर्मानस पर कोई असर नहीं होता। वह सोचता है कि आत्मा अनामी है, आत्मा का कोई नाम नहीं है, नाम प्रस्तुत शरीर का है, यह शरीर नामकर्म की रचना है। इसलिए मैं व्यर्थ ही क्यों संकल्प विकल्प करूँ सामायिक का साधक चित्ताकर्षक वस्तु को निहारकर आह्लादित नहीं होता तो घिनौने रूप को देखकर घृणा भी नहीं करता। वह तो सोचता है कि आत्मा रूपातीत है। सुरूपता और कुरूपता तो पुद्गल परमाणुओं का परिणमन है, जो कभी शुभ होता है तो कभी अशुभ होता है। मैं पुद्गल तत्त्व से पृथक् हूँ । इस प्रकार वह चिन्तन कर समभाव में रहता है। यह स्थापना सामायिक है। सामायिक व्रतधारी साधक पदार्थों की सुन्दरता को देखकर मुग्ध नहीं होता और असुन्दरता को देखकर खिन्न नहीं होता। इसी तरह बहुमूल्य वस्तु को देखकर प्रसन्न नहीं होता और अल्पमूल्य वाली वस्तु को देखकर खिन्न नहीं होता। वह चिन्तन करता है कि पदार्थों की सुन्दरता और असुन्दरता की कल्पना मानव की कल्पनामात्र है। एक ही वस्तु एक व्यक्ति को सुन्दर प्रतीत होती है तो दूसरे को वह सुन्दर प्रतीत नहीं होती। हीरे पन्ने, माणक मोती आदि जवाहरात में भी मानव ने मूल्य की कल्पना की है, अन्यथा तो वे अन्य पत्थरों की भांति पत्थर ही हैं। ऐसा विचार कर साधक सभी भौतिक पदार्थों में समभाव रखता है। यह द्रव्य सामायिक है। ग्रीष्म की चिलचिलाती धूप हो, पौष माह की भयंकर सनसनाती सर्दी हो, श्रावण, भाद्रपद की हजार हजार धारा के रूप में वर्षा हो अथवा रिमझिम रिमझिम बूंदें गिर रही हों, चाहे अनुकूल समय हो, चाहे प्रतिकूल समय हो, सामायिक व्रतधारी साधक समभाव में विचरण करता है। शीत उष्ण आदि स्पर्श पुद्गल के हैं और ये सारे पुद्गल, पुद्गल को ही प्रभावित करते हैं। मैं तो आत्मस्वरूप हूँ, किसी भी पर स्पर्श का कोई प्रभाव नहीं हो सकता। मुझे इन वैभाविक स्थितियों से दूर रहकर आत्मभाव में स्थित रहना है। यह काल सामायिक है।
सामायिकनिष्ठ साधक के लिए चाहे रमणीय स्थान हो, चाहे अरमणीय, चाहे सुन्दर सुगन्धित उपवन हो, चाहे बंजर भूमि हो, चाहे विराट नगर की उच्च अट्टालिका हो, या निर्जन वन की कंटीली भूमि हो, कोई फर्क नहीं
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Translation AI Generated

He gets trapped. Seeing the progress of others, the fire of envy starts burning in his inner mind, the poisonous germs of hatred and opposition start churning. That is why emphasis has been placed on the need for Samayik.
The Bhagavati Sutra describes that in front of the Anugar of Parsva Pathy Kalasya Vesi, the Shraman Upasakas of Tungiya Nagari had presented the curiosity that what is Samayik? And what is the meaning of Samayik?
Kalasya Vesi Anugar clearly said, "The soul is Samayik and the soul is the meaning of Samayik."
The implication is that when the soul abandons sinful activities and resides in equanimity, then Samayik happens. The soul's separation from the Kashayik disorders and dwelling in its own nature is Samayik and that is the culmination of the soul. In Samayik, the seeker abandons external vision and adopts internal vision, abandons disparity and resides in equanimity, removes attachment from material objects and resides in his own nature, just as the infinite sky is the basis for the animate and inanimate beings of the world, in the same way, Samayik Sadhana is the basis for spiritual Sadhana.
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Analyzing the nature of Samayik, Samayik has been propounded from various perspectives. Its nature is propounded from name, establishment, substance, time, area and feeling etc. The seeker who performs Samayik is so stable in Sadhana that whether it is a good name or a bad name, that name has no effect on the inner mind of that seeker. He thinks that the soul is nameless, the soul has no name, the name is of the presented body, this body is the creation of name karma. Therefore, why should I make vain resolutions and alternatives? The seeker of Samayik does not rejoice by looking at an attractive object, nor does he feel disgust by looking at a disgusting form. He thinks that the soul is beyond form. Beauty and ugliness are the transformation of Pudgal atoms, which are sometimes good and sometimes bad. I am separate from the Pudgal element. Thus, he contemplates and remains in equanimity. This establishment is Samayik. The seeker who observes the Samayik vow does not get mesmerized by the beauty of objects and does not get distressed by ugliness. Similarly, he does not get happy by seeing a valuable object and does not get distressed by seeing a low-value object. He contemplates that the beauty and ugliness of objects is just a human imagination. The same object appears beautiful to one person and not beautiful to another. Humans have imagined value in diamonds, emeralds, rubies, pearls etc., otherwise they are just stones like other stones. Thinking this way, the seeker maintains equanimity in all material objects. This is the substance Samayik. Whether it is the scorching heat of summer, the terrible chilling cold of the month of Paush, the rain in the form of thousands of streams in Shravan, Bhadrapad or the drizzle of drops, whether it is a favorable time or an unfavorable time, the seeker who observes the Samayik vow wanders in equanimity. Cold, heat etc. are the touches of Pudgal and all these Pudgal affect only Pudgal. I am the soul, no touch can have any effect on me. I have to stay away from these Vaibhav situations and reside in the soul nature. This is the time Samayik.
For the seeker who is devoted to Samayik, whether it is a pleasant place or an unpleasant place, whether it is a beautiful fragrant garden or a barren land, whether it is a high attic of a huge city or a thorny land of a deserted forest, it makes no difference.
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