Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 412

ध्यान कहाँ और कौन करे? आसन केसा हो?
योगशास्त्र चतुर्थ प्रकाश श्लोक १२१ से १२३ ही दत्तचित्त रहने और अनंतभवों में अनुभूत विषयों में अब तक अतृप्त मन वाले उन भवाभिनंदी आत्माओं को प्रशमामृत से तृप्ति होकर वीतरागदशा कैसे प्राप्त हो सकती है? बाल-वृद्धादि, जिन का चित्त विविधभय के कारण भयभीत बना हुआ है, उन्हें भय से एकांतिक आत्यंतिक मुक्त कैसे बनाया जा सकता है? तथा मृत्युमुख प्राप्त तथा अपने धन, मित्र, स्त्रीपुत्रादि के वियोग को सम्मुख देखते हुए एवं मरणांतिक कष्टानुभव करते हुए जीवों पर सकलभयरहित श्री जिनेश्वरप्रभु के वचनामृतों को कैसे छिड़का जाय? और कैसे उन्हें जन्म-जरा-मृत्यु आदि से निर्भयस्थान प्राप्त कराया जाय? इस प्रकार दुःख का प्रतिकार करने वाली बुद्धि करनी, साक्षात् प्रतीकार करना ऐसा नहीं; क्योंकि प्रतीकार करने की शक्ति प्रत्येक व्यक्ति में नहीं होती; इस कारण यहां वैसी प्रतीकारबुद्धि का जागना ही करुणाभावना बतायी है। ___यदि अशक्यप्रतीकार की करुणा बुद्धि हो, तब तो 'सभी जीवों को संसार से मुक्त करने के बाद मैं मोक्ष में जाऊंगा;' इस प्रकार कहना वास्तविक करुणा नहीं, अपितु केवल वाणीविलास है। समस्त संसारी जीवों के लिए ऐसा होना अशक्य है। तथा अपने लिये मुक्ति में पहुंचने का कार्य भी असंभव है। एक तो स्वयं के संसार का उच्छेद होना और फिर समस्त |संसारी जीवों को मुक्ति प्रास होना असंभव है। इसलिए यह तो भोले लोगों को ठगना है। यह बद्ध की करुणा है। अतः उपर्युक्त करुणा करने हेतु हितोपदेश देना, देशकाल की अपेक्षा से अन्न, जल, आश्रय, वस्त्र, औषध आदि देकर दुःखितों पर उपकार करना भी करुणाभावना है ।।१२०।।
अब माध्यस्थ-भावना का स्वरूप कहते हैं||४४७। क्रूरकर्मसु निःशङ्क, देवता-गुरु-निन्दिषु । आत्मशंसिषु योपेक्षा, तन्माध्यस्थ्यमुदीरितम् ॥१२१।। अर्थ :- निःशंकता से क्रूर कार्य करने वाले, देव-गुरु की निंदा करने वाले और आत्मप्रशंसा करने वाले जीवों
पर उपेक्षा रखना माध्यस्थ्यभावना है ॥१२१।। व्याख्या :- अभक्ष्य पदार्थों का भक्षण करने वाले, मदिरा आदि का पान करने वाले, परस्त्री सेवन आदि करने वाले, ऋषिहत्या, बाल-हत्या, स्त्रीहत्या, गर्भहत्या आदि क्रूरकर्म करने वाले और पाप से भय नहीं खाने वाले उपेक्षा के योग्य है। कई व्यक्ति कितनी ही दफा पाप करने के बाद पश्चात्ताप करके संवेग प्राप्त है; वे उपेक्षा करने के योग्य नहीं है। इसलिए कहा है कि चौतीस अतिशय वाले श्री वीतराग देव तथा उनके कहे अनुसार अनुष्ठानों का पालन करने वाले और उपदेश देने वाले गुरु महाराज की राग, द्वेष या अज्ञान के वश अथवा पहले किसी के बहकाने से निंदा करने वाले; इस प्रकार के दोष होने पर भी किसी प्रकार से वैराग्यदशा प्राप्त कर अपने दोष देखने वाले हों; वे उपेक्षा करने योग्य नहीं है। इसलिए कहा है कि सदोष, अपनी आत्मा की प्रशंसा करने वाले-अपनी आत्मा को अच्छी मानने वाले तथा जैसे मुद्गशैलिक पत्थर को पुष्करावर्त मेघ भी पिघला नहीं सकता, वैसे क्रूर कर्म करने वाले, देवगुरु की निंदा करने वाले और अपनी आत्मप्रशंसा करने वाले को उपदेश देकर सन्मार्ग में लाना अशक्य है, इसलिए उसके प्रति उपेक्षा रखना माध्यस्थ्यभावना है ॥१२१।।
जो यह कहा गया था कि चार भावनाएँ धर्मध्यान को मदद देने वाली है, उसी का विवेचन करते हैं।४४८। आत्मानं भावयन्नाभिर्भावनाभिर्महामतिः । त्रुटितामपि सन्धत्ते, विशुद्धध्यानसन्ततिम् ॥१२२।। __ अर्थ :- मैत्री आदि चार भावनाओं से अपनी आत्मा को भावित करने वाला महाबुद्धिशाली योगी टूटी हुई विशुद्ध
ध्यान-श्रेणी को फिर से जोड़ लेता है ॥१२२।। ध्यान करने के लिए किस प्रकार के स्थान की जरूरत है, उसे कहते हैं||४४९। तीर्थं वा स्वस्थताहेतु, यत्तद् वां ध्यानसिद्धये । कृतासनजयो योगी, विविक्तं स्थानमाश्रयेत् ।।१२३।। अर्थ :- आसनों का अभ्यास कर लेने वाला योगी ध्यान की सिद्धि के लिए तीर्थंकरों की जन्म, दीक्षा, कैवल्य
अथवा निर्वाणभूमि में जाये। यदि वहां जाने की सुविधा न हो तो किसी एकांत-स्थान का आश्रय
ले।।१२३।। व्याख्या :- श्री तीर्थकर भगवान् की जन्म, दीक्षा, केवलज्ञान एवं निर्वाणकल्याणक-भूमि में ध्यान करना चाहिए,
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Where and who should meditate? What should the posture be?

From the fourth light of Yoga Shastra, verses 121 to 123: How can those souls who are attached to the world and whose minds are not satisfied with the subjects experienced in countless births, be satisfied with the nectar of peace and attain the state of being free from attachment? How can those who are afraid of various fears, such as children, old people, etc., be made completely free from fear? And how can the nectar of the words of the great Lord Jinendra, who is free from all fear, be sprinkled on those beings who are facing death and are experiencing the pain of separation from their wealth, friends, wife, children, etc., and who are experiencing the pain of death? And how can they be made to attain a state of fearlessness from birth, old age, death, etc.? To do such a mind that counteracts suffering, to do direct counteraction, is not so; because the power to counteraction is not in every person; therefore, the awakening of such a counteraction mind is called compassion. If there is compassion for the impossible counteraction, then "After freeing all beings from the world, I will go to liberation"; saying this is not real compassion, but only a play of words. It is impossible for all worldly beings to do so. And it is also impossible to achieve liberation for oneself. One is the destruction of one's own world and then the liberation of all worldly beings is impossible. Therefore, this is to deceive the innocent. This is the compassion of the bound. Therefore, to give advice to do the above compassion, to give food, water, shelter, clothing, medicine, etc., according to the time and place, and to do good to the suffering is also compassion. ||120||

Now the nature of the intermediate feeling is told ||447||. Cruel deeds without hesitation, gods, gurus, and those who criticize, those who are self-praising, indifference towards them is called intermediate feeling. ||121|| Meaning: Indifference towards beings who do cruel deeds without hesitation, who criticize gods and gurus, and who are self-praising is called intermediate feeling. ||121|| Explanation: Those who eat inedible food, those who drink alcohol, etc., those who engage in sexual intercourse with another's wife, etc., those who commit cruel deeds such as killing a sage, killing a child, killing a woman, killing a fetus, etc., and those who are not afraid of sin are worthy of indifference. Many people, after committing sin many times, have attained remorse and emotion; they are not worthy of indifference. Therefore, it is said that those who follow the rituals according to the words of the great Tirthankaras who have thirty-four perfections, and those who give advice, and who criticize the guru Maharaj due to attachment, hatred, or ignorance, or due to being misled by someone else; even if they have such faults, if they have attained the state of detachment and see their faults; they are not worthy of indifference. Therefore, it is said that those who are faulty, who praise their own soul - who consider their own soul to be good, and just as the mudga-shaila stone cannot be melted even by the pushkaravarta cloud, so those who commit cruel deeds, who criticize gods and gurus, and who praise themselves are impossible to bring to the right path by giving advice, therefore, indifference towards them is called intermediate feeling. ||121||

The same is discussed which was said that four feelings help in religious meditation. ||448|| The great wise yogi, by meditating on his own soul with the four feelings, reconnects the broken chain of pure meditation. ||122|| Meaning: The great wise yogi, by meditating on his own soul with the four feelings, reconnects the broken chain of pure meditation. ||122|| The type of place needed for meditation is told. ||449|| The yogi who has mastered the postures should go to the birthplace, initiation, liberation, or nirvana land of the Tirthankaras for the perfection of meditation. If it is not possible to go there, then he should take refuge in a secluded place. ||123|| Meaning: One should meditate in the birthplace, initiation, perfect knowledge, and nirvana land of the great Tirthankara. ||123|| Explanation: One should meditate in the birthplace, initiation, perfect knowledge, and nirvana land of the great Tirthankara.