Agam 41 Mool 02 Pind Niryukti Sutra

SR No.: 001945
Original Sutra Author: N/A
Author: Dulahrajmuni
Publisher: Jain Vishva Bharati
Publication Year: 2008
Total Pages: 492
Language: Prakrit, Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari, Agam, Canon, Ethics, & agam_pindniryukti
File Size: 9 MB

Page 297

अनुवाद
१२५
६१. आधाकर्म के ये नाम हैं-आधाकर्म, अध:कर्म, आत्मघ्न, आत्मकर्म, प्रतिषेवणा', प्रतिश्रवण, संवास, अनुमोदना। ६१/१. प्रत्यञ्चा का आधार धनुष, यूप का आधार बैल का कंधा, कापोती का आधार मनुष्य का कंधा, अनाज आदि के भार का आधार वाहन तथा कुटुम्ब, राज्य आदि की चिन्ता का आधार हृदय होता है, ये सब द्रव्य आधा के उदाहरण हैं। ६२. जिसके लिए मन में सोचकर औदारिक शरीर वाले प्राणियों का अपद्रावण तथा विनाश करके द्रव्य निष्पादित किया जाता है, उसे आधाकर्म कहते हैं। ६३. जल आदि में डालने पर द्रव्य का अपने भार के कारण नीचे जाना है तथा नि:सरणी और रज्जु आदि से नीचे अवतरण करना द्रव्य अध:कर्म है। ६४. संयमस्थान, कंडक-संयमश्रेणी, लेश्या तथा शुभ कर्मों की स्थिति विशेष में वर्तमान शुभ अध्यवसाय को जो हीन-नीचे से नीचे करता है, वह भाव अध:कर्म है। ६४/१. किंचित् न्यूनचरणाग्र-उपशांतमोह की अवस्था में वर्तमान मुनि अपने भावों-संयमस्थानों का आत्मा में हीन, हीनतर रूप में अवतरण करके आधाकर्म द्रव्य को ग्रहण करता है, वह भी अपनी आत्मा को नीचे से नीचे ले जाता है।'
१. प्रतिषेवणा आदि दोषों से आधाकर्म का प्रयोग होता है अतः कारण में अभेद का उपचार करके प्रतिषेवणा, प्रतिश्रवण
संवास और अनुमोदना को आधाकर्म के नाम के रूप में स्वीकार किया है (मवृ प. ३६)। २. टीकाकार मलयगिरि ने एक प्रश्न उपस्थित किया है कि औदारिक शरीर तिर्यञ्च और मनुष्य के होता है। तिर्यञ्च में एकेन्द्रिय से पञ्चेन्द्रिय तक के जीवों का ग्रहण होता है। एकेन्द्रिय में सूक्ष्म जीव भी होते हैं। सूक्ष्म होने के कारण उनका अपद्रावण मनुष्यों के द्वारा संभव नहीं है अत: उनका यहां ग्रहण क्यों किया गया है ? इसका उत्तर देते हुए टीकाकार कहते हैं कि जो जिस वस्तु से अविरत है, वह उस कार्य को नहीं करता हुआ भी परमार्थतः उसे करता हुआ जानना चाहिए, जैसे रात्रिभोजन से अविरत गृहस्थ रात्रिभोजन नहीं करता हुआ भी रात्रिभोजन के पाप से लिप्त होता है, वैसे ही गृहस्थ सूक्ष्म एकेन्द्रिय के अपद्रावण से अविरत है अत: यहां साधु के लिए समारम्भ करते हुए वे सूक्ष्म एकेन्द्रिय के अपद्रावण को
करते हैं (मवृ प. ३७)। भाष्यकार ने अपनी व्याख्या में सूक्ष्म एकेन्द्रिय का वर्जन किया है (पिभा १६)।। ३. भाष्यकार ने उद्दवण-अपद्रावण का अर्थ अतिपात रहित पीड़ा किया है। साधुओं के लिए शाल्योदन आदि पकाने में
वनस्पतिकाय का जब तक प्राणातिपात नहीं होता, उससे पूर्व की सारी पीड़ा अपद्रावण कहलाती है (पिभा १६) जैसे साध के लिए शाल्योदन पकाने में शालि का दो बार कण्डन किया जाता है, तब तक कण्डन कृत पीड़ा अपद्रावण
कहलाती है। तीसरी बार कण्डन करने में शालि जीवों का अवश्य ही अतिपात हो जाता है (मवृ प. ३७)। ४. अंगुल मात्र क्षेत्र के असंख्येय भागगत प्रदेश राशि प्रमाण कंडक होते हैं । मलयगिरि ने यहां कंडक को स्पष्ट करने हेतु
एक पद उद्धृत किया है-'कण्डं ति इत्थ भण्णइ, अंगुलभागो असंखेज्जो' (मवृ प. ३९)। ५. संभव लगता है कि यहां ग्रंथकार ने आधाकर्म से होने वाले दोष की भयावहता को प्रकट करने के लिए कुछ कम चारित्र
वाले अर्थात् उपशान्तमोह चारित्र वाले का उदाहरण दिया है। यहां कहने का तात्पर्य यह है कि प्रमत्तसंयत (छठे गुणस्थान) वाले साधु की बात तो दूर, उपशांतमोह चारित्र (ग्यारहवां गुणस्थान) वाला साधु भी यदि आधाकर्म आहार को ग्रहण करता है तो वह अपनी आत्मा का अध: पतन कर लेता है (मवृ प. ४१)।

Translation AI Generated

## Translation:

**Translation**
125
61. These are the names of *Aadhākarma*: *Aadhākarma*, *Adhaḥkarma*, *Ātmaghna*, *Ātmakarma*, *Pratiṣevṇā*, *Pratiśravaṇa*, *Samvāsa*, *Anumodnā*. 61/1. The bow is the base for *Pratyāñca*, the bull's shoulder is the base for the *Yūpa*, the human shoulder is the base for the *Kāpotī*, the vehicle is the base for the weight of grains etc., and the heart is the base for the worries of family, kingdom etc. All these substances are examples of *Aadhā*. 62. *Aadhākarma* is that which is performed by causing harm and destruction to the beings with generous bodies, with the intention in mind. 63. *Adhaḥkarma* is the downward movement of the substance due to its weight when it is put into water etc., and the descent through a strainer, rope etc. 64. *Adhaḥkarma* is the feeling that lowers the good *Adhyavasaya* present in the special state of *Samyama sthāna*, *Kanda-Samyama śreṇī*, *Leśyā* and good karmas, from the good to the lower. 64/1. The *Muni* present in the state of *Kiñcit* *Nyūna* *Cāraṇāgra* *Upaśānta* *Moha*, by descending his feelings - *Samyama sthāna* - in the soul in a lower and lower form, takes the *Aadhākarma* substance, which also takes his soul down from the lower to the lower.

1. *Aadhākarma* is used due to the faults of *Pratiṣevṇā* etc., therefore, by treating the cause with non-difference, *Pratiṣevṇā*, *Pratiśravaṇa*, *Samvāsa* and *Anumodnā* are accepted as names of *Aadhākarma* (M.V.P. 36). 2. The commentator *Malaya Giri* has raised a question that the generous body is of *Tiryāñca* and human. *Tiryāñca* includes beings from one-sense to five-sense. One-sense includes subtle beings. Due to their subtlety, their harm is not possible by humans, therefore, why are they included here? Answering this, the commentator says that one should know that whoever is not averse to something, even if he does not do that work, he is doing it in the ultimate sense, just as a householder who is not averse to night food, even if he does not eat night food, is still involved in the sin of night food, similarly, a householder is not averse to the harm of subtle one-sense beings, therefore, here, starting for the *Sādhu*, they harm the subtle one-sense beings (M.V.P. 37). The commentator has rejected the subtle one-sense in his explanation (Pibhā 16). 3. The commentator has defined *Uddavaṇa* - *Apadraavaṇa* as pain without excessive harm. For *Sādhu*, when cooking *Śālyodana* etc., all the pain before the harm to the life of the plant is called *Apadraavaṇa* (Pibhā 16), for example, for *Sādhu*, *Śālyodana* is cooked by grinding the *Śāli* twice, until then, the pain caused by grinding is called *Apadraavaṇa*. In the third grinding, the harm to the *Śāli* beings is inevitable (M.V.P. 37). 4. There are countless *Kanda* in the region of the size of a finger, in the amount of a *Rāśi* of parts. *Malaya Giri* has quoted a verse to clarify *Kanda* here - ' *Kaṇḍaṃ ti ittha bhaṇṇai, angulabhāgo asankhejjō* ' (M.V.P. 39). 5. It seems that here, the author has given the example of someone with less character, i.e., someone with *Upaśānta* *Moha* character, to show the terrible nature of the fault caused by *Aadhākarma*. The meaning here is that even a *Sādhu* with *Upaśānta* *Moha* character (eleventh *Guṇasthāna*), let alone a *Pramatta* *Samyata* (sixth *Guṇasthāna*) *Sādhu*, if he takes *Aadhākarma* food, he will fall down his soul (M.V.P. 41).