Aptamimansa

SR No.: 001170
Original Sutra Author: Samantbhadracharya
Author: Jugalkishor Mukhtar
Publisher: Veer Seva Mandir Trust
Publication Year: 1978
Total Pages: 190
Language: Hindi, Sanskrit
Classification: Book_Devnagari & Philosophy
File Size: 9 MB

Page 52

प्रस्तावना
३५
वे वही हैं जो 'मोक्षमार्गस्य नेतारम् आदि स्तोत्र में अभिहित हैं —उसीका यहाँ उन्होंने अनुवाद ( दोहराना ) किया है। 'सिद्धे मुनीन्द्रसंस्तुत्ये' पदके द्वारा तो उन्होंने स्पस्ट कर दिया है कि मुनीन्द्र ( सूत्रकार ) ने उक्त विशेषणों से आप्तकी स्तुति करनेके बाद ही आदिसूत्र रचा। हमें आश्चर्य है कि विद्यानन्दके जो उल्लेख स्थापनाकारके रंचमात्र भी साधक न होकर उनके लिए 'स्ववधाय कृत्योत्थापन' रूप हैं उन्हें प्रस्तुत करनेका साहस क्यों किया जाता है ।
तीसरी स्थापनामें जो उक्त स्तोत्र के व्याख्यानस्वरूप आतमीमांसाके लिखे जाने की बात कही गई है उसमें कोई विवाद नहीं है । पर जब उस स्तोत्रको विद्यानन्दके उल्लेखों द्वारा, जो स्थापनाकार के अभिप्रायके लेशमात्र भी साधक नहीं हैं, पूज्यपाद - देवनन्दिका सिद्ध करनेकी असफल चेष्टा की जाती है तब भारी आश्चर्य होता हैं । 'प्रोत्थानारम्भकाले' इस आप्तपरीक्षागत पदका सीधा और प्रकरणसंगत अर्थ है - प्रयत्नारम्भसमय में अथवा अवतरणारम्भसमय में । परन्तु इस सीधे अर्थको अङ्गीकार न कर उसका अर्थ किया गया है कि 'उत्थान शब्दका अर्थ है पुस्तक, अतएव प्रोत्थान शब्दका अर्थ हुआ प्रकृष्ट उत्थान अर्थात् वृत्ति या व्याख्यान, अतएव 'प्रोत्थानारम्भकाले' का अर्थ हुआ व्याख्यानारम्भकाले' । प्रश्न है कि प्रकृष्टज्ञानसे वृत्ति या व्याख्यानका ग्रहण कैसे कर लिया गया ? क्योंकि उसका समर्थन न किसी कोषसे होता है और न परम्परागत किसी स्रोतसे । यदि विद्यानन्दको उक्त स्तोत्र पूज्यपाद - देवनन्दिकी वृत्ति ( सर्वार्थसिद्धि ) का बताना इष्ट होता तो वे इतना बुद्धिव्यायाम न कर पाठकों को उलझनमें न डालते और 'प्रोत्थानारम्भकाले' न लिखकर 'व्याख्यानारम्भकाले' लिख सकते थे । इसी तरह 'शास्त्रकारैः कृतं' के स्थानपर 'वृत्तिकारै: कृतं' दे सकते थे । इससे श्लोककी रचनामें कोई क्षति भी नहीं होती । किन्तु विद्यानन्दको यह सब इष्ट ही नहीं था । वे असन्दिग्ध रूपमें उक्त स्त्रोत्रको तत्त्वार्थशास्त्रका मानते थे और उसे शास्त्रकार --- न कि वृत्तिकार रचित स्वीकार करते थे और शास्त्रकार या सूत्रकारसे उन्हें आ० गृद्धपिच्छ ( उमास्वामी ) ही अभिप्रेत थे ।

Translation AI Generated

## Introduction

35

They are the same ones who are mentioned in the 'Mokshamargasya Netaram Adi Stotra' - they have translated (repeated) the same here. By the phrase 'Sidhe Muniindrasamstuty', they have made it clear that Muniindra (the Sutrakar) composed the Adi Sutra only after praising the Aapta with the aforementioned epithets. We are surprised why the mentions of Vidyānanda, which are not even remotely supportive of the establishment-maker, but are 'Swavadhay Krityotthapan' for them, are being presented.

There is no dispute in the third establishment about the statement that the aforementioned Stotra was written as an interpretation of Atma-Mimamsa. But when that Stotra is attempted to be proven by the mentions of Vidyānanda, which are not even remotely supportive of the establishment-maker's intention, to be the work of Pujyapada-Devanandika, it causes great surprise. The direct and relevant meaning of the word 'Prottanarabhakale' from the Aapta Pariksha is - at the time of the beginning of the effort or at the time of the beginning of the descent. But without accepting this direct meaning, its meaning has been interpreted as 'The meaning of the word 'Uththan' is a book, therefore the meaning of the word 'Prottan' is excellent Uththan, meaning a commentary or interpretation, therefore the meaning of 'Prottanarabhakale' is 'Vyakhyanarambhakale'. The question is how the commentary or interpretation was taken from the excellent knowledge? Because it is not supported by any dictionary or any traditional source. If Vidyānanda wanted to show the aforementioned Stotra as the commentary (Sarvarth Siddhi) of Pujyapada-Devanandika, then he would not have made such an intellectual effort and would not have confused the readers and instead of writing 'Prottanarabhakale', he could have written 'Vyakhyanarambhakale'. Similarly, instead of 'Shastrakaraiah Krtam', he could have given 'Vrittikaraiah Krtam'. This would not have caused any damage to the composition of the verse. But Vidyānanda did not want all this. He undoubtedly considered the aforementioned Stotra to be the Tattvarth Shastra and accepted it as composed by the Shastrakar - not the Vrittikar, and by Shastrakar or Sutrakar, he meant A. Giddhapiccha (Umaswami).