Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
હા. ૧૫-૫-૪૮
પ્રશુદ્ધ જૈન
કરવાની જરૂર નથી. પણ એમ કરવાથી એક ફ્ાયદો થાય છે ખરા. એ વખતની ઉપાડ–લેને પરિણામે નબળું થયેલું હૃદય અને નકામા ડચકા મારતા શ્વાસને ધડંકા લાગવાથી એ ઝટ લઇને બંધ પડી શકે છે, તે નકામું લખાતુ મૃત્યુ થેડુંક નજીક આવી શકે છે, તેથી એમાં મારા પ્રત્યેની ભૂતયાથી પ્રેરાઇને એમ કરવું હોય તે ભલે. વળી, પથારીમાં મરી જાઉં તો એ પથરી કાઢી નાંખવી પડશે એવા મનમાં વસવસે। હાય તે તે દૃષ્ટિએ પણ એમ કરવામાં વહેવારૂ ડહાપણું લાગતું હાય તાયે ભલે. મને પેતાને ભાન જ નથી એમ માની લીધેલું હેાવાથી એમાં મારી વેદના વધવાની સવાલ રહેતા નથી.
મર્યા પછી ચાકામાં નાંખવા કે પથારીમાં જ રાખવે વગેરે ખબતેને સદ્ગતિ-દુગતિ સાથે કશે। સ ંબંધ નથી. એ બધી લાાચારની રૂંઢિએ છે. એમાં ઘણી વાર જિલ્લા જિલ્લા અને પ્રાંત પ્રાંત વચ્ચે અને જુદી જુદી ન્યાતમાં ફરક પણ રહે છે. “અમાણમાં આમ કરે, તેમ ન કયુ` એટલે બાપડા મરનારનુ
,ג
અધૂરૂ રહ્યું, ” એવા વિચારો અણુસમજના છે. માટે જેવા માગ્સાની વચ્ચે મ તેવા માણસને જેમ સૂઝે તેમ કરવામાં જરાયે
હરકત નથી.
(૪) અંત્યવિધિ : મરવાની આદશ' રીત તે। મારી દૃષ્ટિએ શ્રી વાલજીભાઇ દેસાઇનાં માતુશ્રીની હતી. સાંભળ્યા પ્રમાણે તે વાલજીભાઇ. જોડે સાબરમતી આશ્રમથી અમદાવાદ જવા નીકળ્યા. નદી એળગીને દૂધેશ્વર સ્મશાનના આરા પર આવતાં જ હાંફી ગયાં, અને ત્યાં જ એમનું હૃદય બંધ પડી ગયું. ઉપાડીને સ્મશાન લઇ જવાં પડે એટલીયે તકલીફ એમણે કાઇને આપી નહીં. આવું મરણુ તા કરડામાંથી એકાદને જ આવે. એથી બીજા નંબરનું મહાદેવભાઇના જેવુ. પણ અમે બધાને નસીબે નથી હતું. આથી ઉપર મે' મ‘દવાડ ભામવીને થતાં મરણનું જ દૃષ્ટાંત લીધું છે.
કાંઇ ખાસ પ્રયાજન ન હોય તે શબને ફાટા લેવા એ મારી દૃષ્ટિએ એક જાતનું વેવલાપણું અને આ જમાનામાં ઉત્પન્ન થયેલું ગાંડપણુ છે. મરનારના મરણ વિષે કોઈ આગળ પ્રશ્ન ઉત્પન્ન થવાને સંભવ હોય અને તેથી તેના ફોટા લઈ રાખવા પડે એ જુદી વાત છે. પણ મરનાર મહત્ત્વના માણસ કે પેાતાના પ્રેમનુ પાત્ર છે, માટે તેના શબને ફૅટા લેવા એમાં વિવેક નથી.
નારા મરી ગયા પછી મારા શાને કાઇ પણ રીતે નિકલ તે કરવા રહ્યો જ. મરી ગયાની ખાતરી થયા પછી, જૈમ અને તેમ વહેલા નિકાલ કરવા જ સારા, કેવી રીતે નિકાલ કરવા . તે સ્થાનિક સગવડ ઉપર આધાર રાખે છે. સગવડ હોય, અને મંદવાડને પરિણામે બીજા કારણસર શરીર અસ્વચ્છ હાય અથવા વાસ છૂટવા લાગી હોય તેા પાણીથી સાફ કરીને ધવું એ સારી રીત છે. પણું નવડાવવાની રીત છે માટે ધડા પાણી ઢોળવાની જરૂર નથી. શરીર સાફ જ હાય તા તા બિલકુલ જ જરૂર નથી, અને ન હેાય તે એમ પાણી ઢાળવામાં કાંઇ સ્વચ્છતા આવી શકવાની નથી, માટે જરૂર નથી. એવી જગ્યાએ મરી જાઉ કે જ્યાં પાણીની સગવડ ન હેાય તેા પછી ખેંચાઇને નવડાવવાની નજર નથી. મર્યાં પહેલાં જ નવડાવવા ખરાખર નથી, સિવાય કે મૃત્યુ સમીપ લાવવાના ઉદ્દેશથી.
વૈજ્ઞાનિક દૃષ્ટિએ સારી રીત તે ખાળવાની ગણું છું. પણુ સમજો કે લાકડાં દુલભ જ છે, તે દાટવાનેય હરકત નથી. નવી જાતના ખાળવાના ચૂલા આવે છે તેમાં ભસ્મીભૂત કરવાતૈયે હરકત નથી. ગંગા જેવી મેટી નદી કે સમુદ્રમાં વહેતુ મૂકવાનેયે ખાધ નથી. અને, જો કઇ સ્પિતાલમાં મરૂ` અથવા દાકતરાને લાગે કે મા` શરીર ખેલીને અભ્યાસ કરવા જેવુ છે, અથવા કોઇ બીજા દરદીને માટે તેના કોઇ ભાગને ઉપયોગ કરવા જેવું છે, તે તેમને સોંપવામાં ઉદારતા જ છે. ટૂંકમાં કઇ રીતે શાને નિકાલ આણુવે એ સાથે મતે સંધ નથી; સમાજને સબંધ છે. સમાજને અનુકૂળ હાય તેમ કરે. (અપૂર્ણ) કિશારલાલ ધ, મશરૂવાળા
1
૨૫
ભગવાન મહાવીરના
ઉપાસકેાને
[ કૈશાળી સમ્મેલનમાં :મહાવીર-જય'તિ પ્રસંગે શ્રી ક્તેહચંદ ખેલાએ આપેલા વ્યાખ્યાનનો સાર ભાગ નીચે આપવામાં આન્યા છે, —ત'થ્રી]
ગયા ડીસેમ્બર માસમાં ભારતીય ઇતિહાસ પરિષદની મીટિં“ગ વખતે શ્રીમાન બાબુ દીવનારાયસિદ્ધ ( વૈશાળી સધના ઉપપ્રમુખ)ને મળવાનું થયું ત્યારે એમણે વૈશાળી સધ સંબંધી વાતચીત કરી હતી. તે વખતે મે' કહ્યું હતું કે વૈશાળીનું ઐતિહાસિક મહત્ત્વ જાળવવા માટે મહાવીરના જન્મેાત્સવને નિમિત્તે ઉત્સવ રાખવા જોઇએ. તેમને એ વાત ગમી. પરિણામે આજે સાંજે અહીં મહાવીરના જન્મ પછી ૨૫૦૦ વર્ષે સૌથી પહેલી જયંતિ તેમના જન્મસ્થાનમાં ઉજવાય છે. એ આનંદની વાત છે.
ભ. મહાવીરનું જીવન એ લખવાખેલવાની વસ્તુ નથી. એ એક આચરણુ છે અને અનુભૂતિને વિષય છે. તેને આચરણમાં પરિત કરીને જ બતાવી શકાય, શબ્દમાં એ સામર્થ્ય જ નથી. અનુભૂતિ મેળવી શકે, એ તે માત્ર ખેાખતું સાધન છે.
ભ. મહાવીરનું નામ લેતાં જ નજર બહાર તરફ ખેંચાય છે. બિહારવું એ ગૌરવ છે કે આવા મહાપુષતે તેણે જન્મ આપ્યા, જેણે અહિં‘સાતે જીવનમાં ચરિત કરીને દેશના હિંસક જીવનને અહિંસામાં ફેરવી નાખ્યુ. ભ. બુધ્ધે પણ ઉપદેશ માટે બિહારને જ પસંદ કર્યો અને ગાંધીજીએ પણુ મારતમાં સત્યાગ્રઢતા પહેલા પાયા બિદ્રારમાં નાંખ્યું. આ ત્રણે સૌથી માટી વિભૂતિઓએ પેાતાના જીવન–ધ્યેયના પાયા જિંહારમાં નાંખ્યો એ ખરેખર ગૌરવ છે.
આ બિહારમાં ૨૫૦૦ વર્ષ પહેલાં વૈશાળીના એક ઉપનગર ક્ષત્રિયકુંડમાં—આજના બાપુપુડમાં બ. મહાવીર જન્મ થયા હતા. એ જમાનામાં રાજ્યશાસનમાં વૈશાળીનું મહત્ત્વનું સ્થાન હતુ. લોકશાસનની રાજનૈતિક ચેતના ત્યાંથી જ પ્રવાહિત થતી. લિચ્છવીગણરાજ્યના છછછ રાજાની ત્યાં સભા હતી, તેના પ્રમુખ રાજા ચેટક હતા અને ભ. મહાવીર તેના બાણેજ થતા હતા.
આ વૈશાળામાં તેમના જન્મસમયે બાર દિવસના ઉત્સવ થયા હતા, પણ આજે મહાવીરની એ જન્મભૂમિને તેમના ઉપાસંકા જાણતા નથી. તેને શેાધવાની પણ કાઈ સામૂહિક કોશિશ થઇ નથી એટલે ત્યાં કાંઇ સ્મારક પણ બન્યું નથી. એ લજ્જાસ્પદ ગણી શકાય.
પણ હુમણાં હુમણાં પાછલા બેએક વર્ષથી વ્યકિતગતરૂપે કાંઈક કાશિશ થઇ રહી છે. જન્મસ્થાનની શોધ પણ થઈ. સ્મારક માટે પણ ઘેાડી જગા મળી છે. અને આ વર્ષે વૈશાળી સધ અજૈન હોવા છતાં મહાવીરની સૌથી પહેલી જયંતિ તેના સાચા જન્મસ્થાનમાં ઊજવે છે. એ ભારતીયતાનું દ્યોતક છે. તે ધન્યવાદને યોગ્ય છે.
પણ મહાવીર અને બુદ્ધે બન્નેના અનુયાયીએ સાથે મળીને એવું સ્મારક ઊભું કરે જેમાં બન્નેની મૂર્તિ એ એકસાથે હાવ અને બધા બન્નેની એકસાથે ઉપાસના કરે તે કેવુ સારૂં' ? બન્નેને માટે વૈશાળી મહત્ત્વુ સ્થાન છે, અને બન્નેની એકતાને માટે એ જરૂરી પણ છે.
આ વૈશાળીમાં મહાવીરે રાજધમની ઉપેક્ષા કરીને ત્યાગના માગ લીધો. કદાચ એટલા માટે જ હશે કે જેને જનતાની સેવા કરવી છે તે હુકુમત નથી ચાહતા, બલ્કે જનતામાં હળીમળીને, જનતાથી પણ નીચે જને તેની આત્મચેતનાને જગાડવાની તે કાશીશ કરે છે. હકુમત જનતાની ઉપર ઉપર જ રહે છે, તેમાં હળીમળી શકતો નથી, એટલે જનતાના સુખ-દુ:ખની અનુભૂતિ પશુ તેને થતી નથી. એટલે મૃડાવીરે સેવા અને ત્યાગને મા` લીધા. માની ઇશ્વરરૂપે જન્મ લીધા કે મનુષ્યત્વના વિકાસ કરતાં કરતાં ઇશ્વરત્વ પ્રાપ્ત કર્યું એ હું નથી જાણતા. હું એટલું જાણુ કેતે વખતના આપણા જેવા લાકથી અને આપણા જેવા
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
સરકારક
1. ૧પ-પ-૪૮
ધશે. એટલે અને લામાં પણ થી
- લોકેમાં તેમણે જન્મ લીધો. આપણુ જેવા લોકોમાં તે ફર્યા અને તે બધાને કયાણમાગ સાચતા રહ્યા. “ હું છાણા શેત્રો , | ઉપદેશ આપ્યો.
છો છો, et વેરવા મણિમિ' આ આત્મા શું છે? કયાંથી - જે એમને માનવીયે માની શકાય તે આપણને એક આશ્વા- આવ્યા ? ક્યાં જવાને? કયાં ક્યાં છે? વિચાયુ. મનુષ્યમાં, પશમાં, સન મળી શકે કે આપણે જેવી એક વ્યકિત આત્માનો વિકાસ કરતી વનસ્પતિમાં આખા વિશ્વમાં એક સરખે-મારા જેવો આત્મા છે. કરતાં કયાંની કયાં પહોંચી ગઈ ! તે તે એમના માગે અનુસરવામાં તેમણે નિશ્ચય કર્યો કે, હું એવી કોઈ ચેષ્ટા નહીં કરું જેથી ઉત્સાહ પણ મળે અને એમનું જીવન ચપણને સહાયક થાય. બીજાને તકલીફ પહોંચે; બલકે બીજા આત્માને તકલીફથી બચાવવા
પણ એમને ઈશ્વર માનીને જ ચાલીએ તે તે આપણાથી માટે હું મારી જાતને જ સંયમમાં રાખીશ. ધર્મનું એ જ મૂળ છે. એટલા બધા ઊંચા અને દૂર થઈ જાય છે કે તેમના માર્ગે ચાલવું એમણે સિદ્ધાંત બનાવવા પામgrણવાવાઝો વેનમાં, આપણા માટે અસંભવ બની જાય, આપણી હિંમત જ તૂટી જાય; પsarો મુકાવાવાઝો મા સવારો ઝરિયાપુરાણો મit છતાં પણ તેમને શું માનવા શું ન માનવા એ પાતપિતાની • વાગ્રો ઘરમigioો મા ! બધા પ્રકારની હિંસાનો ત્યાગ કરીશ. સમજની વાત છે.
બધા પ્રકારના અસત્ય, અદત્તાદાન છોડીશ, બધા પરિગ્રહને ત્યાગ ભ. મહાવીરે ઘરબાર છોડી દીક્ષા લીધી તેની અસર આખા " કરીશ. હિંસાનું સૂક્ષ્મ લક્ષણ બતાવ્યું કે, ઘરઘથ દુઃaોરવાની ભારતમાં પડી હતી. તેનું વિશિષ્ટ કારણ છે. એક તે એ કે ઉષા ” બીજાને કષ્ટ આપવું એ હિંસા છે, પરિગ્રહનું લક્ષણ . વિશાળી ગણરાજ્યના નેતા રાજા ચેટકનાં તેઓ ભાણેજ થતા હતા કહ્યુંઃ મૂર્ણ પરિગ્રહડા મોડ મમતા જ પરિગ્રહ છે. અને બીજું ચેટકની દીકરીઓ એટલે મહાવીરની બેને તે વખતના તેમણે કહ્યું: “કાઇને મારવાની કે ઈની ચીજ લણ મેટા મેટા જનપદેના રાજાઓને પરણી હતી. તેમાંની એક મગધના લેવાની ચેષ્ટા થશે તે તેની પ્રતિક્રિયા સામા માણસમાં પણ થશે, રાજા શ્રેણિક બિંબિસારને, એક અવતિના પ્રદ્યોતને, એક સિધુ- એથી ઈર્ષ્યા–દેષ વધશે, મારકુટ અને લડાઈ થશે. તેથી સૌવીરના ઉદયનને, એક કૌશાલીનાં શતાનિકને, એક અંગ-ચંપાન , સમાજમાં અશાંતિ વધશે. એટલે હિંસા અને પરિયલ છોડવાં જોઈએ. દધિવાહનને. આ સંબંધને લીધે ભારતના એક છેડાથી બીજા છેડે સ્વાર્થ અને મમત્વની ભાવનાને નિમ્ળ કરવામાં જ શાંતિ છે.
સુધી મહાવીરના ત્યાગમાર્ગની આમજનતા ઉપર ભારે અસર એટલે મારું જે કાંઈ કહી શકાય તે બધું એમણે જોયું અને ' પડી હતી. '
સાચા અર્થમાં નિગ્રંથ અને નિષ્પરિગ્રહી થઈને વિશ્વપ્રેમની સાધન તે વખતથી મહાવીરે સાડાબાર વર્ષ સુધી મૌન ધારણ કરી
નામાં લાગ્યા. એ રીતે સાધના કરતાં કરતાં શરીરની પણ મમતા તપસાધના કરી. તેમાં ઘણાં દુ:ખે વેઠયાં. વિહાર કરતાં કરતાં ચોર છોડી. સાડાબાર વર્ષમાં તેમણે કેવળ ૩૪૯ દિવસ ભેજન લીધું. સમજીને તેમને પકડયા, અપરાધી ગણી કેદ કર્યા, સજા મળી, બાકીના સાડા અગીમાર વર્ષથી પણ વધારે વખત નિજળ, મારપીટ કરી, કૂવામાં ડૂબાડયા, દોરડે બાંધ્યા, લેકે એ કૂતરા નિરાહાર રહી. તપ કરતાં કરતાં લોકોમાં ભમી ભમીને સંસારને કરડાવ્યા, કાનમાં ખીલા પણ ઠેકયા. પણ મહાવીરે મૌન બનીને એ સાબિત કરી બતાવ્યું કે માણસને માંસભોજન તે શું, શરીરને બધી યાતનાઓ સહન કરી, ક્યારેય કેઈને કશી ફરિયાદ કરી નહિ. ટકાવવા માટે આહારની પણ ઓછામાં ઓછી જરૂર છે. તેમની બલકે યાતના સહન કરવામાં જ કૃતાર્થતા અનુભવી.
તપસ્યા આ પ્રમાણે છે. ૧ છમાસિક ત૫, ૧ પાંચ દિવસ ઓછા અને તપની વિક્રિયા પણ પિતાનામાં પેદા થવા દીધી નહિ. છમાપ, ૯ ચારમાસિક, ૨ ત્રમાસિક, ૨ અઢી માસિક, ૬ બેમાસિક, અર્થાતું લેકેથી નારાજ, વિમુખ કે ઉદાસીન થઈને શુષ્ક તાપસ ૨ દેઢમાસિક, ૧૨ માસિક, ૭ર પાક્ષિક, ૧ સેળ દિવસ, ૧૨ બની ગયા નહિ. બહેકે શરૂથી જ બીજા તરફ સસ્નેહ, સહૃદય રહ્યા. ત્રણ દિવસ, અને ૨૨૮ બે દિવસ (છઠ). એક સાથે બે દિવસ તે ' માતાપિતાને કષ્ટ ન થાય એટલા માટે એમણે નિશ્ચય કર્યો હતો
એમણે કયારેય ભેજન લીધું જ નથી. કે માતાપિતા જ્યાંસુધી જીવે છે ત્યાંસુધી હું દીક્ષા નહીં લઉં.
આ કારણે તે સમયે તેમના તપના લોકો ઉપર ભારે પ્રભાવ પાછળથી મોટાભાઈનું દુઃખ જોઈને તેમના આગ્રહથી બે વર્ષ
પડ હતા. ભ. બુદ્ધ ઉપર પણ એમના તપ અને ત્યાગને ભારે તેમની સાથે પણ રહ્યા. એમને એક શિષ્ય ગૌશાળકની બાલીશતાને
પ્રભાવ પડે છે. પિટકગ્રંથમાં આપણે જોઈએ છીએ કે જ્યાં જ્યાં કારણે તેમણે તપરવીઝવનમાં ઠેકાણે ઠેકાણે યાતનાઓ અનુભવી,
મહાવીરને પ્રસંગ આવ્યું છે ત્યાં ત્યાં ઠેકાણે ઠેકાણે બુધે હમેશાં પણુ ગશાળકને કયારેય કશું કહ્યું નથી. એક વખત તપસ્વીજીવનમાં
મહાવીરને ‘gિ arણી નિriષ નારya' કહીને જ લાવ્યા છે. ફરતાં ફરતાં અચ્છેદક તાપસ રહેતા હતા ત્યાં મહાવીર આવ્યા.
બરાબર સાડા બાર વર્ષ પછી એક દિવસ ઋજુવાળુકા નદીને ત્યાંના લોકો અચ્છેદકને આદર કરતા, તેને શ્રદ્ધાથી માનતા, પણ
કાંઠે, સ્વામીક ગૃહપતિના ઉધાનમાં શાલવૃક્ષ નીચે ભગવાન મહાવીર ત્યાં આવ્યા ત્યારે લેકે મહાવીર તરફ ઢળ્યા અને અદક
ધ્યાન કરતા બેઠા હતા. તે જ વખતે એમને ખબર પડી કે તરફ ઉદાસીન થવાં લાગ્યાં. આમ બનતાં એક દિવસે અચ્છેદકે
પાવામાં સમિલ બ્રાહ્મણે મહાયજ્ઞ આદર્યો છે. હજારો પશુઓની
તેમાં બલિ ચડાવવાની છે. ઇદ્રભૂતિ આદિ વૈદિકધમન નેતાઓ ત્યાં આવીને કહ્યું: “તમે તે તપસ્વી છે, જ્યાં જશે ત્યાં તમને આદર
આવેલા છે અને તેમની અધ્યક્ષતામાં યજ્ઞ થવાનો છે. :: મળશે પણ મારું તે આ એક જ સ્થાન છે. આ૫ આવ્યા ત્યારથી
ત્યારે એમણે વિચાર્યું કે ધર્મના નામે આટલા બધાં નિર- ' લે કે મારા તરફ ઉદાસીન થવા લાગ્યા છે.” આ સાંભળીને ભગવાન
પરાધી પશુઓની હત્યા રીિ રીતે થઈ શકતી હશે ? એમને આત્મા ત્યાંથી બીજે સ્થાને ચાલ્યા ગયા. આ રીતે પોતે કષ્ટ ઉઠાવીને પણ
અંદરથી કકળી ઊઠયે. તે જ વખતે તેઓ બારજોજન રસ્તો કાપીને બીજાએ તરફ તેમણે હમેશાં પૂર્વક સહાનુભૂતિ બતાવી.
એકદમ ત્યાં પહોંચ્યા. ઇદ્રભૂતિ આદિને સમજાવ્યા ત્યારે તે બધા એમાં એમણે કોઈ જાતિભેદ પણ ગણે નથી. બ૯ જાતિ
પંડિતો પોતપોતાના પરિવારો સાથે મહાવીરતા શિષ્ય થઈ ભેદ તોડવા માટે ભરચક પ્રયત્ન કર્યો છે. તેમના શિષ્ય અને
અહિંસાના પ્રચારક બની ગયા.' અનુયાયીઓમાં બધી જાતના માણસે હતા. સદાલક કુંભાર હતા, 'એમના હૃદયમાં સ્નેહ હતો અને બુદ્ધિમાં સમન્વય હતા. હરિબળ માછીમાર હતે. મેતાર્યમુનિ હરિજન-તે વખતના ચંડાળ
પિતાના વિચારોને ઉદાર રાખીને બીજાઓને એમની દષ્ટિએ કુળના હતા. ભગવાન કહેતાઃ “ઘાઘેલ ગાયા, ઇજarrar સહાનુભૂતિપૂર્વક સમજવાની ક્ષમતા અને પિતામાં મેળવી ઝાલાવાવના, સથે તે વંધવા મહિલા ” ગમે તે દેશમાં
લેવાની શકિત જેમાં પ્રકટ થાય છે તે છે સમન્વયદષ્ટિ. જમ્યો હોય, ગમે તે ખાધું પીધું હોય પણ મારા ધર્મમાં મહાવીરની આવી સમન્વયાત્મક દૃષ્ટિ થા ચાઠાદ ભારતીય ધમ બધા ભાઈ-ભાઈ છે.
અને તત્ત્વજ્ઞાનની અસંગતિને મટાડી તેમાં પરસ્પર એકતા સ્થાપન
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________ -- તા. ૧પ-પ-૪૮ પ્રબુદ્ધ જન 27 -- કરનારી-મહાવીરે ભારતને આપેલી સૌથી મોટી ભેટ છે. આવી રહી છે. સંસ્કૃતિ તે કહેવાત જે તેને જનતાને જીવનધમ સમન્વયાત્મક બુદ્ધિ શુદ્ધ-એકાંત રોહમાંથી જ પ્રકટ થાય છે. બનાવી શકી હોત. સંસ્કૃતિ તેને કહી શકાય-માણે દેશ નેહ, સહાનુભૂતિ અને અહિંસાની વ્યાપક નિકાએ ઇદ્રભૂતિ જેવા કે ભૂખંડમાંની બધી જાતિઓ અને બધી શ્રેણએનાં લેકા એક જ અદ્ભુત તાર્કિક નેતાઓને પણ પિતાની તરફ વાળી લીધા હતા. ધર્મના સિદ્ધાંતને માનતા હોય. પણ મહાવીરના ધ'માં તો એવું - આ જમાનામાં જેઓ ગાંધીજીને સાંભળ્યા સમજ્યા છે તેમને દેખાય છે કે તેને એક વર્ગમાં રૂધી લીધો છે કે એમાં જ સમજવું મુશ્કેલ નથી કે મેટા મેટા બુદ્ધિમાન રાજનીતિજ્ઞો પણ ગર્વ લેવાય છે અને વ્યાપક બનતા રોકવામાં આવે છે. એમના હૃદયની ભાવના પાસે ખૂકયા છે અને અનુગામી થયા છે. વર્ગને પણ તે વાસ્તવિક ધમ અર્થાત્ આચરણુરૂપ જીવન આ અગિયાર નેતાઓ પોતાની શિષ્ય મંડળીઓ સાથે- ધમ બન્યું હોત તો તે મહાવીરના ઉપાસકની સંસારમાં ખૂબ લગભગ 4500 પંડિત સાથે મહાવીરની અહિંસાના પ્રચારક બન્યા પ્રતિષ્ઠા હોત. અમુક વગ' મહાવીરને ઉપાસક છે એટલે તે ત્યારે આખા દેશમાં ખળભળાટ થઈ ગયા હતા. અહિંસાનું દેશવ્યાપી ક્યારેય કોઈને કષ્ટ નહીં આપે, અસત્ય નહીં બેલે, પરિગ્રહ નહીં આંદોલન ઊઠયું અને અહિંસાની વ્યાપકતા ચારેતરફ ફેલાઈ ગઈ. વધારે, કોઇની સાથે ઠગાઈ નહીં કરે, તેની દુકાન ઉપર એક તેલ, તે પછી પણ તેઓ ત્રીસ વર્ષ સુધી નિરંતર ગામેગામ ફરી એક માપ, એક ભાવ હશે, સંસારના હિતમાં તે ત્યાગપૂર્ણ રહેશે હિં સાને જ પ્રચાર કરતાં રહ્યા. લેચ્છેદમાં, અનાર્યોમાં અને લોકહિતમાં પિતાને નિઃશેષ બનાવતો રહેશે. ગયા અને બધાને કહેતા રહ્યા: “મારો આ ધર્મ છે, મારું આ જીવન પણ જોવાય તે એવું છે કે સિદ્ધાંતમાં જે ધર્મ સૌથી અધિક છે,” મનુષ્યથી માંડી વનસ્પતિ સુધી આત્મા છે. તે બધા સાથે ત્યાગપ્રધાન છે તે આચરણમાં પરિગ્રહને ધમ બને છે. (he અહિંસા અર્થાત પ્રેમથી વર્તાવ કર જોઇએ, મિત્તિ મેં લવમg more acetic a religion, the riche its community. ગેરંક ન થr બધા સાથે મારે મૈત્રીભાવ છે, કોઈ સાથે મારે જે ધર્મ અધિક ત્યાગપ્રધાન હોય છે તેને સંપ્રદાય અધિક અપ્રેમ નથી. ધમો મંયાણાં#િgો શ્રાિ સંગમો તવો મારે સંગ્રહશીલ થઈ જાય છે. અર્થાત તે સમાજમાં ત્યાગની પ્રતિક્રિયા ધર્મ તે અહિંસા, સંયમ અને તપ છે. તમે પણ એ રીતે જીવન થઇ ને વિકૃતિ ફેલાઈ જાય છે. આજે મહાવીરના મંદિર, ઉપાશ્રયે, + બદલો. જનશાંતિ અને વિશ્વપ્રેમને એ જ માર્ગ છે. વધારેમાં વધારે પરિગ્રહના પ્રતીક દેખાયું છે. તે વખતે પુસ્તક કે શાસ્ત્ર નહોતાં, આચરણ જ સામે હતું. - ઉપાસકે કહે છે કે શરીર અનિત્ય છે, લક્ષ્મી ચંચળ છે. પાછળથી એમને ઉપદેશ ધર્મશાસ્ત્ર બની ગયાં. તેને અર્થ કરી બાહ્ય પદાર્થ બધા નશ્વર છે. 5 મુકાબલાને વખતે એ જ સત્ય સમાવવા માટે ટીકા-વ્યાખ્યાઓ બની. તેના ઉપર બુદ્ધિની તક અને શાશ્વત મનાય છે. ધર્મ અને આચરણમાં માટલી અસંગતિ પરંપરા સમય સમય પર વધતી રહી. આજે એનાં સેંકડે શાસ્ત્રો શા માટે છે? તેના ઉપદેશકોમાં એ શક્તિ કેમ નથી કે અનુછે. તે પણ આપણે એમના જીવનને સાચા સ્વરૂપે સમજી શકયા થાયીઓ માં ત્યાગ અને અહિંસાની ચેતના જગાડે ? છીએ કે નહીં એ કહેવું મુશ્કેલ છે. એક હીટલરે કે એક સ્ટેલિને કરડ જમાને કે રશિયામાં દાખલા તરીકે સમજી લઈએ કે દવાની એક સુંદર શીશી છે. એવી ચેતના જાગ્રત કરી કે તન, મન, ધન, પરિવાર, અરે, તેને જોઈને આપણે વિચારવા લાગ્યા કે કેવી સુંદર શીશી છે? કે પિતાનું જે કાંઈ કહી શકાય તે બધું તેઓ ફના કરવા લાગી સરસ તેનો રંગ છે ? આ કોણે બનાવી હશે? કેવી રીતે બનાવી ગયા અને પોતાના સિદ્ધતિને જીવનમાં ચરિતાર્થ કરી બતાવ્યા. હશે? કયાં બની હશે ? બનાવવાવાળા કેવા હશે? દેવ હશે એમને આપણે ક્રૂર, ઘાતકી, પાશવી કહીને તિરસ્કાર કરી કે મનુષ્ય હશે? અહીંયાં એ શી રીતે આવી? સ્ટીમરથી આપણું દુર્બળતા છુપાવી શકીએ, પણ એથી અહિંસાને સબળ રેલથી કે ટપાલથી ? સ્ટીમર શી રીતે બની? રેલ શી રીતે ચાલી ? નહીં બનાવી શકીએ. દેશારાપણુથી સગુણ નથી આવતો. અહિંવગેરે વગેરે. આ રીતે દવા ઉપરથી શીશી, રેલ સ્ટીમર અને ટપાલની સાની સબળતા તે ત્યારે દેખાતું કે જ્યારે જીવન-મરણને પ્રસંગ પરંપરા ચાલી. પણ દવા શીશીમાં બંધ છે. અસ્પષ્ટ અને અપૂછ– આવ્યા અને હિંસાઅહિંસાની શકિત સાબિત કરવાનો પ્રસંગ બરાબર એ જ રીતે ભગવાનના જીવન ઉપર તક ચાલ્યા છે. તેમનું મળે ત્યારે અહિંસાની પ્રતિષ્ઠાને માટે બધાનું, શરીરનું પણ વિસશરીરવણન, દેવાગમન, સમવસરણ, ઉપદેશ અને તેના ભેદાનું ભેદ જ ન કરી શક્યા હોત. વિસર્જન કર્યું તે પણ કાયરતા બતાવીને સેંકડે ગ્રંથમાં વર્ણવ્યા છે. પણ તેમનું જીવન શબ્દ અને તર્કની પિલે કર્યું. તેમાં અહિંસા ધર્મને-મહાવીરના સિદ્ધાંતને-કલંક જ લાગ્યું. પાર પડયું રહ્યું. તેની અનુભૂતિ થઈ ન શકી. આજે પણ શબ્દ પણ ભ. મહાવીર પછી 2500 વષે આપણી આંખે સામે અન તક ની ભૂલભૂલામણામાં આપણે ચડકર લઈ રહ્યા છીએ પણ એક એવી પ્રતિભાવાન વ્યકિત થઈ જેણે મહાવીરની અહિ સાન તેમના જીવન સુધી પહોંચવાને રસ્તે મળતા નથી. અધ્યાત્મથી આગળ લઈ જઈને રાજધર્મમાં અનુપ્રાણિત કરી અને આ તકને આધારે આજે એમના ઉપાસકોમાં અનેક સમ્પ્રદાય. જે દેશની અને વિદેશની ઘોર હિંસાના મુકાબલામાં અહિંસાની બની ગયા છે. જ્યારે સંપ્રદાય બને છે ત્યારે એમાં અહંકાર આવે પ્રતિષ્ઠા માટે જીવન સમર્પિત કર્યું; આખા વિશ્વમાં અહિંસાની છે. તેથી આમ બ્રાંત બને છે, અને સત્ય ઓળખાતું નથી. બલકે પ્રતિષ્ઠા સ્થાપિત કરી. આગ્રહ અને અહંકારને સત્ય સમજાવવામાં આવે છે. ધર્મ સત્ય ખરી રીતે તે અહિંસાનું આ પણ ભગવાન મહાવીર પછી સાથે સંબંધ રાખે છે પણ સંપ્રદાય ખેંચ ઉપર ટકેલે છે. એટલે એમના ઉપદેશકો ઉપર હતું. આ ત્રણ પિતાના સમસ્ત જીવનથી ધમને જ્યારે સંપ્રદાય બને છે ત્યારે ધર્મ તેમાંથી ઉડી જાય છે. ગાંધીજીએ ચુકાવ્યું, તેપણ મહાવીરના ઉપદેશકાએ તેમાં હિસ્સો પછી શોને પકડી પકડીને તર્ક અને ધનથી પરસ્પર એકબીજા ન આપે. આનું મૂળ આપણામાં ઘર કરી રહેલી સાંપ્રદાયિકતા ઝઘડયા કરે છે. છે. સાંપ્રદાયિકતા આથી વધીને બીજી શી હોઈ શકે એ સંપ્રદાયવાદથી જરા ઉપર ઊઠીને મહાવીરના ઉપાસકે ઉપર , સાંપ્રદાયિકતાએ મહાવીરના ઉપાસક વર્ગમાં કાર પૈદા એક નજર નાખીએ તો શું દેખાય છે ? તેમના ઉપાસકે અનેક કર્યો અને એણે જ અહિંસાના સિદ્ધાંતને તેના સાચા સ્વરૂપમાં છે. તેમના સિદ્ધાંતોને સવાર-સાંજ પાઠ કરે છે. છતાં અનેક સમજવા ન દીધા, અગર મહાવીરના વારસદારે અહિંસા ધર્મની ટુકડાએ માં વહેંચાઈને તેઓ શીણું–વિશણું થતા જાય છે. સમન્વય પ્રતિષ્ઠાના ત્રણમાં હિસ્સો આપત તે રાષ્ટ્રને એક આશ્વાસન દષ્ટિનો તેમનામાં અભાવ છે, અને એકતા કયાં છે તે દેખાતી નથી. મળત અને મહાવીરના ઉપાસકનું ગારવ વધત. મહાવીરને ધમ એક વગંધર્મ બની ગયો છે. વગ ધર્મ હજી પણ જે કાંઇ બાકી છે તેમાં હિસે આપવાને એમને થવાને કારણે તે સંસ્કૃતિ ન બની શકયે, માત્ર તત્વજ્ઞાનરૂપે જ વખત છે. ફતેહચંદ બેલાણી