________________
પ્રબુદ્ધ જીવન
જૈનધર્મના વિશેષો
n ડૉ. પ્રવીણ દરજી
માનવજાતનો વ્યાપકરૂપે વિચાર કરીએ છીએ ત્યારે આપણી અભ્યાસનો વિષય બનતાં રહ્યાં છે. પણ અહીં તે વિશે ચર્ચા સમક્ષ હુમા પક્ષી–ફીનિક્સ-Phoenix આવી રહે છે. કોઈ એક કરવાનો કશો ઉપક્રમ રાખ્યો નથી. અહીં મહાવીર સ્વામીને, સહેજ છેડા ઉપરનો તેનો વિકાસ, તેને કારણે આવેલી એકવિધતા,જુદી રીતે યાદ કરીને કહું તો, તેમણે પોતે કોઈ ગ્રંથ રચ્યો નથી.
અસંતોષ કે નિર્વેદ અને પછી નષ્ટ થવાની પળે જ, પોતાની રાખ જેવી સ્થિતિમાંથી તેનું નવ નિર્માણ થઈ રહે. પેલા બીજા છેડા માટેની એની તરસ વધે, ચારે તરફથી તેની તે માટેની બુભુક્ષા જાગે, નવી સિદ્ધિઓ, નવી આકાંક્ષાઓ, નવો જીવનબોધ એનું સ્વપ્ન બની રહે અને પછી તેને અવતારનાર કોઈ વ્યક્તિ આવી મળે. નૂતન આયામોનો પછી તે જન્મદાતા અને સંવાહક બની રહે. ઈસુ પૂર્વેની છઠ્ઠી સદીનો ઈતિહાસ એનો સાક્ષી છે. ઈરાનમાં જરથોસ્ત, ચીનમાં લાઓત્સે અને કન્ઝ્યુમ્પસ, ગ્રીસમાં યેલિસ, પાયથાગો૨સ વગેરે અને ભારતમાં મહાવી૨-બુદ્ધનું ત્યારે અવતરણ થયું. વિશ્વમાં ત્યારે પાંચ ધર્મો આવિર્ભાવ પામ્યા.
કદાચ તેમનો રસ Text કરતાં Test ઉપર કેન્દ્રિત હતો-સત્યના સ્વયંના જીવનની પ્રર્યાગશાળામાં કરેલા પ્રયોગો-Test. જેમાં ક્યારેય કોઈને મન, કર્મ, વચનથી દુઃખ ન આપવું, સહિષ્ણુતા, સમભાવ, ક્ષમા, અહિંસા, તપસ્યા, વૈરાગ્ય, મોક્ષ, અંતઃકરણવૃત્તિઓનું સ્થાપન, ચારિત્ર્યશુદ્ધિ, નૈતિક મૂલ્યોની જિકર વગેરે સદ્ગુણો દ્વારા માનવીય ઉન્નયનનો માર્ગ પ્રકાશિત થયેલો જોવાય છે. ‘જૈનધર્મ'નો વિચારવિસ્તાર એવી કોઈ પાયાની ભૂમિકાએથી તે પછી તેમના શિષ્યો વડે વિસ્તરે છે.
અહીં એવાં કેટલાંક પાયાનાં સત્યોમાંથી કેટલાક વિશેષો તાવવાનો પ્રયત્ન રહ્યો છે.
તા. ૧૬ ઑગસ્ટ, ૨૦૦૮
‘જૈનધર્મ' એમ જ્યારે કહીએ છીએ ત્યારે આપણા મનમાં ૠષભદેવ સમેતના ત્રેવીસ તીર્થંકરોનું તો સ્મરણ જાગે છે જ, પણ ચોવીસીમા, છેલ્લા તીર્થંકર મહાવીર સ્વામીની પ્રતિમા તરત દૃષ્ટિ સમક્ષ આવી રહે છે. એકદમ સાદી-સહજ ભાષામાં કોઈ એમ કહે કે મહાવીરનો જીવનધર્મ એ જ જૈનધર્મ તો ભાગ્યે જ એ વિધાન સામે કોઈ વાંધો લઈ શકે. તેઓ જૈનધર્મનો આરોઓવારો-કિનારો છે. જ્યાંથી સંસારને પાર કરી શકાય છે, સાથે ‘જિન’ શબ્દનું તે સાકાર રૂપ છે. જૈનધર્મનો તે અખૂટ સ્રોત છે. બ્રાહ્મણ પરંપરાની સામે ‘શ્રમણ' પરંપરાનું જે ઊર્જસ્વી રૂપ આપણી સામે આવ્યું તેમાં ભારતીય તત્ત્વવિચારના કેટલાક નવા ખૂણાઓ ઊઘડી આવ્યા. ‘જૈનધર્મ' તત્ત્વ અને જીવનના કેટલાક નૂતન વિભાવો-વિશેષો લઈને આવે છે. જે વિશેષોએ વિશ્વભરના ધર્મઅભ્યાસીઓનું ધ્યાન ખેંચ્યું. એના મેટાફિજિર્સ કેટલીક Reality ઉપર પ્રથમવાર આંગળી મૂકી આપી. હિન્દુધર્મને આત્મખોજ માટેની ભૂમિકા પૂરી પાડી. એના કેટલાક સિદ્ધાંત વિશેોને કારણે જ ઐનિહાસિક દ્રષ્ટિએ બ્રાહ્મણધર્મ અને બૌદ્ધધર્મ વચ્ચે તે તેનું સ્થાન નિશ્ચિત કરે છે. આજ સુધી તેનું એ સ્થાન અડોલ રહ્યું છે.
એ જાણીતું છે કે જૈનતત્ત્વ દર્શન અત્યંત સૂક્ષ્મ સાથે સંકુલ છે. તેનાં તત્ત્વવિજ્ઞાન-તર્કશાસ્ત્ર-જ્ઞાનમીમાંસા, તેનું મનોવિજ્ઞાન, નીતિશાસ્ત્ર આ સર્વના ભેદો-પ્રભેદો તેમાં આગવું મહત્ત્વ ધરાવનાર દર્શન, જ્ઞાન, ચારિત્ર્ય-ત્રિરત્ન, ચારિત્ર્યને ઘડનાર વ્રત સમિતિ, ગુપ્તિ, ભાવના, યતિધર્મો, નવતત્ત્વો વગેરે વિશે વારંવાર વિચાર થતો રહ્યો છે. તેનાં કેટલાંક અન્ય વિશિષ્ટ તત્ત્વો પણ
જૈનધર્મનું મોટું આકર્ષા જો હોય તો તે તેની સ્વતંત્ર વિચારણા છે. કેટલાંક બુનિયાદી ગૃહીતોમાં તે તદ્દન જુદો પડી જતો ધર્મ છે. જેમકે ઈશ્વર વિશેની વિચારણા. અન્ય ધર્મોમાં સર્વ સત્તાધીશરૂપે ઈશ્વરનો સાક્ષાત્કાર થતો આવ્યો છે, અહીં ઈશ્વર નહિ, પણ ઈશ્વરત્વનો સ્વીકાર છે. કેન્દ્રમાં મનુષ્ય રહ્યો છે અને એવા મનુષ્ય પોતાનાં સત્ કાર્યો વડે ઈશ્વરત્વ અર્થાત્ તીર્થંકરત્વ પ્રાપ્ત કરવાનું કહેવાયું છે. ઈશ્વરનું નહિ મનુષ્યત્વનું પદ ઉત્કૃષ્ટ છે. કાખઘોડી રૂપ ઈશ્વરને સારાં-માઠા કર્મો માટે તેથી અહીં ઉત્તરદાયિત્વ સોંપાતું નથી. અહીં કર્તા મનુષ્ય છે તો હર્તા પણ મનુષ્ય છે. ઈશ્વરના અસ્તિત્વને સ્વીકારીએ તો પછી આ વિશ્વમાં અશુભ, અસદ્, વેદના-દુઃખ વગેરે કેવી રીતે હોઈ શકે ? વિશ્વ અનાદિ અને અનંત છે. તેનો રચયિતા કોઈ એક હોઈ શકે તે માની શકાય તેમ નથી. જગત એના નિયમોને વવર્તી ગતિ કરી રહ્યું છે. એનો યશ કે અપયશ કોઈ ‘ઈશ્વર’ને આપી શકાય તેમ નથી. અસ્તિત્વવાદનું સ્મરણ કરાવે એ રીતે જૈનધર્મમાં મનુષ્યને અબાધિત ધાર્મિક સ્વાતંત્ર્ય મળ્યું છે. પસંદગી માણસે કરવાની છે. એના અને એની પસંદગી વચ્ચે કોઈ દલાલ-આડતિયાં નથી. કોઈ તેમાં મદદરૂપ થઈ શકે તેમ નથી, તો વિક્ષેપકર પણ બની શકે તેમ નથી. અમાપ સ્વાતંત્ર્ય છે તો તેવું જ ઉત્તરદાયિત્વ પણ છે. જીવ (Spirit) ઈચ્છા પ્રમાણે જીવી શકે છે, તેની ઈચ્છા અફર છે. પણ તે સાથે કરેલાં કર્મોની અને તેનાં જે તે પરિણામોની જવાબદારી પણ તેની જ છે. પલાયનવાદ તેમાં ચાલી શકે તેમ નથી. જીવે જ પોતાના ભવિષ્યને રચી આપવાનું છે. પછી તે ભવિષ્ય સકારાત્મક હોય કે
નકારાત્મક.