Prabuddha Jivan 1999 Year 10 Ank 01 to 12 - Ank 07 is not available

SR No.: 525984
Original Sutra Author: N/A
Author: Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1999
Total Pages: 116
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 10 MB

Page 37

તા. ૧૬-૬-૯૯
પ્રબુદ્ધજીવન નવ થઈ જાય છે. આથી નંદ્યાવર્તને અક્ષય નિધિના પ્રતીક તરીકે પણ છે અને મોક્ષગતિ મેળવી શકે છે. આ અર્થમાં આસનનું-ભદ્રાસનનું માનવામાં આવે છે. નંદ્યાવર્ત સુખસમૃદ્ધિના આવાસ તરીકે પણ મહત્ત્વ છે. એટલે એને અષ્ટ- મંગલમાં સ્થાન અપાયું છે. દિગંબર ઓળખાય છે. નંદ્યાવર્તની આકૃતિને “સર્વતોભદ્ર' પણ કહેવામાં આવે પરંપરા પ્રમાણે તીર્થંકરની માતાને આવતાં સ્વપ્નોમાં એક સ્વપ્ન છે. ચારે બાજુથી એક સરખી સુંદર કલાત્મક આ મંગલ આકૃતિ ગમી સિંહાસનનું છે. જાય છે.
મચયુગલ : વર્ધમાનક-શરાવસંપુટ :
મીન અથવા મલ્ય એટલે માછલી. મત્સ્યયુગલ, મીનયુગ્મ, અષ્ટમંગલ'માં એક મંગલ તે વર્ધમાન અથવા વર્ધમાનક છે. અથવા મીનમૈથુન એટલે બે માછલી. મંગલમાં આ બંને માછલીઓ એનો અર્થ થાય છે કે જે વૃદ્ધિ પામે છે અથવા જે વૃદ્ધિ કરે છે તે. વર્ધમાનક પરસ્પર સન્મુખ હોય છે. ક્યારેક બંને માછલી પરસ્પર વિમુખ પણ એટલે નાના કે મોટા કોડિયા જેવું માટીનું વાસણ (પછીથી એ ધાતુનું બતાવાય છે.) આ બંને માછલીઓને નર અને માદાના યુગલ તરીકે પણ થયું). એને માટે બીજો સંસ્કૃત શબ્દ છે “શરાવ'. આ શરાવના ગણવામાં આવે છે. મીનયુગલ સુખનું પ્રતીક છે. ખાડામાં ચીજવસ્તુઓ, ખાદ્યપદાર્થો મૂકી શકાય. જો ખાનારને મોડું થાય પ્રાગૈતિહાસિક કાળથી જનજીવનમાં માછલીનું મહત્ત્વ તો શરાવ પર બીજું શરાવ ઢાંકવા માટે વપરાય છે. આમ, એક શરાવ સ્વીકારાયેલું છે. જળચરમાં તે અગ્રગણ્ય છે. પાણીમાં તરવાની અને ઉપર બીજું શરાવ ગોઠવવામાં આવે છે ત્યારે તે શરાવસંપુટ બને છે. આ કિનારાથી સામા કિનારા સુધી તરી જવાની શક્તિ એનામાં રહેલી ક્યારેક “શરાવ સંપુટ'ને બદલે ફક્ત “સંપુટ' શબ્દ વપરાય છે. સંપુટ છે. માછલીને પાણીમાં તરતી જોવી એ રસનો વિષય બની શકે છે. થવાથી વસ્તુ સુરક્ષિત બને છે. ઉપર નીચે એમ બંને બાજુથી એને રક્ષણ માછલી બુદ્ધિશાળી પ્રાણી છે. એના ઘણા પ્રયોગો આધુનિક વૈજ્ઞાનિકોએ મળે છે.
કરેલા છે. (કોઈક માછલીઘરમાં પ્લાસ્ટિકના મોતી જેટલા નાના દડાથી | ઉપર નીચેના શરાવ ખસી ન જાય એટલા માટે એને નાડાછડીથી માછલીઓને રમત રમતી જોઈને આશ્ચર્યમુગ્ધ થઇ જવાય છે.) બાંધવામાં આવે છે. (શરાવ પરથી “સાવલા' શબ્દ આવેલા છે.) આપણી બાર રાશિઓમાં એક રાશિ તે મીન રાશિ છે. ભગવાન લગ્નવિધિમાં શરાવ સંપુટનો ઉપયોગ મંગલક્રિયા તરીકે થાય છે. વિષ્ણુના અવતારોમાં એક અવતાર તે મસ્યાવતાર છે. અઢાર
વર્ધમાનકની યંત્રમાં દોરેલી આકૃતિ તંત્રવિદ્યાની સાધનામાં પણ પુરાણોમાં એક પુરાણનું નામ મત્સ્યપુરાણ છે. આમ આપણાં સાંસ્કૃતિક ઉપયોગી મનાય છે.
વારસામાં મસ્યાનું સ્થાન મહત્ત્વનું રહેલું છે. દિગંબર પરંપરા પ્રમાણે, કળશ :
તીર્થંકરની માતાને આવતાં સ્વપ્નોમાં એક સ્વપ્ન મીનયુગલનું છે.
કામદેવને સામાન્ય રીતે “મકરધ્વજ' તરીકે ઓળખાવવામાં આવે - ભારતીય સંસ્કૃતિમાં કળશનું મહત્ત્વ ઠેઠ પ્રાચીન કાળથી જોવા મળે છે છે. કુંભ મલ્લિનાથ ભગવાનનું લાંછન છે. જળથી ભરેલો કુંભ એ
છે. મકર એટલે મગર. પણ કેટલીક વાર કામદેવને “મીન- ધ્વજ' તરીકે
' પણ ઓળખાવવામાં આવે છે. જોકે એમાં ક્યારેક એક જ મીન જીવનની પૂર્ણતાનું પ્રતીક છે. જળ જીવનનિર્વાહનું મહત્ત્વનું સાધન છે. ઘરે ઘરે કુંભ હોય છે. જળને જીવન તરીકે ઓળખાવવામાં આવે છે.
(માછલી) હોય છે, તો ક્યારેક મીનયુગલ પણ હોય છે. જિનેશ્વર જળ શુદ્ધિનું પણ પ્રતીક છે. જળસ્નાનથી માણસ વિશુદ્ધ બને છે. બેડું
ભગવંત આગળ કામદેવે પોતાનો ધ્વજ નીચે મૂકી દીધો એવો અર્થ પણ ભરીને સામેથી આવતી પનિહારી શુકનવંતી મનાય છે. તીર્થંકર
' આ મંગલનો ઘટાવવામાં આવે છે.
સામુદ્રિક શાસ્ત્ર પ્રમાણે શરીરના જુદાં જુદાં અંગોમાં રેખાઓની ભગવાનના જન્મ સમયે સ્નાત્ર મહોત્સવ દેવો કરે છે, ત્યારે તેઓ વિવિધ જાતિના કળશ ભરીને ભગવાનને મેરુ શિખર પર સ્નાન કરાવે છે. આમ
આકૃતિઓનો ભાસ થાય છે. એ રીતે માણસના હાથની છેલ્લી ટચલી કળશ એ પરિપૂર્ણતાનું પ્રતીક છે. કોઇપણ કાર્ય પૂર્ણ થાય એટલે કળશની
આંગળીની નીચે હથેળીની કિનાર પાસે મલ્યની આકૃતિ હોય તો સ્થાપના કરવામાં આવે છે. મંદિરનું શિખર બંઘાઇ રહે ત્યારે એના પર ન
તે માણસ અત્યંત શુભ લક્ષણવાળો ભાગ્યશાળી મનાય છે. જેની કળશ ચડાવવામાં આવે છે. જૂના વખતમાં લહિયાઓ પોથી (હસ્તપ્રત)
5 બંને હથેળીમાં મત્સ્યની આકૃતિ હોય તે વળી મહાભાગ્યશાળી મનાય
૧૧ પુરી લખાઈ જાય ત્યારે છેલ્લે કળશની આકતિ દોરતા, કળશ એ છે. આવી બને હથેળી અડોઅડ રાખવામાં આવે તો મયુગલ પૂર્ણાહુતિનું પણ પ્રતીક છે. આથી કળશને અષ્ટમંગલમાં સ્થાન અવશ્ય જોવા મળે. આ યુગલમાં એક નર અને એક માદા જ હોય એવું મળે જ એ સ્વાભાવિક છે. એમાં કળશની આકૃતિ જુદી જુદી રીતે, અનિવાર્ય નથી; પણ યુગલ હોવાથી તેમ માનવાની પરંપરા છે. ક્યારેક આંખો સાથે, જાણે મનુષ્યની મુખાકૃતિ હોય એવી રીતે દોરવામાં એ લક્ષમાં રાખવાનું છે કે પાણીમાં તરતી જીવતી માછલી એ આવે છે.
મંગળરૂપ છે. મરેલી માછલી મંગળરૂપ નથી. તે અપશુકન ગણાય શુભ પ્રસંગે સાચા કળશની સ્થાપના થાય છે. એવા કળશ ઉપર છે. એટલે જ માછીમાર કે માછીમારણ રસ્તામાં સામે મળે, માછલાં નકશીકામ થાય છે. ચાંદીના કે સોનાના કળશ પણ બનાવવામાં આવે સાથે કે માછલાં વગર તે અપશુકન ગણાય છે. જો કે હવે આ લોકછે. સુવર્ણ કળશ સમૃદ્ધિનું પ્રતીક બની રહે છે.
માન્યતા પણ ઘસાઈ જવા આવી છે. માનવદેહને ઘટ અથવા કુંભ તરીકે ઓળખાવાય છે. એ દર્પણ : આત્મજ્યતિથી સભર છે. એટલે ઘટઘટમાં અથતું રગેરગમાં
અષ્ટમંગલમાં દર્પણ (અરીસો) એ પણ એક મંગળ વસ્તુ મનાય ભગવાનનો વાસ છે એમ કહેવાય છે.
છે. કુદરતની કેવી કરામત છે કે માણસ આખી દુનિયાના માણસોના ભદ્રાસન .
ચહેરા જઇ શકે છે, પણ પોતાનો ચહેરો જોઈ શકતો નથી. જ્યારે તીર્થંકર પરમાત્મા સિંહાસન પર બેસી સમવસરણમાં દેશના આપે કાચ કે દર્પણની શોધ નહોતી થઇ ત્યારે માણસ કૂવા કે તળાવ કે છે. સભામાં મુખ્ય આસન એ પ્રભુતાનું ઘાતક છે. વળી આસન એ નદી સરોવરના શાંત જળમાં પોતાનું પ્રતિબિંબ જોતો. કાચ અને સ્થિરતાનું પ્રતીક છે. માણસ જ્યાં સુધી આસનબદ્ધ ન થાય ત્યાં સુધી દર્પણના પ્રતિબિબે માણસને પોતાની જાતને ઓળખવાનું શીખવ્યું. આધ્યાત્મિક પ્રગતિ સાધી શકતો નથી. આસનની સ્થિરતાથી કાયાની પોતાના હૃદયરૂપી દર્પણમાં ભગવાનના પ્રતિબિંબને માણસનિહાળતો સ્થિરતા પ્રાપ્ત થાય છે અને કાયાની સ્થિરતાથી ધ્યાનની સ્થિરતા વધે થયો. દર્પણમાં ભગવાનનાં દર્શન કરવાની પ્રથા જૈન અને હિંદુ છે. ઉચ્ચતમ ધ્યાન વડે એટલે કે શુક્લધ્યાન વડે જ જીવ કેવળજ્ઞાન પામે મંદિરોમાં છે. જૈનોમાં દર્પણ-પૂજાનો દૂહો બોલાય છે: