Prabuddha Jivan 1995 Year 06 Ank 01 to 12

SR No.: 525980
Original Sutra Author: N/A
Author: Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1995
Total Pages: 138
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 14 MB

Page 10

૧૦.
પ્રબુદ્ધ જીવન
મા
તા. ૧૬-૧-૯૫
નથી થતું. આપો આપ થઇ શકેપરંતુ સાધાર
રહેલા બુદ્ધના ગુણોને આ પ્રયત્ન કરીએ છીએ ત્યાર
તેની પ્રતિક્રિયા તે જ ક્ષણે જીવનમાં જડાઈ ગઈ. તેનો આવિર્ભાવ ક્યારે પાણીમાં માટી હોય જ નહીં તો ચમચીને ગમે તેટલી હલાવીએ તોયે થશે તે આપણે નથી જાણતા. તે રહસ્યમય છે. " પાણી માટીવાળું ન થાય. પણ પાણીમાં માટી છે તે હકીકત છે. એટલે - કમળ કાદવમાં ઊગે છે, પરંતુ કાદવની મલિનતાથી અલિપ્ત છે. ચમચીનો ઉપયોગ જો આપણે પાણીમાંથી માટી દૂર કરવા માટે કરીએ. તે જ રીતે આપણી અંદર રહેલું બૌદ્ધતત્ત્વ આપણી ત્રુટિઓ, ક્ષતિઓ, તો વખત આવ્યે પાણી ચોખ્ખું થઈ શકે, પરંતુ સાધારણ સંયોગોમાં એવું દુર્વિચાર, દુર્ભાવનાઓની વચ્ચે કે નીચે હોવા છતાં એ બધાંથી અલિપ્ત નથી થતું. આપણે આપણી પોતાની મલિનતાને પોતાની ત્રુટિઓને, છે. આપણે એને જાગ્રત કરવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ ત્યારે આપણી પોતાનાં દુષ્કર્મોને જોઈ શકતાં નથી અથવા તે સ્વીકારવા ઇચ્છતાં નથી. અંદર રહેલા બુદ્ધના ગુણોને આપણે વ્યક્ત સ્વરૂપમાં જરૂર જોઈ શકીએ આપણો અહમ્ આડે આવે છે. એટલે આપણે ચમચીનો વાંક કાઢીએ છીએ. એ ગુણો છે કરુણા , શાણપણ, શક્તિ, મુક્તિ, આનંદ, શુદ્ધતા, છીએ. બીજાનો દોષ જોવાનું સહેલું છે. એમાં આપણે આત્મસંતોષ પણ ઇત્યાદિ.
અનુભવીએ છીએ. અને ત્યારે એ યાદ નથી રહેતું કે આમ કરવાથી - કાદવમાં ઉગતા કમળને એ કાદવમાંથી જ પોષણ મળે છે. એને આપણાં પોતાનાં કર્મોના ભંડારમાં આપણે થોડાં વધુ દુષ્કર્મો ઉમેરતાં તરવાના હોજમાં મૂકી દો તો એ નહીં ઊગે. તેવી જ રીતે આપણા જઈએ છીએ. બૌદ્ધતત્ત્વને જાગ્રત કરવા માટે, એક મનુષ્ય તરીકે આપણો વિકાસ ચમચીનો વાંક ન કાઢીને તેનો ઉપયોગ મલિનતા દૂર કરવા માટે સાધવા માટે આપણને પણ દુઃખ, કષ્ટ, સંકટરૂપી કાદવની જરૂર છે. જે કરવો, તે જ છે. Value Creation, એટલે કે મૂલ્ય-સર્જન. તેને વ્યક્તિ ભોગ-વિલાસમાં જ આનંદનો અનુભવ કરે છે અથવા જાપાની ભાષામાં કહે છે. “સોકા” વિષનું ઔષધમાં પરિવર્તન. જ્યારે એશો-આરામની જિંદગી વીતાવે છે તેને પોતાનો વિકાસ કરવાનું જરૂરી કોઇ પણ વ્યક્તિને, સમસ્યાને કે પરિસ્થિતિને જોવાની આપણી દષ્ટિ નથી લાગતું. સૂઝતું પણ નથી. પછી એક દિવસ અચાનક જ્યારે એનાં બદલાઈ જાય છે ત્યારે આપણી અને એની વચ્ચેનું સમીકરણ પણ કર્મોનાં ભંડારમાંથી બધાં સુકર્મો ખર્ચાઈ જાય છે ત્યારે એને એના બદલાઈ જાય છે. આપણને દુ:ખ આપનાર વ્યક્તિ કે પરિસ્થિતિને એ વિલાસનાં, આરામના સાધનો નથી મળતાં, અને એ સાધનો વિના દુઃખ માટે જવાબદાર ન ગણીને આપણે એ કર્મની જવાબદારી આપણે જીવતા એને આવડતું નથી, એટલે એ હતાશા, નિરાશાની ગર્તામાં માથે લઈએ છીએ ત્યારે એ વ્યક્તિ કે પરિસ્થિતિ પ્રત્યે ક્રોધ, ષ, ઇર્ષ્યા રિબાય છે. પોતે દુઃખી થાય છે અને આખા કુટુંબને, પોતાના સમાજને જેવા એકેય ભાવ નથી જાગતા. અને એવા ભાવ ન જાગવાને કારણે પણ સંકટમાં મૂકી દે છે. એવી સ્થિતિમાં કેટલાંક આપઘાત પણ કરી બેસે આપણું મન શાંત રહે છે. બીજાઓ સાથેનું આપણું વર્તન શિષ્ટ અને છે.
સ્વાભાવિક રહે છે. આપણા મનની શાંતિ આપણા વાતાવરણને શાંત તો એ શબ્દ હતો રેંગે.” તે પછી છે “નામુ પોહો રેંગે ક્યો'નો રાખે છે. એક શાંત તળાવમાં નાખેલો પથરો જેમ તરંગોનો વિસ્તાર સર્જે છેલ્લો શબ્દ “ક્યો'. “ક્યો' શબ્દ સૂત્રનો અનુવાદ છે. સૂત્રનો અર્થ છે, તેવું જ આપણા પોતાના વિચાર અને આચરણથી આપણા કુટુંબમાં, સંસ્કૃતમાં ‘દોરો છે. દોરો કે તાંતણો સાતત્યનું, નિરંતરતાનું પ્રતીક છે. આપણા સમાજમાં થાય છે. માણસ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે બધું જ પાછળ રહી જાય છે. માત્ર તેનાં કર્મો ગમે તે પરિસ્થિતિમાં પોતાનાં કર્મની જવાબદારી પોતાને માથે લઇ તેની સાથે એક જન્મથી બીજા જન્મમાં ને બીજામાંથી ત્રીજામાં જાય છે. શકવાની ક્ષમતા ઘડવા માટે મન, દઢ, સ્વચ્છ અને સ્પષ્ટ હોવું જોઈએ. કેટલાક કર્મોનો આવિર્ભાવ થાય છે, તે ચૂકવાઇ જાય છે. કેટલાંક નવાં નિરેિન દાઇશોનિને એમના એક લખાણમાં કહ્યું છે કે when the ઉમેરાય છે.
sky is clear, the ground is illuminated.' JUR 3418184 “ક્યો”નો અર્થ જાપાની ભાષામાં “ધ્વનિ' છે. કહેવાય છે કે સમગ્ર સ્વચ્છ હોય છે ત્યારે ધરતી પ્રકાશિત થાય છે. જ્યારે મન દઢ હોય, વિશ્વમાં, બ્રહ્માંડમાં એક સંવાદિત ધ્વનિ છે. એનો એક લય છે. એ લય સ્પષ્ટ હોય ત્યારે પરિસ્થિતિની નાનામાં નાની વિગત પણ આપણે સાથે જ્યારે આપણા વ્યક્તિગત ધ્વનિનો લય ભળે છે ત્યારે એક બરાબર પારખી શકીએ છીએ. પણ મન પર લાગણીનાં, મુંઝવણનાં, સંવાદિત સૂર બને છે અને તેને કારણે આપણને જીવન સરળતાથી, નબળાઈનાં વાદળા છવાઈ જાય ત્યારે સત્યઅસત્યનો તફાવત આનંદથી પસાર થતું લાગે છે. પરંતુ એ લય નથી જળવાતો ત્યારે દરેક પરખાતો નથી. આપણે કોઈ બાબતમાં ખોટો નિર્ણય લઇ બેસીએ છીએ કામમાં મુશ્કેલી, વિનો, સંઘર્ષનો અનુભવ થાય છે. સવાર અને અને પછી પસ્તાઈએ છીએ. સાંજની પ્રાર્થના વખતે મનુષ્યને દિવસમાં બે વાર લયની સંવાદિતા - મનને સ્વચ્છ આકાશ જેવું કેવી રીતે બનાવાય ? દુષ્કર્મોનો સાધવાનો અવસર મળે છે. એ અવસરનો આપણે લાભ લઈએ છીએ આવિર્ભાવ થાય ત્યારે મૂલ્ય-સર્જન કેવી રીતે કરાય? વિષમાંથી ઔષધ કે નહીં તે તો આપણે જ નક્કી કરવાનું છે. એટલે જ આ મંત્રનો જાપ કેવી રીતે બનાવાય? મોટેથી થાય છે. મનમાં, ધ્યાન ધરતાં હોઈએ તે રીતે નહીં. જેમકે, નામ નિચિરેન દાશોનિનના બૌદ્ધધર્મમાં consciousness એટલે
મોહો રેંગે ક્યો, નામ મોહો રેંગે ક્યો, નામ મ્યોહો રેંગે ક્યો. .. કે ચેતનાનાં નવ સ્તરોનો ઉલ્લેખ છે. પહેલાં પાંચ સ્તર તે આપણી - એ જાપ આપણે કેવી રીતે કરીએ છીએ, તે વખતે આપણી ઈદ્રિયો, ચાક્ષુષ, શ્રોત, ઘાણ, જિહ્વા અને કાય, છઠ્ઠું સ્તર આપણું મનઃસ્થિતિ કેવી છે, મનમાં કયા કયાં ભાવો આવે છે, કઈ ઇચ્છાઓ જાગ્રત મન, સાતમું આપણું આંતરમન, એટલે કે subconscious અને આકાંક્ષાઓ જાગે છે તેનું ધ્યાન રાખવું જરૂરી છે. આપણી અંદર mind, મનોવૈજ્ઞાનિકો આ સાતમા સુધી પહોંચી શકે છે. એમનાં જ્ઞાન જે હોય તેનું જ પ્રતિબિંબ બહાર પડે. જેવું શરીર તેવો જ તેનો પડછાયો. અને કુશળતાથી મનુષ્યને અશાંત કરનારી ગ્રંથિઓ દૂર કરીને સુખનો શરીર સીધું તો પડછાયો સીધો, શરીર વાંકું તો પડછાયો વાંકો. એટલે અનુભવ કરાવે છે. પરંતુ એ મનોવૈજ્ઞાનિક એના દર્દીનાં કર્મો કે જેવા આપણે તેવું જ આપણી આસપાસનું વાતાવરણ. પણ આપણે બદલવામાં મદદ નથી કરી શકતો. ઘણીવાર આ વાત ભૂલી જઈએ છીએ. જ્યારે કોઈ મુશ્કેલી આવી પડે તે પછીનું આઠમું સ્તર છે. “આલય ચેતનાનું. આ આલય, એટલે છે ત્યારે તરત આપણે બીજાનો વાંક કાઢીએ છીએ. મારી ભૂતકાળની કે ભંડાર છે. આપણાં સારા-નરસા કર્મોનો, આપણાં અતીત અને જ કોઈક ક્રિયાની આ પ્રતિક્રિયા છે, તે હકીકત ક્યાં તો યાદ નથી રહેતી વર્તમાનમાં સર્વ પ્રકારનાં અનુભવો, કર્મોનો અહીં સંગ્રહ થાય છે. અથવા આપણું મન તેને સ્વીકારવા તૈયાર નથી હોતું.
માનવ અસ્તિત્વનું મૂળભૂત માળખું આ આઠમી આલય ચેતનાની એક ઉદાહરણ જોઇએ. એક ગ્લાસમાં પાણી છે. અને તેને તળિયે ગુણવત્તા પ્રમાણે ઘડાય છે. જેમકે એક વ્યક્તિનો જન્મ કેવી થોડી માટી પડી છે. જ્યારે ચમચીથી એ પાણીને હલાવીએ છીએ ત્યારે પરિસ્થિતિમાં થાય છે, એ કુટુંબ સુખી છે કે દુઃખી, બાળકનાં રંગ-રૂપ, આખા ગ્લાસનું પાણી માટીવાળું થઈ જાય છે. હવે આ પાણી માટીવાળું સ્વાસ્થ, સ્વભાવ વગેરે બધું જ કર્મોના ભંડાર પર આધારિત છે. આ થઈ ગયું તેમાં વાંક ચમચીનો કે પાણીમાં પડી રહેલી માટીનો? જો ભંડારમાં સુકર્મો છે અને દુષ્કર્મો છે. તે વધે છે અને ઘટે પણ છે. આપણે