Prabuddha Jivan 1993 Year 04 Ank 01 to 12

SR No.: 525978
Original Sutra Author: N/A
Author: Ramanlal C Shah
Publisher: Mumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year: 1993
Total Pages: 136
Language: Gujarati
Classification: Magazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size: 13 MB

Page 32

પ્રબુદ્ધ જીવન
- તા. ૧૬-૨-૯૩
સ્વાદ અને પંચાસ્તિકાય નામરહસ્ય
D૫. પનાલાલ જગજીવનદાસ ગાંધી 0 સાપેક્ષવાદઃ
અનાદિ-અનંત જે પોતાનો પરમભાવ છે, તે બીજાં વિરોધી ભાવધર્મ વિશ્વમાં એકથી અધિક સજાતીય વિજાતીય પદાર્થનું અસ્તિત્વ જો અથવા તો વિરુદ્ધ ગુણવાળા પદાર્થોની સાથે એકત્રી રહેવાં છતાં, ન હોય તો સાપેક્ષ તત્ત્વની આવશ્યકતા જ ન હોત.
પોતે પોતાના સ્વરૂપમાં એક જ રૂપ રહે છે, અર્થાત ભેગાં રહેવા છતાં પ્રત્યક્ષ અનુભવથી વિશ્વમાં અને આપણા રોજબરોજના પોતે જે સ્વરૂપમાં હોય છે તે જ સ્વરૂપમાં રહે છે અને બદલાતો વ્યવહારમાં એકથી અધિક પદાર્થનું અસ્તિત્વ પ્રતીત થાય છે. એટલે નથી.એટલે કે જાત્યાંતર થતું નથી-દ્રવ્યાંતર થતું નથી. આકાશમાં સાપેક્ષતા આવશ્યક છે.
રહેવા છતાં ધર્માસ્તિકાય ધર્માસ્તિકાય જ રહે છે. તેવી જ રીતે - સાપેક્ષનું મૂળ નિરપેક્ષ છે અને સાપેક્ષનું ફળ પણ નિરપેક્ષ છે. આકાશાસ્તિકાય આકાશાસ્તિકાય જ રહે છે. આકાશાસ્તિકાય. વિશ્વમાં રહેલા પદાર્થો અર્થાત દ્રવ્યો મૂળ રૂપમાં પાંચ અસ્તિકાય સ્વરૂપ ધર્માસ્તિકાય થતું નથી, કે ધર્માસ્તિકાય આકાશાસ્તિકાય થતું નથી. છે. જે સ્વયંભૂ, સ્વસત્તાધીન, અનાદિ, અનંત, અનુત્પન્ન અને એટલું તો જવા દો પણ જીવાસ્તિકાય (જીવ)ને પુદ્ગલાસ્તિકાય અવિનાશી હોવાને લઈને તેનાં અસ્તિત્વ માટે કોઈ અન્ય પદાર્થની ક્ષીરનીર રૂપ શરીરને આત્મા એક થવા છતાં યે જીવ કદી અપેક્ષા નથી. માટે જ એ બધાં ય પાંચે દ્રવ્યો પર અપેક્ષા રહીત હોવાથી અજીવ-પુગલ બનતો નથી અને જીવ સાથે એકમેક જેવો થઈને રહેવા સ્વયંભૂરૂપે નિરપેક્ષ છે. અને છતાં ય એકથી અધિક પદાર્થોની એક છતાં ય પુદ્ગલ કાંઇ જીવ બની જતો નથી. ક્ષેત્રે વિદ્યમાનતા હોવાથી સાપેક્ષતા ઊભી થાય છે.
આમ પ્રત્યેક પદાર્થનું એક દર્શન છે અર્થાત એક જ ભેદે દર્શન છે. સ્યાદવાદઃ
જેમકે જીવનું જીવરૂપે અને પુદ્ગલનું પુદ્ગલરૂપે જ દર્શન છે. અનેકાન્ત, સાદુ એટલે કથંચિત, કંઈક અથવા તો જે સર્વરૂપ નથી એવું એટલે જીવને પુગલનું, જડ-ચેતનનું, જીવ -અજીવનું, દેશરૂપ. સમષ્ટિ-વિશ્વકાર્ય જે ચાલી રહ્યું છે, તે એક એક દ્રવ્યના રૂપી-અરૂપીનું; મૂર્ત-અમૂર્તનું પરસ્પર બંને રૂપે દર્શન નથી. આમ સ્વભાવરૂપ કાર્ય ક્રિયા-પ્રદાનથી અને પાંચે યદ્રવ્યોના સંગઠનથી ચાલી મૂળમાં-એના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં, પ્રત્યેક દ્રવ્યો એક રૂપે જ છે માટે મૂળમાં રહ્યું છે. એટલે કે એક કાર્યમાં બધાયદ્રવ્યો પોતપોતાના સ્વભાવનું કામ એકાન્ત છે. કરે છે અને તે કાર્ય ઘટે છે. એક દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવ પ્રમાણે કામ પ્રત્યેક દ્રવ્યો-પાંચે અસ્તિકાય, વિશ્વ કાર્યમાં પરસ્પર એક ક્ષેત્રી કરવા સિવાય, બીજાંના અર્થાત અન્ય દ્રવ્યના સ્વભાવ પ્રમાણે કાર્ય કરી રહેવા છતાં, નિમિત્ત નૈમિત્તિક હોવા છતાં, જાત્યાંતર-દ્રવ્યાંતર થતું શકે નહિ. તેથી એમ કહી શકાય કે, એક સમષ્ટિ કાર્યમાં પ્રત્યેક દ્રવ્ય નથી. પોતે પોતાના સ્વરૂપમાં- મૂળરૂપમાં રહીને જ વિશ્વકાર્યરૂપમાં પોતાના ભાગે પડતો ફાળો આપે છે. માટે જ કોઈપણ એક દ્રવ્ય સમષ્ટિ પોતાનો ફાળો આપે છે, ભાગ ભજવે છે. આમ, મૂળમાં એકાન્ત છે તે વિશ્વમાં-બ્રહ્માંડમાં સ્યાદ્ રૂપે છે.
આપણે સમજ્યા. હવે ફળમાં પણ એકાન્ત છે એ ય સમજવા જેવું છે. સ્યાનું મૂળ અસ્યાદ્ છે અને તેનું ફળ પણ અસ્યાદ્ છે.
જીવ ચૈતન્ય સ્વરૂપ –ચેતન જાતિનો હોવા છતાં જડ એવાં પુદ્ગલ દ્રવ્ય - પ્રત્યેક દ્રવ્ય પોતાના સ્વભાવ અનુસાર, પોતાના ફાળે આવેલો સાથે અનાદિકાળથી ક્ષીરનીરની માફક અથવા તો કહો લોહાસિની ભાગ ભજવવામાં, અર્થાત કાર્ય કરવામાં પૂર્ણપણે કાર્યશીલ છે. એટલે જેમ મિશ્નરૂપ છે. તે તેની એટલે કે જીવની ખોટી દશા છે. સાચી દિશા પોતા તરફથી જે કાર્ય કરી આપવાનું છે, ભાગ ભજવવાનો છે તે નથી પણ અશુદ્ધ દશા છે, ભેળસેળવાળી અવસ્થા છે. આવી આ મિશ્ર પૂર્ણપણે અદા કરે છે, ને તેમાં કોઈ અધૂરાપણું, અપૂર્ણતા કે ત્રુટિ રહેતી -અશુદ્ધ-ખોટી દશામાંથી સાચી દશામાં-શુદ્ધ દશામાં-મૂળ સ્વરૂપમાં નથી. માટે સ્વકાર્યક્ષેત્રે અસ્યા છે. પરંતુ એક દ્રવ્ય બીજાં દ્રવ્યનું કાર્ય આવવું પોતે જ પુદ્ગલ પ્રતિ કરેલા મોહમાંથી પુગલમાં સ્થાપેલ કરી આપવામાં અસમર્થ છે. તેથી પરદ્રવ્ય કાર્યક્ષેત્રે અસમર્થતા હોવાથી ભોગવૃત્તિ સુખબુદ્ધિમાંથી છૂટવું અને પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં આવવું, તે સ્વાદુ છે.
તે જીવને માટે સર્વદુ:ખ મુક્તિ અને પરમાનંદની પ્રાપ્તિ રૂપ છે. તે ફળ આ યાદૃશૈલી જીવ તત્ત્વ ખાસ વિચારવા જૈવી છે, કારણકે જીવ રૂપ છે અને તે ફળ ત્રિકાલ એકરૂપ એકાન્ત છે. જીવને પુદ્ગલના મિશ્ર પોતાના જ્ઞાન અને વેદના સ્વભાવમાં સ્વ પ્રતિ અને પર પ્રતિ કામ સ્વરૂપે દૈતમાંથી અદ્વૈતમાં આવવા રૂપ છે. આપવામાં જે કથંચિત છે, કંઈક પણું છે, આંશિકતા છે, અધૂરપ છે, અદ્વૈત, એકાન્તિક, આત્યાંતિક એવા શબ્દપ્રયોગો સિદ્ધ અપૂર્ણતા છે.તે જ સ્યાદ્ હોવાપણું છે, જે જીવને કલંકરૂપ છે. જેમ પરમાત્માના સ્વરૂપ માટે થયાં છે, તે જીવને સ્વ સ્વરૂપની પ્રાપ્તિની ઘર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય, અધર્માસ્તિકાય દ્રવ્ય અને આકાશાસ્તિકાય દ્રવ્ય સાધનાનું અંતિમ ફળ છે, જે એકાન્ત છે. પોતપોતાના સ્વકાર્ય વિષયક કાર્યશીલતામાં સાદુ (કથંચિત) નથી, પ્રો. આઈન્સ્ટાઈનનો “Theory of Relativity” અર્થાત. . પણ પૂર્ણ (અસ્યા) છે. તેવી રીતે આત્મા પણ પૂર્ણ (અસ્યા) છે તેવી સાપેક્ષવાદનો જે અર્વાચીન વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંત, જે હાલ ખૂબ પ્રચલિત રીતે આત્માં પોતાના જ્ઞાન અને વેદનમાં પોતાનું સ્વક્ષેત્ર સ્વભાવ હોવા છે તે લૌકિક ક્ષેત્રનો દુન્યવી સિદ્ધાંત છે, જે અપૂર્ણની સામે અપૂર્ણની છતાં પૂર્ણ નથી માટે સ્યા છે. આમ સ્યાદ્ શબ્દથી ચોંકવાનું હોય તો સાપેક્ષતા અંગેની વાત છે. પરંતુ સર્વજ્ઞ વીતરાગ ભગવંત મહાવીર જીવે જ ચોંકવાનું છે, કે મૂળે અસ્પાદ એવા સ્વયંના જ્ઞાન અને વેદન સ્વામી પ્રરૂપિત જે સાપેક્ષવાદ છે, તે અપૂર્ણની સામે અપૂર્ણ વિષેનો સ્યાદ્ર-કથંચિત-આંશિક-અધૂરા-અપૂર્ણ છે, જેને પૂર્ણ બનાવી અસ્યાદ્ સાપેક્ષવાદ હોવા સાથે સાથે પૂર્ણની સામે અપૂર્ણ વિષેનો સાપેક્ષવાદ થવાની આવશ્યકતા છે. જ્ઞાન જે અજ્ઞાનરૂપે, વિર્ભાગજ્ઞાનરૂપે, પણ છે. અર્થાત જે પૂર્ણ છે તે નિરપેક્ષ છે એ નિરપેક્ષની સરખામણી, મિથ્યાજ્ઞાનરૂપે, પરિણમેલ છે એને સમ્યગ બનાવી કેવલજ્ઞાન રૂપે તુલનામાં અપૂર્ણની સાપેક્ષતા શું છે તેની વિશેષ વિચારણા છે. પરિણાવવાનું છે અને સર્વજ્ઞ થવાનું છે. જ્યારે વેદન, જે સુખ દુઃખ , સાપેક્ષવાદ, નિરપેક્ષ એવાં આત્મસ્વરૂપની પ્રાપ્તિના સાધન માટે રૂપ છે, શાતા-અશાતારૂપે છે તેને આનંદ સ્વરૂપ બનાવવાનું છે, છે. નહિ કે માત્ર અનાદિ અનંત જગતની વ્યવસ્થા માટે, પૂર્ણની સામે અર્થાત પુદ્ગલાનંદી મટી સચ્ચિદાનંદી થવાનું છે.
પૂર્ણની સાપેક્ષતા હોય નહિ. કેમકે પૂર્ણ એક જ ભેદ હોય, અદ્વૈત અનેકાન્ત વાદ:
હોવાથી નિરપેક્ષ છે. જ્યારે તેની સામે અપૂર્ણ જે દ્વૈત છે તે અનંત ભેદ વિશ્વમાં રહેલાં પાંચ અસ્તિકાયદ્રવ્યમાંથી એક એક દ્રવ્યમાં-એક છે. અપૂર્ણની સામે જ્યારે અપૂર્ણ હોય છે ત્યારે અનેક અપેક્ષાઓ એક અસ્તિકામાં એકથી અધિક ઘર્મ જો ન હોય તો અનેકાન્ત વાદન પરસ્પર ઊભી થતી હોય છે. જીવને અનાદિકાળથી પુદ્ગલ સંગે અને હોત.
પોતાના વ્યામોહની વિકૃતિ અંગે જે વિનાશિતા, પરાધીનતા, - અંત' શબ્દનો અર્થ છે વિભાગ અથવા છેડો અનેકાન્તનું મૂળ વિકારિતા, અપૂર્ણતાની પ્રાપ્તિ થઈ છે તે મોહભાવો અનેક ભેદે છે. એકાન્ત છે અને ફળ પણ એકાન્ત છે. એકાન્ત એટલે પ્રત્યેક દ્રવ્ય અને છતાં ય તે વિકૃતિનું મૂળ અવિનાશિતા, સ્વાધીનતા, વીતરાગતા