SearchBrowseAboutContactDonate
Page Preview
Page 87
Loading...
Download File
Download File
Page Text
________________ તા. ૧૫-૪-૫૭ પ્રબુદ્ધ જીવન જૈન ધર્મ (ગતાંકથી ચાલુ) જીવ અને કર્મ-એ બનેને ઓતપ્રોત માનવા હોય તે જીવનું જણાઈ. ઉપનિષદુના ત્રિષિઓને વિચાર હતું કે જીવની અવિદ્યા જ પરિમાણ કેવું માનવું એ બાબતમાં ભગવાન મહાવીરની એટલે કે સંસારનું સર્જન કરે છે. અવિધા એ સ્વતંત્ર તત્ત્વ નથી, પણ જીવનું જૈન ધર્મની સ્વતંત્ર નિષ્ઠા છે. આત્માને વ્યાપક માનનાર વૈદિક નિઝા મિથ્યાજ્ઞાન જ છે. આ મિથ્યાજ્ઞાનને લઈને જ જીવને આત્મછે. તેથી વિરૂદ્ધ ભ. મહાવીરે કહ્યું છે કે આત્મા શરીર—પરિમાણ છે. અનાત્મ એ ભેદ દેખાય છે. વસ્તુતઃ આત્મા સિવાય કશું જ આત્માને વ્યાપક માનીએ તે જીવની ગતિ કે પુનર્જન્મ એ કેવલ નથી. જ્યારે જીવનું અજ્ઞાન નષ્ટ થાય છે, ત્યારે તેને અતાત્મની પ્રતીતિ ઔપચારિક ઘટનાઓ માનવી પડે. ત્યારે જે આત્માને શરીર પરિમાણ થાય છે અને તે વખતે આત્મતર બીજી કશી જ વસ્તુની પ્રતીતિ થતી માનવામાં આવે તે તેની ગતિ અને પુનર્જન્મ બને ઔપચારિક નથી. આ જ તેને મોક્ષ છે. એટલે કે ઉપનિષદના ઋષિઓના મતે નહીં પણ મુખ્યરૂપે ઘટી શકે છે. વ્યાપક વસ્તુની ગતિ તે સંભવે વિશ્વમાં અમેતર કોઈ વસ્તુ તત્ત્વતઃ નથી. પણ ભ. મહાવીરે જોયું જ નહિં અને વ્યાપકમાં વિકારને તે સંભવ જ ન હોઈ નવું નવું કે જીવને સ્વભાવ જે જ્ઞાન હોય તે તેને અવિદ્યારૂપ—અજ્ઞાનરૂપ પરિણામ શરીર સંબદ્ધ થાય તે જ તેના પુનર્જન્મ કહેવાય. ખરી રીતે તે કેમ બને ? એ પરિણામ અકારણ તે હોય નહી. આત્માના અવિદ્યા– શરીર જ જન્મે છે. આત્મામાં તે તેથી કશે જ વિકાર થયું નથી પરિણામનું જે કારણ તે જ કર્મ, અને તેનું સ્વરૂપ આત્માથી તે તો તેને જન્મ કેવી રીતે કહેવાય ? આવા વિચારમાંથી જીવને શરીર- ભિના જ હોવું જોઇએ. આ પ્રમાણે તેમણે જીવ ઉપરાંત અજીવપરિમાણ અને કર્મો સાથે ઓતપ્રોત હાઈ વિકારી માન્ય, એટલે મૃત્યુ પુદ્દગલની કલ્પના કરી. અને જીવ અને અજીવ-કર્મ પુદ્ગલને સંપર્ક જ થતાં અન્યત્ર તેની ગતિ અને જન્મ અને સંભવી શકે છે. છવમાં અવિધા પરિણામને ઉત્પાદ કરવામાં કારણ બને છે. એ | જીવની ગતિ અને દેહપરિમાણુ માનવાને કારણે જ જૈન- સંબંધને દૂર કરવામાં જ મેક્ષપુરૂષાર્થની સાર્થકતા છે. છે. દર્શનમાં બે સ્વતંત્ર તોમાં નિષ્ઠા સ્વીકારવી પડી છે. અને તે ધર્મ- આ પ્રમાણે સંસાર–બંધને ખુલાસે કરવામાં જ અજીવ તત્ત્વ આ છે , સ્તિકાય અને અધર્માસ્તિકાય છે. ભારતીય કેાઈ પણ દર્શનમાં આ બે હાથ લાગ્યું અને એ અજીવતત્વ–પુદ્ગલથી જ સમગ્ર બાહ્ય પ્રપંચ તને માનવામાં આવ્યા જ નથી. એટલે આ બે તત્ત્વોને કારણે નિષ્પન છે એમ ભ. મહાવીરે સિદ્ધ કર્યું. પુદગલ-અજીવ તત્ત્વ વિષેની પણ જૈન દર્શન બીજ દર્શનેથી જુદું પડે છે. જીવની જે ગતિ વિચારણામાં પરમાણુ તત્ત્વ વિષે જૈન દર્શનમાં જે સમે ચિન્તન મળે હોય તો તેને સહાયક એક દ્રવ્ય હોવું જોઈએ. એ તર્કમાંથી ધર્માસ્તિ- છે તે અન્યત્ર દુર્લભ છે. પરમાણુની વિવિધ વર્ગણુઓને વિચાર અને કાય અને ગતિ છતાં તે સદા ગતિશીલ જ ન રહે તે માટે અધર્મા- એ વર્ગણાઓ વડે કર્મ, ભાષા, મન, ઇન્દ્રિય, શરીર આદિ સૂક્ષ્મ શૂલ સ્તિકાયની કલ્પના કરવામાં આવી છે. ધર્મ એ ગતિસહાયક છે તે પદાર્થો કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છેએને સૂક્ષ્મ વિચાર એ જૈન દર્શનની અધર્માસ્તિકાય એ સ્થિતિસહાયક દ્રવ્ય છે. આગવી વસ્તુ છે અને આજના વૈજ્ઞાનિક પરમાણુ વિષે જે હદે જીવ ગતિસ્વભાવ દ્રવ્ય છે અને મુકતાવસ્થામાં કર્મ તે નથી પહોંચ્યા છે તેથી પણ વધારે સુક્ષ્મ વિચાર જૈનોએ પરમાણુ વિષે કર્યો જે તેની ગતિને દિશા આપતું હતું. ત્યારે પ્રશ્ન સહેજે થાય કે મુકત- છે એમ કેટલાક વૈજ્ઞાનિકે પણ માનવા લાગ્યા છે. ઉછવની ગતિ કયાં થાય ? બંધનબદ્ધની મુકિત સમયે સ્વાભાવિક ગતિ આ પ્રમાણે અહિં જૈન દર્શનના મૌલિક તત્તની તાર્કિક સંગતિ ઊર્ધ્વ છે. એ અનુભવની વાત હતી. પાણીમાં લૂંબડાને માટીને લેપ બતાવવાને આ પ્રયત્ન કર્યો છે. જૈન ધર્મ કે દર્શનનું જ આંતરિક કરી ડૂબાડવામાં આવે તે માટીને લેપ સરી જતાં તે જેમ ઊંચે | સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરવું હોય તે આ તનું જ્ઞાન આવશ્યક છે, પણ આવે છે, શીંગમાં રહેલ એરંડાનું બીજ શીંગ કૂટતાં જેમ ઊંચે ઊડે પ્રત્યેક ધર્મનું કેવલ આંતરિક સ્વરૂપ જ હોતું નથી. એનું આવરણછે, તેમ છવના કર્મબંધનો શિથિલ થતાં જીવ પણ સ્વાભાવિક રીતે શરીર પણ એ ધર્મના નામે ઓળખાય છે. તે જૈન ધર્મના એ ઊંચે ગતિ કરે છે. ગતિમાં સહાયક દ્રવ્ય ધર્માસ્તિકાય છે જ. એટલે શરીરને પણ વિચાર કરવો આવશ્યક છે. તેને વચ્ચે કયાં રુકાવટ નથી. પણ એમ તે એ સદા ગતિ કર્યા જ (૩) જૈન સંઘ અને પ્રચાર કરે અને નિષ્ઠા કયાંઈ થાય જ નહિ. એટલે સવેદશનસંમત આગળ જે તત્ત્વજ્ઞાનને નિર્દેશ કરવામાં આવ્યો છે એ તત્ત્વઆકાશને જૈન ધર્મમાં લોકાકાશ અને અલેક કાશ એમ બે પ્રકારનું જ્ઞાનને જીવનમાં સાક્ષાત્કાર કરવા મથતાં સાધકને સમુદાય એ જૈન કલ્પિત કરવામાં આવ્યું અને ધર્માસ્તિકાય આદિ દ્રવ્યોનું અસ્તિત્વ સંધ છે. જૈન સાધના વ્યકિતગત સાધનાને પ્રાધાન્ય આપે છે, પણ કેવલ લોકાકાશમાં જ માનવામાં આવ્યું. અર્થાત્ જ એમ મનાયું કે મનુષ્ય એ સામાજિક પ્રાણી હાઈ એકલવિહારી રહી શકે નહિં, એટલે સિદ્ધ જીવ લોકાને પહોંચી સ્થિર થાય છે. આ માન્યતા પણ જૈનેની એવા સાધકને સંધ બને. એ સાધાએ સ્વના ઉદ્ધાર સાથે જ આગવી છે. અને એ પૂર્વોક્ત જીવની ગતિશીલતા, ધમસ્તિકાય અને પરના ઉદ્ધારની પણ પ્રક્રિયા શરૂ કરી, અને એ પ્રક્રિયામાંથી પૂર્વ દિશામાં કાકાશની જૈન માન્યતાનું તર્કસંગત પરિણામ છે. અથવા એમ ઉત્પન્ન થયેલે જૈન સંઘ સમગ્ર ભારત વર્ષમાં અને થોડા અંશે કહેવું જોઈએ કે સિદ્ધાલયની કલ્પનાને અનુરૂપ થવા લેકાકાશની કલ્પના બૃહત ભારતમાં પણ પ્રચારને પામ્યા. ભ. મહાવીરની તપસ્યા અને કરવામાં આવી. એ ગમે તેમ હોય, પણ એટલું નક્કી કે જીવની ગતિ- ઉત્કટ સાધનાનું અનુકરણ જેટલા પ્રમાણમાં થયું એટલા પ્રમાણમાં શીલતા, શરીર પરિમાણ, ધર્માસ્તિકાય, કાકાશ અને સિદ્ધાલય એ જૈન ધર્મને પ્રચાર પિતાના આન્તરિક બળે થયો. પણ એ સાધનાને બધી દાર્શનિક કલ્પનાઓ જૈનદર્શનમાં પરસ્પર અન્વિત છે. એક પ્રશંસનારા રાજાઓ અને ધનાઢયે પણ મળ્યા, અને તેમણે પ્રચારમાં વિના બીજી નિરર્થક બને છે એમાં તે સંશય નથી. અને એ જૈન જે બળ વાપર્યું તે કેવલ આધ્યાત્મિક જ હતું એમ ન કહી શકાય. દર્શનની આગવી કલ્પનાઓ છે એ પણ એટલું જ નિશ્ચિત કહી તે બાહ્ય બળ હતું અને તેમાં મુખ્યત્વે મંદિરો અને મૂર્તિઓનાં શકાય છે. નિર્માણ ઉપરાંત અમારિ આજ્ઞાઓ પણ ગણાવી શકાય. આ બાહ્ય | દર્શનનું પ્રયોજન મેક્ષ છે અને મોક્ષ એ સંસારપૂર્વક છે. બળની સાથે આંતરિક બળને જ્યાં સુધી સુમેળ રહ્યો, ત્યાં સુધી તે જીવને સંસાર છે તે મેક્ષ છે. જે સંસાર જ ન હોય તે મેક્ષની જૈન ધર્મ ઉન્નત થતે ગયે; પણ જેટલા પ્રમાણમાં આંતરિક બળ કલ્પના નિરર્થક બને. વિશ્વમાં કેવલ નું જ અસ્તિત્વ હોય અને ઘટતું ગયું તેટલા પ્રમાણમાં બાહ્ય બળને આશ્રય વધારે લેવામાં આવ્યું. - ' બીજું કશું જ ન હોય તે તેને સંસાર કેવી રીતે ઘટમાન બને ? અને તેટલા જ પ્રમાણમાં ખરા જૈન ધર્મ ને નહિ. પણ જૈન ધર્મના આ પ્રશ્નમાંથી જીવ સિવાય પણ બીજું તત્ત્વ માનવાની આવશ્યકતા શરીરનો પ્રચાર થયો. આત્માવિનાના શરીરની જે સ્થિતિ થાય, એવી ,
SR No.525942
Book TitlePrabuddha Jivan 1957 Year 18 Ank 17 to 24 and Year 19 Ank 01 to 16
Original Sutra AuthorN/A
AuthorParmanand Kunvarji Kapadia
PublisherMumbai Jain Yuvak Sangh
Publication Year1957
Total Pages250
LanguageGujarati
ClassificationMagazine, India_Prabuddha Jivan, & India
File Size27 MB
Copyright © Jain Education International. All rights reserved. | Privacy Policy