________________
તા. ૧૫-૨-પર
મુંદ્ધ જૈન
ત્રણ પ્રકારના ભ્રમ(ગતાંકથી ચાલુ) શુધ્ધ વેદાન્તના ભ્રમ (૨)
આધ્યાત્મિક વિષયમાં સૌથી ભ્રમાત્મક અને તેથી જ અનથ કારી માર્ગ છે. ‘હું જ બ્રહ્મ છું' એમ માનીને સાધના સિવાય સ્વંય-સિધ્ધ બનવાના. આ માર્ગમાં સાધન નથી, વિધિ નથી, નિષેધ નથી, • કષ્ટ નથી, કોઈ પણ જાતની જવાબદારી નથી, કવ્યુ નથી. હું જ આત્મા ૐ ‘બ્રહ્મ' હું એમ હંમેશાં મનને મનાવતા અને ભાવના કરાવતા રહેવા સિવાય ખીજું શું સાધન જેમાં નથી એવા આ માર્ગ છે. કોઈ પણ એક તત્વજ્ઞાન સ્વીકારીને તેમાંજ પોતાના તર્કવાદ સામેલ કરીને તે દ્વારા સાધક પોતે જ આ માર્ગમાં સાધ્ય બની જાય છે. સર્વે અવિદ્ બ્રહ્મ જેવા કાઈ મહાવાક્યના આધાર માત્ર તેણે લીધેલા હાય છે. “આપણે પોતે અને આપણા સિવાય જે કાંઇ ગોચર-અગોચર ‘કલ્પનામાં આવનારૂ ને આવનારૂ, ‘સ્થિર–ચર, જ્ઞાત—અજ્ઞાત છે તે બધું એક જ મહાન તત્વ પર કરાયેલા આભાસ માત્ર છે. ગમે તેવા 'ખાવ ફેરફારથી, સ્થિત્યંતરથી, મૂળ તત્વમાં કશા ફેરખંદલ થતા નથી. તે વિકાર જાણતુ નથી, પ્રકાર જાણુતું નથી. તેમાંથી જ વિશ્વને આભાસ સતત ચાલુ છે. તેમાં માયાના અવકાશ નથી. તે તત્વને જ આવિર્ભાવ સત્ર ભાસે છે. ત્યાં માયા આવવાની કયાંથી અને રહેવાની કયાં? અજ્ઞાનના નિરસનની અહીં” જરૂર નથી. વિશેષ જ્ઞાનની કે જ્ઞાનસ્થિતિની આવશ્યકતા નથી. અહીં કશું થયું જ નથી એટલે કર્મ કે કાના આગ્રહ નથી. આમાં કાઈ કર્તા નથી; ભૂત, વર્તમાન કે ભવિષ્યનાં આમાં ભેદ નથી. દરેક વ્યકિત, દરેક વસ્તુ, કોઈ · અણુરે પણ આવિર્ભાવની દ્રષ્ટિથી પે.તપોતાની રીતે પૂર્ણ જ છે. તે પોતાની યોગ્ય જગ્યાએ યાગ્ય સ્થિતિમાં અને યોગ્ય ગતિમાં છે. માણસ ક કરે તો યે ઠીક, ન કરે તે બે ઠીક, આવિર્ભાવની દૃષ્ટિથી ઉન્નતિ-અવનતિ, નીતિ-અનીતિ એ કેવળ કલ્પના છે. માયા ન હોવાથી અહીં બ્રાંતિ નથી. બંધન ન 'હાવાથી મેક્ષ નથી. અંધું. આવિર્ભાવ જ છે ત્યાં કાને બંધનં અને કાને મેક્ષ કહેવા ? આવિર્ભાવનું જ્ઞાન થવું અથવા ન થવું અને આવિર્ભાવની જ સ્થિતિ છે, તેથી બન્ને એક જ છે. શુધ્ધ, મુધ્ધ, નિત્ય- સનાતન એક જ તત્વ અનેક રૂપોથી સર્જાયેલુ છે. તેનુ ભાન રહે અને ચિત્તની શાંતિ જળવાય એ માટે મહાવાક્યનું સ્મરણ રાખવુ જોઇએ. તે ન રાખીએ તેાય મૂળભૂત તત્વમાં કે તેના આવિર્ભાવમાં ફેરફા તો નથી." તેમના આ તત્વજ્ઞાનમાં સદ્ગુણેના આગ્રહ ન હોવાથી તા હોય તેવા જીવનને પૂર્ણ માનવા માટે એવા જ પ્રકારની વારસરણી પ્રસ્થાપિત કરવામાં તેમની ત શિ ત કામ કરતી હોય છે. ળદ, ઘોડા, ઝાડ, પાન, ફૂલ, ધાસનું તણખલું, જે કંઇ તેમની માગળ દેખાય તે પર પેાતાની તાર્કિકતા ચલાવીને તેઓ પેાતા વજ્ઞાન અને પોતાને મતદૃઢ કરતા રહે છે. આ પ્રાણીઓ, વસ્તુઓ છે તેના કરતાં વધારે સારા ક્રમ નથી ? આ પ્રશ્ન કે હુંકા અજ્ઞાન છે. કાઈ પણ વસ્તુ બહારથી ગમે તેવી દેખાતી હાજતા પણ તેનુ સ્વરૂપ નાશવત છે. બધી વસ્તુના બાહ્ય આવિભૉવા ક્ષણે ક્ષણે બદલાતા હોય છે અને તે તેવા
જ બદલાતા રહેવાના. એટલે વિશ્વની બધી વસ્તુએનુ આ ક્ષણે જે સ્વરૂપ હાવુ જોઇએ જે સ્થાને તે હોવી જોઇએ તે જ સ્વરૂપે અને તેજ જગાએ તે છે કે હું પણ આ દેહના આવિર્ભાવ રૂપે જ્યાં જે વા હોવા જોઇએ ત્યાં ને તેવા જ છું. આ સૃષ્ટિ અને બધાં યથાતથ છીએ. માં જ સમાધાન છે. હું આવા કેમ અને તેવે કેમ નહિં એ વિાર જ અજ્ઞાન, દુઃખ અને અસમાધાનનુ કારણ છે. તેને ચિત્તમાં ડ્વા ન દેવા એ જ ખરૂ સાધન અને તે ન ઊઠે એ જ સાચી માં સ્વસ્થા. આ ઘાસનું તણખલું કદી કહે છે કે હું અપૂર્ણ છું? પછી હું માણસ હોવા છતાં મારે પોતાની જાતને અપૂર્ણ શાં માટે સમજવી? ઉપનિષદમાં કહ્યું છે.
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात् पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
૧૯૫
આ પૂર્ણ છે, એ પૂર્ણ છે, પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ નીકળે છે, પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ લેવાથી પૂણું જ અવશેષરૂપે રહે છે. ) આ શ્ર્લાકનુ રહસ્ય. ચિત્ત પર પૂર્ણ પણે ઇસ્યું નથી ત્યાં સુધી જ પૂણ્–અપૂર્ણ, જ્ઞાન-અજ્ઞાન, ઉન્નતિ—અવનતિ, સદ્ગુણ-દુગુ ણુ, શુધ્ધિ અશુધ્ધિ, એવાં ભેદે રહેવાના. આ રહસ્ય . સ્યા પછી ભેદ શાના અને તે કર્ણે
માનવા ? સત્ય જ્ઞાન, સત્ય સિધ્ધાંત, સર્વે લવિત પ્રભુ' છે. આવા સાધકા પોતાની મનઃસ્થિતિ આવી જાતની અનાવતા હોય છે. તેમને આ સ્થિતિને લીધે એક પ્રકારના સ`તેષ મળે છે, કારણ આ સ્થિતિમાં બધાં કવ્યોમાંથી, બધી જવાબદારીમાંથી, પડે તે ઉપાધિ લેવી, ન પડે તેા ન લેવી; પ્રિય લાગે તે વિષયમાં મનને કશું ન કરતાં તેમને છૂટ્યા જેવુ લાગે છે. આ સ્થિતિમાં મરજી જવા દેવું; રમ્ય અને આનંદપ્રદ લાગે તે કરવું; કાઈ પણ બાબત કાઇ પણ કાર્ય માગ્રહપૂર્વક પૂરૂં કરવુ જોઇએ, એમ આ સ્થિતિમાં પડવાનું નહિ. આવી જીવનપધ્ધતિ રાખ્યા પછી તેમાં દુઃખ અને મનને કદી લાગતુ નથી. ચિત્તનું સ્વાસ્થ્ય જાય એવી ભાંજગડમાં ચિંતાને અવકાશ રહેતો નથી. તેથી એ જ્ઞાનની પરમાવસ્થા છે એમ માનવાને ભ્રમ સહેજે થાય. આપણા દેશમાં આવી જાતની નથી એમ નથી, પરંતુ તેમાં સામાન્ય રીતે આળસુ, જડબુધ્ધિ, વિચારસરણીવાળા પા ચાલુ છે. તેમાં કાઇ જ મુધ્ધિમાન હતુ પુરુષાર્થહીન અને પોતાનામાં રહેલા કાઈ પણ દોષ દૂર ન કરતાં કાઇ આધ્યાત્મિક વિશેષતા પ્રાપ્ત કરવાની મહત્વાકાંક્ષા રાખનારા મેટા પ્રમાણમાં હાંય છે. આ માર્ગોમાં તેમને નિરૂપાધિકતા લાગે છે અને પ્રતિષ્ઠાની મહત્વાકાંક્ષાની પણ કંઈક અંશે તૃપ્તિ થાય છે.
પરંતુ આ વિચારસરણીથી ગમે તેવા દેષને આશ્રય મળે છે. અને તેનું પેષણ થવાને પણ તેમાં ભરપૂર અવકાશ રહે છે. તેથી જે વિચારસરણીથી આપણે પોતાની માણસાઈ, તેનાં કન્યા અને પોતાનુ ધ્યેય ભૂલી જઇએ છીએ, તે તત્વજ્ઞાન નહિ પણ ભારે મોટો ભ્રમ છે એમ કહેવું પડે છે. ચિત્તની શુથ્વિ અને સદ્ગુણાનું. સંવત જેનાથી સાધી શકાતાં નથી, જેમાં આપ-પરભાવ પ્રત્યક્ષ આચરણમાં ઓછા કરવાની શક્તિ નથી, વિવેક, નમ્રતા, સેવાવૃત્તિ જેવા સદ્ગુણેનુ જેમાં મહત્ત્વ નથી, જેમાં કત્વ અને પુરુષાર્થની વૃધ્ધિ માટે અવકાશ નથી તે વિચારસરણી કે તત્વજ્ઞાન અથવા સાધન ગમે તેટલું દિવ્ય, આકર્ષક કે રમ્ય લાગે તેય માનવીજીવનને સફળ કરવાનું સામર્થ્ય તેમાં નથી એ વાત આપણને સહેજે સમજાવી જોઇએ. માનવીના મનમાં અનેક પ્રકારના માહુ પ્રગટ ક સુપ્તપણે વાસ કરે છે. અંતર્મુખ થયા સિવાય, શુધ્ધ વિવે સવા સિવાય આપણા મેહ આપણે એળખી શકતા નથી. માનવશરીરેમાં રહેલી - બધી શકિતઓની શુધ્ધિ અને વૃધ્ધિ.
કરીને પોતાની પૂર્ણતા સાધવી એ જીવનના હેતુ છે. ચિત્તને શુધ્ધ કરતાં કરતાં અને સદ્ગુણોની વૃધ્ધિ કરતાં કરતાં પોતાના અહંકાર નાશ પામે ત્યાં સુધી અને તે સદ્ગુણા જ પોતાના સ્વભાવ બની શ્રેષ્ટ ભૂમિકા પર આઢ છીએ એવી કલ્પનામાં ન રહેતાં, આપણે જાય ત્યાં સુધી આપણે આગળ જવાનું છે. આપણે એકલા જ કાઈ અને આપણી આજુબાજુનો માનવસમાજ સતત ઉન્નત થતા રહે એવા પ્રકારના કયેર્ આપણે સિધ્ધ કરવા જોઇએઃ એ કર્મ યોગ તે જ માનવધમ, તે ક્રયોગનું આચરણ કરતા રહીને આપણે બધાએ પોતાની ઉન્નતિ સાધવી એ જ આપણું જીવનક બ્ય છે,
અપૂર્ણ
કેદારનાથજી...