________________
તા. ૧૫-૮-૫૨
પ્રબુદ્ધ જૈન
છે
સાંભળેલ નથી. સૌન્દર્યોપાસના પણ આખરે એ જ પ્રશસ્ય કે જે માણસની ચિત્તવૃત્તિને નિર્મળ બતાવે, જીવનને ઉર્ધ્વગામી બનાવે, આત્માની અભિવ્યક્તિને સમીપ લાવે, વિશ્વવ્યાપી સૌન્દર્ય અને તેના અનુભવમાંથી મળતા નિર્વિકારી આનંદને ભોક્તા બનાવે, દુનિયાના મેાજશાખ માવા, તેને સૌની ઉપાસનાના નામે પ્રતિષ્ઠા આપી અને સાથે સાથે આત્મતત્વની વાત કરવી અને પરમ તત્વની ઉપાસનાથી પોતે લેશ પાત્ર દૂર નથી એમ મનને મનાવવું-આ એક પ્રકારની સ્વપરવંચના છે. આ રીતે પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવા માટે, આત્મા અને પરમાત્માના અંતને સાક્ષાત્કાર કરવા માટે જે સૌન્દર્મ્યાન્મુખ રૂચિના ઉધ્વીકરણની અનિવાય પણે અપેક્ષા રહેલી છે તે સૌન્દર્યાન્મુખ રૂચિની સાધનાને ધોડદોડના વ્યસન સાથે સલગ્ન કરીને શ્રી. મુનશીએ સૌન્દર્ય સાધનાના લકાત્તર આદર્શને કેવળ અજારૂ બનાવ્યા છે.
પત્ મયાવસેવનું ન રોષ . એ પ્રકારના મેધાતિથિના અભિપ્રાયનું શ્રી મુનશી જે અનુમાદન કરે છે તેની પણ આપણે જરા વિગતથી ચર્ચા કરીએ તે અસ્થાને નહિ લેખાય. માનવીના ખાનંપાન કે રહેલી કરણીને લગતી એવી કેટલીએક બાબત છે કે જે માનવજાતને વ્યકિતગત રીતે તેમજ સામુદાયિક રીતે નિઃસ શય હાનિકારક ગણાય અને એમ છતાં કઇ કાળથી તે બાબતે નબળાઈ
કાઇપણ સામાન્ય દિનાના પ્રતિક્રમણ કરતાં સાંવત્સરિક
માંથી ટાળવી યો નાબુદ કરવી અશકય હાય છે. મદ્યપાન ' સૈવન માનવી જીવન સાથે ચિરકાળથી સ’કળાયલી આવી જ એક પ્રકારની નબળાઇ છે. અને તેથી તેની આવ્યન્તિક નાબુદી સમાજસુધારકાના ગમે તેટલા પ્રયત્ના હોવા છતાં શકય બનતી નથી. આને નાબુદ કરવા માટે યોજાયલા કાદા પણુ બહુ ઓછા પ્રમાણમાં સફળતાને પામે છે. જેમ બહારના પ્રતિબંધ વધારે તેમ આ નળાખ ભૂગર્ભમાં જઈને પણ પોતાની તૃપ્તિ ઓછાવધતા પ્રમાણમાં રોધે જ છે. આ પરિસ્થિતિ વચ્ચે આવી બાબતાના નિયમન સંબંધે આપણે શું કરવું, કેમ વર્તવુ ? શ્રી. મુનશી આપણને આ સંબંધમાં અમ સચવતા લાગે છે કે મધપાન જ્યાં સુધી અલ્પ પ્રમાણમાં ચાલતું હોય ત્યાં સુધી આપણે તેતે નીભાવી લેવું જોઇએ અને તેને યોગ્ય મર્યાદાની બહાર જતાં અટકાવવું જોઈએ. દ્યુત સંબંધમાં પણ તેમનુ લગભગ આવું જ વળણું લાગે છે, કારણ કે, ધોડદોડની સરત જુગારખાનું બની જવું ન જોઈએ એમ તેએજરૂર જણાવે છે, એમ છતાં ધોડાદોડ સાથે દ્યુત પ્રારં’ભથી જ જોડાયલુ છે અને દ્યુત અને શિકારની આદિકાળની વૃત્તિમાંથી જ ધોડદોડ-રેઇસીઝ–ના ઉદ્દભવ થયેા છે એમ તેએ સાથે સાથે જણાવે છે.' આ રીતે તેમના અભિપ્રાયને આ રીતે વર્ણવી શકાય. પત મયં, પત્ પુર્ત, ન વાત્સ્ય, ન રોવું, ન તુ નિીયમ્ । સમાજ સાથેના વ્યવહારમાં આવુ વલણુ સ્વીકારીને ચાલવુ એ જ વ્યવહારૂ અને શાણપણ ભરેલા માર્ગ લાગે છે. આવી ખબતમાં જ્યારે અતિરેક થાય ત્યારે સમાજે તેમ જ રાજ્યે જરૂરી ’કુશ મૂકવા ધટે છે. પણ સાથે સાથે એ પણ ધ્યાનમાં રાખવું ઘટે છે કે કાયદા દ્વારા આવા શ્વાસનાની આત્મન્તિક નાબુદી શકય નથી,
ના આકારમાં માનવીની પ્રકૃતિ સાથે જોડાયલી હાઇને તેને મૂળ-પ્રતિક્રમણના મહિમા અનેખા છે. કારણ કે તે દિવસે આખા વર્ષનાં સળગ કાર્યાંનુ ડુ ચિંતન કરવાનું હાય છે. અને તે ચિ ંતન વ્યક્તિગત ઉપરાંત સામુદાયિક પણ હાય છે. આપણા દેશના ધમ્મૂમાત્રમાં વ્યકિતગતશુદ્ધિની વાતા પર ખુબ ભાર અપાયા છે. વાત પણ સાચી છે. આખરે તો સમાજ પણ વ્યક્તિમાંથી જ બને છે, એમ છતાં માત્ર વ્યક્તિગત શુદ્ધિથી બેસી રહેવુ કે અટકવુ એ પણ બરાબર નથી. વ્યક્તિગતશુધ્ધિની સાથેાસાથ સમાજવિશુદ્ધિના ખ્યાલ રાખવેા જરૂરી છે. કેટલીકવાર તે તે અનિવાય જરૂરી થઇ પડે છે. જૈન અને બૌદ્ધ બન્નેના ધર્માંક્રાન્તિકાર પુરુષોએ એટલે કે મહાવીર અને મુદ્દે બન્નેએ અતિશુદ્ધિ અને સમાજશુદ્ધિ બન્નેને એકમેક સાથે જોડયાં છે, માથી જ એ એ ધર્માંની આ વિશેષતાએ પ્રજ્ઞાપૂણૅ અને ત્યાગપ્રાણ એવા શ્રી શકરાચાર્યના જીવન પર બહુ મોટા પ્રભાવ પાડયા છે. શ્રીમાન શંકરે ગૃહસ્થાશ્રમ પછી સન્યાસના વૈદિક વિધાનને અવગણીને અને સીધા સન્યસ્તાશ્રમમાં પ્રવેશ કરીને એક માટી કાન્તિ નિર્માણ કરી છે. અલબત્ત સંશ્ર્વગચ્છામિ એ સૂત્રને પાછળથી બૌધ્ધધર્મોમાં જે એક મળ્યા છે, તે અને તેટલા ઝોક જૈન ધર્મોમાં સતત નથી મળ્યે. એમ છતાં કોઇને કાઇ રૂપે તે જૈનધર્મોમાં પણ સધસંસ્થા ટકી તે રહી જ છે, અને કયાંક તો એનુ વધુ પડતું. પ્રભુત્વ પણ છે. સઘસ’સ્થાના ઝોકમાં એક ભયસ્થળ છે કે તેમાં વ્યકિતસ્વાતંત્ર્ય ઉપર નિયમન આવે છે; પરંતુ જો એક બાજુ વ્યક્તિશુદ્ધિનુ મૂળ બરાબર રહે તે પછી એવી સધસ'સ્થા વિશ્વમાં અભૂતપૂર્વ કાર્યો કરી શકે છે. આ દૃષ્ટિએ સંવત્સરીના સામુદાયિક પ્રતિક્રમણની કિંમત ઘણી વધી જાય છે. તે દિવસના માફી માગવા આપવાને પાઠ પણ વ્યાપક સક્રિયતા લે છે, સંવત્સરીને દિને જૈન લોકા ખમતખામણા કરવા માટે વ્યાપક રીતે ઠેર ઠેર નીકળી પડે છે.
માણસમાત્ર ભૂલને પાત્ર હોય છે, પણ જ્યારે એ નાની કે મેોટી ભૂલ માટે આમ જાહેરમાં પસ્તાવા રજુ કરી પોતાના વૈર વિરોધ ભુંસી નાખે એ અંગત ઉપરાંત સામાજિક વિશુદ્ધિનુ એક જબ્બર આંદોલન છે. આ આંદોલનને વિવેકપૂર્વક યોગ્ય ઉપયોગ કરવામાં આવે તે કેટલુ મોટુ કામ થાય ?
આ દેશની ચૂ'ટણી પછી આ પ્રથમ સંવત્સરી આવે છે. વર્ષોથી જૈનાત-સાધુ અને શ્રાવક તરીકે રાજકારણમાં ધણા મહત્ત્વના ફાળેા રહ્યા કર્યો છે. કદાચ છેલ્લા કેટલાક સમય પછી આવા ઉત્તમ અવસર આવે છે કે જ્યારે જૈતેને સમાજની સતામુખી વ્યવહાર
આ તે। આપણે સામાજિક દૃષ્ટિએ આ નબળાઈઓની તૃપ્તિને કેટલો અવકાશ આપવા, ન આપવો તેને વિચાર કર્યો, વ્યક્તિગત જીવનની વિચારણામાં જેને આપણે શારીરિક, માનસિક કે આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિએ હાનિકારક ગણ્યુ તેને આત્મન્તિક ત્યાગ જ આદરણીય ગણવા જોઇએ અને તે ધારણ ઉપર જ આપણા આચારને ધડવા જોઇએ. પોતાની જાતને રૂત્ ચુતમ પત્ મમ્ પ્રકારે જે માણસ ચાલુ જીવનમાં છુટ આંપતા રહે છે તે માણસ ઇષમાંથી ફાઈ સમયે બૃહતમાં પ્રવેશ કરવાનુ —અપવ્ય સનમાંથી મહાવ્યસની બનવાનુ’–ોખમ ખેડે છે અને એમ ન અને તે પણ તેનું જીવન અતિ સામાન્ય પામર કક્ષાનુ' જ રહે છે.
૬૩
આત્માની અભિવ્યક્તિના મનોરથ સેવવા અને ‘ઇષત્ મઘમ દ્િદ્યુતમ્, તું મૈથુન સેવનમ્ આવું જીવન જીવવું તથા આત્માને હાનિકારક કાઇ પણ નબળાઇને મૂળમાંથી ટાળવાને પ્રયત્ન જ ન કરવા એ પરસ્પરવરોધી જીવન જીવવા ખરેખર છે અને તેનુ પરિણામ પરમ પુરૂષાર્થ ની પ્રાપ્તિથી હમેશા દૂરને દૂર રહેવામાં આવે છે. આવા પૃથક્કરણના અભાવે શ્રી મુનશી સામાજિક કે વ્યક્તિગત જીવનમાં જાણ નાનીશી નબળાઈઓને જતી કરવાના, નીભાવી લેવાના મતના હાય અને ‘એમાં શું ? માનવી આખરે માનવી છે, દેવ નથી, ' અથવા તો નબળાઇના કારણે જ માનવી. માનવી છે અને તેને લીધેજ સમસ`વેદનને અધિકારી છે’ એ રીતે માનવીની નબળાઈ વિષે અલબત્ત અમુક મર્યાતિ હ્રદ પુરતી તે જાણે કે સહાનુભૂતિ ધરાવતા હોય એવા ખ્યાલ ઉભા - થાય છે. તેમણે પેતાની નવલકથાઓ તથા નાટકોમાં કરેલાં પૌરાણિક તેમ જ ઐતિહાસિક પાત્રોના આલેખન પણ આવી માન્યતાનું ઘણી વાર સમર્થન કરતા લાગે છે. આપણે ઇચ્છીએ કે ઈષાદ સબંધમાં શ્રી મુનશી વધારે સ્પષ્ટતાથી પોતાના વિચારે દર્શાવે અને તેમને અન્યથા સમજવાની સંભાવનામાંથી આપણને ઉગારે પરમાનંદ સાંવત્સરિક પ્રતિક્રમણ અને જા