________________
કિંમત દોઢ આને
શ્રી મુંબઈ જૈન યુવકસંઘનું પાક્ષિક મુખપત્ર
Regd. No. B. 4266.
પ્રબુધ્ધ જૈન,
તંત્રી : મણિલાલ મોકમચંદ શાહ, વર્ષ : ૩.
લવાજમ મુંબઇઃ ૧૫ ફેબ્રુઆરી ૧૯૪ર રવિવારે. અક : ૨૦
રૂપિયા ૨ तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु । (ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ સંમેલનના ચાદમાં અધિવેશનના તત્વજ્ઞાન વિભાગના પ્રમુખથાનેથી “તત્વજિજ્ઞાસા ઉપર અપાયેલા વ્યાખ્યાનને અન્તિમ ભાગ ૧
ગુજરાતમાં તત્ત્વજિજ્ઞાસા પ્રવર્તમાન થાય ત્યારે તે દર્શન- સરલ થાય તે જ તેનું સમુદાય તરીકે એ પ્રમાણે આચરણું શકય શાસ્ત્રને અભ્યાસ તો કરશે; વિજ્ઞાનના સિદ્ધ પદાર્થો ધ્યાનમાં બને! પણ આ શકય થવાને માટે યુદ્ધનું મુખ્ય કારણ એકાન્તિક લઈ “સતુનું સ્વરૂપ સમજવા મથશે; પણ એ તત્વજિજ્ઞાસા પરિગ્રહ દૂર થવું જોઈએ. આ અપરિગ્રહની ભાવના પણ ભારવર્તમાન જીવનના મહાન પ્રશ્નોનું રહસ્ય સમજવા પ્રયત્ન નહિ તીય સંસ્કૃતિને અભ્યસ્ત છે. આગ્રહ વિના કલહ થતો નથી કરે તે તે વધ્ય થશે. વાસ્તવિક રીતે જિજીવિષા પ્રેરિત તત્વ- અને આગ્રહ દૂર કરવાના ઉપાય અપરિગ્રહ છે. તત્વજિજ્ઞાસાએ જિજ્ઞાસા માટે એમ કરવું અશક્ય છે.
માણસને મુકિત માટે અપરિગ્રહી બનાવ્યો એટલે અપરિગ્રહ જિજીવિષા આપણી સમક્ષ હાલ બે મહાન જ છે; એજ તત્વ છે એમ ફલિત થઈ શકે. આવો અપરિગ્રહી સમાજ આપણા દેશની પરતંત્રતા અને યુરે કે
ન કરેલ બનાવ એ એક જ માર્ગ તત્વજિજ્ઞાસા સુચવી શકે–અને તે સર્વભક્ષી વિચહ. આ અંગે તત્ત્વજિજ્ઞાસા કહેવું છે એવી આચરતાં જે અનેક વિરોધ ઉત્પન્ન થાય તેને શમાવવા માગે અપેક્ષા જિજીવિષા રાખે. આ બે પ્રશ્નો એવી રીતે જોડાયેલા અર, અહિંસા અથવા પ્રેમ છે; અર્થાત્ કે ગાંધીજી અત્યારે છે કે એક વિચારમાંથી બીજાને ખુલાસો ફલિત થાય છે, એટલે જે મહાન ઉપદેશ અને મહાન પ્રયોગ કરે છે તે જ દિશામાં એક વિગ્રહને જ વિચાર કરીએ.
માનવલોકનું કલ્યાણ દેખાય છે, પણ તે વૃક્ષ ઉગવા માટે - આ લડાઈ અપૂર્વ છે એ વાત ખરી, પણ લડાઈ અને સામાજિક અપરિગ્રહનું ક્ષેત્ર જરૂરનું લાગે છે. લડાઈનાં કારણે અપૂર્વ છે એમ નહિ કહી શકાય. એ માનવ
ભારતીય તત્વજ્ઞાનની દિશામાં વિચારતાં એ પરમ ધર્મ જીવનમાંથી વારંવાર ઉત્પન્ન થતી ઘટના છે, પણ તે હવે
લાગે છે. પણ એમ કહેતાંની સાથે “મેક્ષ' પુરૂષાર્થનું શું સ્થાન વિજ્ઞાનની મદદથી અને બુદ્ધિની એકાગ્રતાથી એવા રૂપમાં આવી
એ પ્રશ્ન ઉઠે છે. આને જવાબ શ્રીમદ્ ભગવદ્દગીતામાં શોધવાને છે કે સર્વનાશ એ હવે. તર્ક નથી રહેતા, નજીકન સંભવ બને
છે અને તેથી જ તેને હજી સુધી ઉખ કર્યો નથી. છે. આવી સ્થિતિ અટકાવવાને મનુષ્ય માટે કઈ ‘વર્તનમાર્ગ કોઈ કર્તવ્ય-તત્વજ્ઞાન સૂચવી શકે ? જવાબમાં મહાભારત ધરી ભગવદ્ ગીતાના કર્મવેગમાં બે પ્રાચીન પરંપરાને સમન્વય શકાય ! પણ મહાભારત પછીયે આપણા દેશમાં લડાઈઓ ઓછી થયું છે. આપણે જોયું કે બ્રાહ્મણ યુગમાં કર્મના તત્વ ઉપર થઈ નથી તે સામુદાયિક જીવનમાં લડાઈ અનિવાર્ય માનવી ? ખાસ ભાર મુકવામાં આવત; એ પરમધમે હતા, ગૃહસ્થનું અત્યાર સુધીના ઈતિહાસથી તે એમ લાગે, પણ ઇતિહાસ એમ જીવન પોતાના વર્ણ પ્રમાણે અનેક ઇષ્ટ અને આપૂર્વ ક્રિયાઓથી પણ શીખવે કે એના અમુક કારણે ફરી ફરી આવે છે અને ભરેલું રહેતું. આની સામે શ્રમણે ઉપનિષદ્ પ્રવાહ મુક્તિના ધર્મ યુદ્ધ ફરી ફરી થાય છે. (અત્યારની સાયકેલેજી વળી એમ પણ અને આત્મ-સાક્ષાત્કાર માટેના . આચાર-વિચારોના ઉપદેશમાં કહેશે કે instinct of pugnacity-લડવાની વૃત્તિ-માણસની ખેંચાતું હતું, એટલું જ નહિ પણું યજ્ઞકર્મને તુચ્છકારતો હતે. એક સહેજ વૃત્તિ છે-તે એને વાળવાને કઇ ઉપાય ?) આ આ બંને પ્રવાહમાંથી તવજિજ્ઞાસા સંગતિપૂર્વક ત્રીજું તત્ત્વ કારણોનું પુનરાવર્તન અટકાવી શકાય તે યુદ્ધ અટકાવી શકાય. શોધતી હતી. માણસ શું ખરેખર ‘કર્મ રહિત રહી શકે છેભગવાન બુધ્ધ સૈકાઓ પહેલાં કહ્યું કેઃ વૈરથી વૈર શમતું નથી, નિષ્ક્રિય થઈ શકે છે ? “પ્રકૃતિવાં નિયતિ–માણસ માટે કર્મ અવેરથી વૈર શમે છે-એજ સનાતન ધર્મ છે. પણ બુદ્ધના આ અનિવાર્ય છે તે પછી એને નિષ્કર્મ રહેવા કહેવું એ નિરર્થક ઉપદેશ છતાં વિગ્રહો તે થયા જ કર્યા તે આ ધર્મ સનાતન છે. પણ માણસ કર્મ કર્યા કરે તે કર્મ-કુળના નિયમથી હંમેશા નહિ? પણ ધર્મ તે આચરે. તેને કહેવાય, પ્રજાઓ એ ધર્મ બદ્ધ રહી કદી પણ મુકત ન થઈ શકે. પણ નિયતિ તે કર્મ પ્રમાણે કયારે વત કે એ . ખાટે છે એમ કહેવાય? તે આ ફળની છે. કળની તષ્ણા રાખવી કે ન રાખવી એમાં માણસની બધા શ્રમણો અને સન્યાસીઓએ શું કર્યું ? તેઓ પોતે આ ધર્મ JWill firee છે, ઇચ્છા-શક્તિ સ્વાધીન છે. ફળને સંકલ્પ ન - પ્રમાણે વર્યા હશે, પણ જ્યાં જ્યાં કલહનાં નિમિત્તો હતાં ત્યાંથી રાખવો એ એને જે પ્રયત્ન હેય તે કર્મ કરવા છતાં તે અલગ થઈ જઇને અને તેથી કયારે પણ સમુદાયમાં આ ધર્મ બદ્ધ ન થાય. બદ્ધ કરનાર રાગ દ્વેષ છે અને રાગ દ્વેષ ફળઆચરવામાં આવ્યું નથી !
: તૃષ્ણામાંથી જન્મે છે; તેથી જે માણસ ફળબુદ્ધિથી રહિત અના * ગમે તે સ્થિતિમાં પણ આ ધર્મ આચરવાનું બળ વિરલ સકત કર્મ કરે તે “બન્ધ” લાગે નહિં. અને માણસ સાંસારિક હોય છે, તેથી સમાજ-સ્થિતિ એવી ઘડાય કે જેમાં આ ધર્મ ફળોનો ત્યાગ કરી શકે તે માટે તેને બીજું શ્રેય જોઈએ. તે