________________
નથી. દરેક વિધિઓમાં સંગીતના સમાવેશ હાવા છતાં શાસ્ત્રપ્રણેતાઓએ, આપણા વર્તમાન ઉપદેશકાએ દિવ્ય શાસ્ત્રને સમજવા–સમજાવવા પ્રયત્ન કેમ નહિ કળાતું નથી. એ શાસ્ત્રની આટલી બધી ઉપેક્ષા કરી અન્યાય નથી કર્યાં
:: તરુણ જૈન : :
આપણા સંગીતના એ કર્યું હોય એ આપણે તેને
ખરી વાત તેા એ છે કે આપણે સંગીતની મહત્તા સમજ્યા જ નથી. એ સમજણુ ગુજરાત-કાઠીઆવાડ કરતાં મહારાષ્ટ્રમાં વિશેષ છે. દક્ષિણીએ સંગીતને જરૂરનું માની ઘેર ઘેર એને અભ્યાસ સ્વાભાવિક માન્યો છે.
કહેવાય છે કે: ગુજરાતીઓને સંગીતની કિમ્મત નથી. આક્ષેપ સત્ય છે.
આ
મહારાષ્ટ્રમાં સંગીતને ઉચ્ચ ભૂમિકાએ લાવનાર કાઈ હોય તેને તે નાટક મ`ડળીઓ જ છે. અને ગુજરાતમાં સંગીતને અધોગતિએ પહોંચાડનાર જો કાઈ હેાય . તે તેની નાટક મ`ડળીઓ જ છે.
હવે આપણા રહ્યા સહ્યા શાસ્ત્રીય મનાતા સંગીત તરફ દષ્ટિ પાન કરીએ. શાસ્ત્રીય સગીત તે પૂજાએ અને ભાવનાએ. અસલના વખતમાં આપણા શ્રાવકામાં ઘણા ઘણા ગાયકા થઇ ગયા એમ કહેવાય છે. પુજાએ ભણાવવાની એમની પધ્ધતિ જોઇ ભલભલા ગવૈયા ઠંડા થઇ જતા. અત્યારે શાસ્ત્રાકત પધ્ધતિએ ગાવા વાળા જેનેમાં કેટલા છે ? હાલ તા આપણે બાજકા ઉપર જ આધાર રાખવા રહ્યો છે. એમની અપવિત્રતાથી કેટલીય આશાતના થતી હશે. તેને ખ્યાલ આપણને છે કે ? અને અત્યારે તે। ભાજકા દાર આપણા ઉપર એટલા બધા તીવ્ર થયા છે કે એમની મરજી મુજબ અને એમની ફુરસદે આપણે પૂજાએ ગોઠવવી પડે છે. જાણે કે તેમના વિના પુજા શરૂ થાયજ નહિ.
એ ભાડુતી સ`ગીત બંધ થાય અને શ્રાવકા પોતે જ પેાતાના
વારસામાં એ કળાના સંસ્કાર ખીજ વાવે એવા પ્રયાસ થવાની જરૂર છે. બીજી એક વાત ખાસ યાદ રાખવાની જરૂર છે કે આપણા સ્તવનો –ભજનાના રાગા ક્રાઇ શૃંગારિક નાટકાના વિકારવાળા ગાયનેાના રાગે ઉપરથી ન લેવાયા હેાવા જોઇએ.
થોડા સમય પહેલાં ગવૈયાને હલકા ગણવામાં આવતા. સ ંગીત ગાનારું કે શીખનાર વકી ગયેલા મનાતા. પણ આજે પરિસ્થિતિ સાવ પરિવર્તન પામી છે. સંગીતાચા'ની કિંમત સમાજ આજે આંકતા શીખ્યા છે. સંગીતનુ બહુમાન થાય છે. એ કળાનુ પૂજન થાય છે. શ્રધ્ધાપૂર્ણાંક ઉપાસના પણ થાય છે. સંગીતના શોખીન આવકાર પામે છે. મહારાષ્ટ્રની જેમ એકલા જૈનેામાં નહિ પણ આખાયે મહાગુજરાતમાં સંગીત ઘેર ઘેર પ્રતિષ્ઠા પામે એ સમય આપણે કયારે જોઇશું ? એ સમય આવશે ત્યારે જ ગુજરાત ઉપરથી સંગીતની અવગણનાનું કલંક ભ્ર સાથે. -શાન્તિકુમા” ( અનુસધાન પૃષ્ઠ ૪ થી ચાલુ. ) જોઇ, બીજાં ઉતાઞા ધુરકીયાં કરે તેમ શાસ્ત્રીઓમાં પણ કુર્રકા ઘેરી ચાલવા લાગી.
પાદવિહાર કરતા યાત્રિકા, ખીજ્ઞ યાત્રિકનુ પેાતાના ` સહેાદર કયાં કેવા પ્રકારની વિટંબણા આવે છે. તેના ખુલાસા મેળવી પેાતાના જેટલું સન્માન કરતા. એમના કૂશળ વમાન પૂછતા અને માર્ગમાં અનુભવ ભાર વધારતા. શાસ્ત્રસિંકા પણ એ જ રાજમાર્ગે ચાલતા, પેાતાના જ્ઞાનનું ભાગ્યે જ કાઇને અભિમાન રહેતું. એમના બુદ્ધિના દ્વાર સદા ખુલ્લા જ રહેતા. સૌનાં મનન ચિંતન શાંતિથી સાંભળતા. વિચારાની આપ-લે કરતા અને તક'શુધ્ધ, બુદ્ધિગમ્ય યુકિતએની સરાણે સિધ્ધાંતમાત્રને કસી જોતા.
મેં આાગળ જણાવ્યું. તે પ્રમાણે આપણા નાટકો અને સિનેમાએમાં શૃંગારને જ પ્રધાનપદ અપાતુ હાવાથી અને તેથી તેના ગાયના પણ વિકારજન્ય હાવાથી આપણને એવા રાગાના સ્તવન ગમે એ સ્વાભાવિક છે. પણ જેને શાસ્ત્રીય સગીતના અભ્યાસ કરવા હાય તેને આન ધનજી આદિ અસલના મુનિના ભજન અને સ્તવને જોવા જ પડશે. કારણ કે તેમના પદા શુ રાગામાંજ ગાઠવાયેલાં છે.
કીકુમાર શ્રમણે, પરપરાગત વારસામાં મળેલા જ્ઞાનને યુતિ તથા તર્કથી અલ કૃત કર્યું હતું. માતા જેમ જેમ સમયે સમયે બાળકમે દૂધ પાય તેમ તેમણે એ સમયની દુર્બોધ સમસ્યાઓમા ઉકેલ રાજા પરદેશીના ગળે ઉતાર્યો. રાજાના પોતાની શકાઓથી ખીજવાઇ જવાને બદલે જાણે એની નિરાધાર યુકિતભામાં 3। સત્તાષ અનુભવતા હાય એમ આપણને લાગે છે. રાજા જે વખતે નિરૂત્તર બની જવા જોઇએ. તે જ વખતે, સામેથી આવતી પ્રબળતર એવા મનેરથ સેવતા હાય છે કે ચોકકસ યુતિની સામે મુનિ યુકિતની સામે ભાંગીને ચૂરા બની જતી પાતાની પુકિતને નિહાળી એ પોતે જ નિરૂત્તર અને ઝંખવાણા પડી જતા હોય એવુ દૃશ્ય આપણી આંખ આગળ ખડું થાય છે.
દાખલા તરીકે—“ ભારી ખેડાં ને હું તે નાજુકડી નાર ” આ રાગના સ્તવન ગવાતી વખતે સાંભળનારને પહેલાં “સત્તાના મદ’ના ખેલ યાદ આવે, પછી ‘ભમ્મરી કુવા” યાદ આવે અને પછી શૃંગાર અને વિકાર મિશ્રિત અભિનય યાદ આવે. વીતરાગના મંદિરામાં આવા રાગે શેખે ખરા કે ?
રાજા ધાતકી હતા, પણ એ ધાતકીપણામાં એવું ખાલેાચિત આપે. ધડીયાળમાં કાણુ ખેડુ ટકટક કરે છે તે જોવાનું તેને કુતૂ કુતૂહળ તા હતું જ એમ તેની દલીલા લે છે, ખાળકને ધડીયાળ હળ થશે. કીમતી ઘડીયાળના એ ભાંગીને ભુકકા કરશે. યથામતિ કંઈક નવું જાણવાનુ મેળવશે. પરદેશી, પણ જીવ કયાંથી આવે છે,
આ બિભત્સ સંગીત છે. હાલમાં ઘણા યે થઇ ભેઠેલા કવિકુલ-કયાં જાય છે, કેમ રહે છે એ જોવા મનુષ્યોના વધ કરશે, એને
કંઈ કળાતું નહીં, એટલે એની નાસ્તિકતા વધુ ધારદાર બનતી.
કિરિટા (જે ઈલ્કા શ્રી ટાગાર અને શ્રી ન્હાનાલાલને પણ નથી મન્યા) વીતરાગના મંદીરમાં વિકારભાવના પેવાની ચેષ્ટાઓ કરે છે, એ અરસભ્ય છે. અને સમાજે એવા કાવ્યા ગવાતાં અને પ્રસિધ્ધ થતાં બધ કરાવવાં જોઇએ.
તા ? એની પોતાની જ શૈલીમાં પ્રેમભાવે જવાબ વાળવાને બદલે, શ્રી કેશીકુમારે એવા ઘાતકી નરપતિને તિરસ્કાર કર્યો હાત પેાતાના પાંડિત્યનુ પ્રદર્શીન કર્યું હોત તે ? તે પરદેશીનેા હૃદય પલેટા અસાવિત બનત.
જેમણે સહજ-સરળ, સુખાધ વાણીમાં શાસ્ત્રના અતિ ગૂઢ સિદ્ધાંત સમજાવ્યા. ક્રોધ કે નિારા સભવે એવે પ્રસ`ગે પણ જેમણે પેાતાને સયમ અને વાત્સલ્ય બતાવ્યા તેમ જેણે આગ્રહ-અભિનિ વેશના ત્યાગ કરી, આખરે યુતિશુદ્ધ સત્ય સ્વીકાર્યું, અને પેાતાને માનવજન્મ સફળ કર્યાં. એ બન્ને શ્રમણુ કૈશીકુમાર અને રાજા પરદેશી પણ અભિનદનને યોગ્ય છે. —“સુશીલ”