Adi Puran Part 2

SR No.: 090011
Original Sutra Author: Jinsenacharya
Author: Pannalal Jain
Publisher: Bharatiya Gyanpith
Publication Year: 2011
Total Pages: 566
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari, Mythology, & Story
File Size: 21 MB

Page 199

पञ्चत्रिंशत्तमं पर्व
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या विषयामुपायानां नियोजनम् सिद्ध पर्यासः फलिष्यति पराभयम् ||१९|| नैकान्तशमनं साम समाम्नातं सहोमणि । स्निग्धेऽपि हि जने तप्ते सर्पिषीवाम्बु सेचनम् ॥१००॥ उपप्रदानमध्येवं प्रायं मन्ये महौजसि । समित्सहस्वदानेऽपि दीसस्याशेः कुतः शमः ॥१०१॥ लोहस्यैवोपतप्तस्य' मृदुता न मनस्विनः । दण्डोऽप्यनुनयग्राह्ये सामजे न मृगद्विषि ॥ १०२ ॥ ततो व्यत्यासयनेनानुपायाननुपायवित्। स्वयं प्रयोगगुण्यात् सीदत्येव न मारशः ॥ १०३ ॥
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में पहले कुछ देनेके विधानके साथ सामका प्रयोग किया जावे और बादमें भेद तथा दण्ड उपाय काममें लाये जायें तो उनके द्वारा पहले प्रयोग में लाया हुआ साम उपाय बाधित हो जाता है । भावार्थ - यदि न्यायवान् विरोधीके लिए पहले कुछ देनेका प्रलोभन देकर साम अर्थात् शान्तिका प्रयोग किया जावे और बाद में उसीके लिए भेद तथा दण्डकी धमकी दी जावे तो ऐसा करनेसे उसका पहले प्रयोग किया हुआ साम उपाय व्यर्थ हो जाता है क्योंकि न्यायवान् विरोधी उसकी कूटनीतिको सहज ही समझ जाता है || १८ || साम, दाम, दण्ड, भेद इन चारों उपायोंका यथायोग्य स्थान में नियोग करना कार्यसिद्धिका कारण है और विपरीत नियोग करना पराभवका कारण है । भावार्थ जो जिसके योग्य है उसके साथ वही उपाय काम में लानेसे सफलता प्राप्त होती है और विरुद्ध उपाय काम में लानेसे तिरस्कार प्राप्त होता है || ९९|| प्रतापशाली पुरुषके साथ साम अर्थात् शान्तिका प्रयोग करना एकान्तरूपसे शान्ति करनेवाला नहीं माना जा सकता क्योंकि प्रतापशाली मनुष्य स्निग्ध अर्थात् स्नेही होनेपर भी यदि क्रोधसे उत्तप्त हो जावे तो उसके साथ शान्तिका प्रयोग करना स्निग्ध अर्थात् चिकने किन्तु गरम घी में पानी सींचनेके समान है । भावार्थ - जिस प्रकार गरम घीमें पानी डालने से वह शान्त नहीं होता बल्कि और भी अधिक चटपटाने लगता है उसी प्रकार क्रोधी मनुष्य शान्तिके व्यवहारसे शान्त नहीं होता बल्कि और भी अधिक बड़बड़ाने लगता है ॥ १०० ॥ इसी प्रकार अतिशय प्रतापशाली पुरुषको कुछ देनेका विधान करना भी मैं निःसार समझता हूँ क्योंकि हजारों समिधाएँ ( लकड़ियाँ ) देनेपर भी प्रज्वलित अग्नि कैसे शान्त हो सकती है।
तेजस्वी मनुष्य कष्ट देनेसे
॥ १०१ ॥ जिस प्रकार लोहा तपानेसे नरम नहीं होता उसी प्रकार नरम नहीं होता इसलिए उसके साथ दण्डका प्रयोग करना निरर्थक है
क्योंकि अनुनय विनय
कर पकड़ने योग्य हाथीपर ही दण्ड चल सकता है सिंहपर नहीं में नरम हो जाता है इसलिए यहाँ लोहाका उदाहरण व्यतिरेकरूपसे
जा सकता है कि जिस प्रकार तपा हुआ लोहा नरम हो जाता है उस प्रकार तेजस्वी मनुष्य कष्टमें पड़कर नरम नहीं होता इसलिए उसपर दण्डका प्रयोग करना व्यर्थ है। अरे, दण्ड भी प्रेम पुचकार कर पकड़ने योग्य हाथीपर ही चल सकता है न कि सिंहपर भी || १०२ | इसलिए इन साम दान आदि उपायोंका विपरीत प्रयोग करनेवाले और इसलिए ही उपाय न जाननेवाले आप जैसे लोग इन चारों उपायोंके प्रयोगका ज्ञान न होनेसे स्वयं दुःखी होते हैं ॥ १०३ ॥
विशेष लोहा गरम अवस्थामानकर ऐसा भी अर्थ किया
१ सामभेदादि योग्यपुरुपमनतिक्रम्य । २ वचननियोजनम् । ३ सप्रतापे । ४ एतत्सदृशम् । ५. इन्धनसमूह ६ उपतप्तस्य लोह्स्य यथा मृदुतास्ति तथा उपतप्तस्य मनस्विनो मृदुता नास्तीत्यर्थः । ७ सिंहे । ८ वैपरीत्येन योजन ९ तानु ल० द० अ०, प०, स० समाधीन १० भवादृशः ८० ल० अ०, प०, स०, ६०
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Translation AI Generated

## Chapter Thirty-Five

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The application of these means will lead to success, while their misapplication will lead to defeat. ||19||

The use of *Sama* (conciliation) alone is not considered effective in pacifying a powerful person. It is like pouring water on burning ghee. ||100||

Similarly, I consider it futile to offer something to a very powerful person. Just as a blazing fire cannot be extinguished by offering thousands of fuel sticks, how can a powerful person be pacified by mere offerings? ||101||

Just as heated iron does not become soft, a powerful person does not become soft by being subjected to punishment. Punishment can be effective only on an elephant that can be controlled by love and care, not on a lion. ||102||

Therefore, those who misapply these means, and are thus ignorant of their proper use, suffer themselves. ||103||

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If *Sama* (conciliation) is used first, followed by *Bheda* (division) and *Danda* (punishment), the *Sama* used earlier becomes ineffective.

**Meaning:** If a just opponent is first tempted by offering something, using *Sama* (conciliation), and then threatened with *Bheda* (division) and *Danda* (punishment), the earlier use of *Sama* becomes futile. This is because the just opponent easily understands the cunning. ||18||

The proper application of these four means, *Sama*, *Dama*, *Danda*, and *Bheda*, in their respective places, is the cause of success, while their misapplication is the cause of defeat.

**Meaning:** Success is achieved by using the appropriate means with the appropriate person, while using the wrong means leads to rejection. ||99||

The use of *Sama* (conciliation) with a powerful person cannot be considered as a means of pacifying him alone. Even if a powerful person is friendly, if he becomes enraged, using *Sama* with him is like pouring water on burning ghee.

**Meaning:** Just as pouring water on burning ghee does not extinguish it but makes it sputter even more, similarly, a person in anger does not become calm by conciliatory behavior but becomes even more agitated. ||100||

In the same way, I consider it futile to offer something to a very powerful person. How can a blazing fire be extinguished by offering thousands of fuel sticks?

**Meaning:** Just as heated iron does not become soft, a powerful person does not become soft by being subjected to punishment. Punishment can be effective only on an elephant that can be controlled by love and care, not on a lion. ||102||

Therefore, those who misapply these means, and are thus ignorant of their proper use, suffer themselves. ||103||

**Notes:**

1. *Sama*, *Dama*, *Danda*, and *Bheda* are the four traditional means of statecraft in Indian political thought.
2. *Sama* means conciliation, *Dama* means bribery, *Danda* means punishment, and *Bheda* means division.
3. The text uses the analogy of heated iron to illustrate the point that a powerful person cannot be softened by punishment.
4. The text also uses the analogy of an elephant and a lion to illustrate the point that punishment is effective only on those who can be controlled by love and care.
5. The text emphasizes the importance of using the right means in the right place.
6. The text warns against the dangers of misapplying these means.
7. The text suggests that those who are ignorant of the proper use of these means will suffer themselves.

**Translation Notes:**

* The translation preserves the Jain