________________
[ पा० ३, पू० १३ ]
श्रीसिद्धहेमचन्द्रशब्दानुशासने तृतीयोऽध्यायः।
१७३
-
समुचित एव । अर्थतद्विषयेऽन्यः क्रियाऽवान्तरविशेषाणां पारस्य पारोक्ष्यसंभवेऽपि बहतरमन:प्रणिधानसाध्यशास्त्रार्थफूत्कारादीनां प्रत्यक्षविषयतादर्शनात् क्रियायां परोक्षाया- निर्णयजनकशब्दरचनात्मके ग्रन्थेऽनद्यतनाऽतीतत्वयोविस्तारयामित्यपि पक्षः साधीयानेवेत्युक्तम् । अत एव पश्य मृगो क्रियायामसत्त्वेन च परोक्षोत्तमपुरुषप्रयोगासङ्गतेः । एवं च धावतीति प्रयोगे धात्वर्थव्यापार प्राधान्यवादिनां मते उत्कट- विवक्षावशादेवेदृशाः प्रयोगाः सङ्गमनीयाः। एषां प्रत्ययाना 5 धावनस्य इशिकर्मत्वमुपपद्यते, लौकिकप्रत्यक्षविषयताया एव । विवक्षाधीनत्वस्वीकारादेव ह्योऽपाक्षीदित्यत्र भूतत्वमात्र- 45 दृश्यर्थत्वात्, अन्यत्र दृशेनिसामान्यार्थत्वेऽपि प्रकृते चाक्षुष- विवक्षायामद्य तनीसंज्ञकः प्रत्ययः, अन्यथा ह्य:कालस्यानद्यप्रत्यक्षविषयतायामेव तत्प्रयोगात् । एतच्च हरिणापि प्रति- तनत्वेन ह्योऽपचदित्येव ग्यात्, पाके भूतत्वसामान्यविवक्षया पादितम्
अद्यतन्यां जातायां पश्चात् ह्य:पदार्थनान्वयेऽनद्यतनप्रतीता'कमात् सदसतामेषामात्मना न समूहिनः ।
वपि जातसंस्कारस्य निवर्तयितुमशक्यत्वेन ताशप्रयोग10 सद्वस्तु विषयन्ति सम्बन्धं चक्षुरादिभिः ॥" इति । । सङ्गतेः ।
50 अस्यायमाशय:- धात्वर्थव्यापारा: क्रमादुत्पद्यमाना- परोक्षासंज्ञामुक्तवा तदुपयोगिविधिसूत्राणि निदर्शयतिनाम्, अत एव सदसतां केचिदवान्तरव्यापारा: सन्त: वर्त- परोक्षाप्रदेशा:-"श्र-सद-बसभ्यः परोक्षावा" [५.२. मानाः, केचिदसन्तोऽतीताः, अत एव विद्यमानाविद्यमाना- १.] इत्येववादयः इति, अनेन सूत्रेण भूतार्थेभ्यः श्रु-सद्
नामात्मना स्वरूपेण ममूहिनः अवयवसम्पन्ना न सन्ति, वसुभ्यः परोक्षासज्ञका: प्रत्यया विधीयन्ते, आदिशब्देन 15 तथापि सद्वस्तूविषय:- विद्यमानपदार्थविषयश्चक्षुरादिभि- ! "कृतास्मरणाऽतिनिह्नवे परोक्षा।" [५. २.११] "परोक्षे" 55
रिन्द्रियैः सम्बन्धं यान्ति-गृह्यन्ते इति । एवं च प्रत्यक्षानह· : [५ २. १२ ] इत्यादयः सग्राह्याः ।। ३. ३. १२ ॥ त्वेऽपि स्वभावात् प्रत्यक्षविषयतेति भवति तेषां पारोक्ष्य-- सम्भवः, तेषां प्रत्यक्षपरोक्षविषयत्वस्वीकारादेव सदसदप-। आशी:-क्यातू, क्यास्ताम्. क्यासुस, क्यास,
तोपपत्तिः । न चैवमवयवद्वारा क्रियाया प्रत्यक्षत्वस्वीकारे | क्यास्तम्, क्यास्त, क्यासम्, क्यास्व, क्यास्म; 20 तस्या अतीन्द्रियत्वकथनपरभाष्यग्रन्थव्याकोपः शङ्कनीयः, सीष्ट, सीयास्ताम्, सोरन, सीष्ठास, सीयास्थाम, अवयवप्रत्यक्षत्वस्य समुदाये समारोप: कार्यसिद्धयर्थ, न तु
३.१३.|| 60 दोषापादनार्थमिति तदाशयात्, आरोपस्य कार्यसिद्धिमात्र
त० प्र०- इमानि वचनानि आशी.संज्ञानि भवन्ति । प्रयोजनकत्वस्याचार्यः स्वीकारात् । 'पश्य मृगो धावति' :
किकरणं "नामिनो गुणोऽपिङति" [४. ३. १.] इत्यादिषु इत्यादिप्रयोगानुसारं व्यापारस्य धावनक्रियायाः] लौकि
विशेषणार्थम् । आशी:प्रदेशा:- "आशिष्याशी:-पश्चम्यो" 25 कविषयताशालित्वस्य सकलतान्त्रिकसम्मतत्वेन तत्र विवादाभावः। यदि च धावनजन्य फलमेव तत्र इशिक ति स्त्री
! [५. ४. ३८.] इत्यादयः ॥१३॥ क्रियते तहि धातोापारमुख्यार्थत्वव्याघातः, 'प्रकृत: कट श० म० यासानुसन्धानप्त- आशी:०'क्यात्' 65 सः' इत्यपि आदिकर्मातीतत्वेन समुदायातीतत्वमनारोप्योप- इत्यादीनां प्रत्ययानामाशी:संज्ञा विधीयतेऽनेन सूत्रेण, "आ
पन्नम् । इत्थं च क्रियापारोक्ष्यमवयवद्वारकमेव सूत्रकार. शिष्याशी:-पञ्चम्यो" [५. ४. ३८.] इति सूत्रेणाशीरर्थे 30 तात्पर्य विषय इति सर्वमनवद्यम् । वयं तु ब्रम:--विवक्षाधीना विधानादेषामशी:संजकत्वम् । भविष्यदर्थाऽऽशसनमाशी:,
एव वर्तमानत्व-भूतत्व-मविष्यत्व-परोक्षत्वादिव्यवहारा:, एवं अन्ये तु शुभाशंसनमेवाशीरिति कथयन्ति, तन्न मृषीष्ट' च क्रियाया भूतानद्यतन-परोक्षस्वविवक्षायां 'ण अतुस् उस्' इत्यादावाशी:प्रयोगानापत्तेः । क्यादित्यादावनुबन्धस्या- 70 इत्यादयः प्रत्ययाः, इयांस्तु विशेष:- यत्र योऽश उपेक्ष्यते तत्र सञ्जनं किनिमितकार्यसिद्धयर्थमिति भूयादित्यादी गुणो न ।
तदतिरिक्तधर्मपुरस्कारेणवान्वयबोधः, अत एव "अध्यास्त | आशीविधिसूत्र प्रदर्शयति- आशी:प्रदेशा:- "आशिष्या35 सर्वतुं सुखामयोध्याम्" इत्यादिप्रयोगोपपत्तिः।
शो:-पञ्चम्यो" [५. ४.३८.] इत्यादयः इति, आदिअत्रेद विचार्यते- परोक्षाया उत्तमपुरुषे कथं प्रयोगः, शब्देन "आशिषि तु-ह्योस्तातङ्" [४. २. ११६.] "आ. स्वव्यापारस्य स्वं प्रति पारोक्षस्य कथमप्युपपादयितुपशक्य- शिषीणः" [४. ३. १०७.] इत्येवमादीनि आशी:संज्ञके 75 त्वेन च्यातेने किरणावलोमुदयनः" इत्यादिस्वकृतकिरणा- प्रत्यये कार्यविधायकानि सूत्राणि सम्राह्माणि, संज्ञाया न
धलीग्रन्थपुष्पिकायामुदयनाचार्यप्रयोगस्य कथं सङ्गतिः, । केवलं तत्संजया प्रत्ययविधानार्थत्वमेवाऽपि तु तत्संज्ञाकृत40 अन्यत्र विषयान्तरसञ्चारप्रभृतिचित्तव्यासङ्गादिना स्वव्या- | यावद्व्यवहारमात्रार्थत्वमिति स्वीकारात् ॥३.३.१३.।।