Tattvarthasutra Hindi

SR No.: 008066
Original Sutra Author: Umaswati, Umaswami
Author: Sukhlal Sanghavi
Publisher: Parshwanath Vidyapith
Publication Year: 1976
Total Pages: 444
Language: Hindi
Classification: Book_Devnagari, Philosophy, Religion, Epistemology, Tattvartha Sutra, & Tattvarth
File Size: 9 MB

Page 123

- ९६ - पर आधृत है। अब तक का हमारा प्रयत्न अपने लक्ष्य की प्राप्ति में असफल रहा है।
अब चतुर्थ वर्ग के सूत्रों की छानबीन करें। श्वेताम्बर आवृत्ति में सद-द्रव्य-लक्षणम् ५ : (२९) सूत्र नहीं है, जब कि दिगम्बर आवृत्ति में उत्पाद-व्यय-ध्रौव्य-युक्तं सत् [२९ (३०)] के ठीक पहले यह सूत्र आया है। यहाँ प्रश्न यह है कि सत् का यह कथन किस संदर्भ में है ? इसका पुद्गल के अन्तर्गत अर्थात् सूत्र ५ : २३-३६ के सन्दर्भ में निरूपण किया गया है जिनमे से सूत्र २५-२८ और ३२-३६ में अणु-स्कंधों का इस प्रकार वर्णन है :
अणु-स्कन्ध (२५-२८ (२५ अणु-स्कन्ध पुद्गल के भेदों के रूप में अणु-स्कन्ध (२५-२८७ अण-स्कन्ध की उत्पत्ति
।२८ स्कन्ध के चाक्षुष होने का हेतु (३२-३६ पौद्गलिक बन्ध की प्रक्रिया सत्-नित्यत्व (२९ सत् की त्रिरूपात्मक व्याख्या
२३० नित्यत्व की व्याख्या
(३१ सूत्र २९-३० की युक्तियुक्तता (द्रव्य ३७-४४ गुण-पर्याय-परिणाम, काल)
इन सूत्रों की समायोजना से आश्चर्य होता है कि सूत्र ५ : २९-३१ अणु-स्कन्ध के साथ क्यों रखे गए हैं जब कि द्रव्य के साथ उनका निरूपण करना उचित था । इस समस्या के हल के लिए इसका स्पष्टीकरण आवश्यक है कि सूत्र ५ : (२९) बाद मे जोड़ा गया या नहीं।
सूत्र ५ : २८ के भाष्य में लिखा है-धर्मादीनि सन्तीति कथं गात इति/अत्रोच्यते लक्षणतः। इसमें स्पष्ट उल्लेख नहीं है कि द्रव्य सत्लक्षणयुक्त है, जैसा कि सूत्र ५ : ( २९ ) की सर्वार्थसिद्धि मे यत् सत् तद् द्रव्यमित्यर्थः के रूप में है। भाष्य मे यह फलितार्थ है। भाष्य यह प्रतिपादित करता है कि सत् के स्वरूप के आधार पर ही इन द्रव्यों का अस्तित्व सिद्ध किया जा सकता है । इससे अगले सूत्र की भूमिका बनती है। पदार्थों की सत्ता सिद्ध करने की यह आनुमानिक पद्धति जैन आगम की नहीं है। इसका स्रोत उमास्वाति के समय विद्यमान जैनेतर साहित्य में ढूँढ़ना चाहिए । चन्द्रानन्दकृत वैशेषिकसूत्र के चतुर्थ अध्याय के प्रथम आह्निक में लिखा है-सदकारणवत् तन्नित्यम् । १ । तस्य कार्य लिङ्गम् । २। कारणाभावाद्धि कार्याभावः।३। अनित्यम्--- इति च विशेष-प्रतिषेध-भावः । ४। महत्यनेकद्रव्यत्वात् रूपाच्चोप

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- 96 - It is based on. Our efforts so far have been unsuccessful in achieving our goal. Now let us examine the fourth category of sutras. The Shvetambara version does not contain the sutra "sad-dravya-lakshanam" (5:29), whereas in the Digambara version, this sutra appears just before "utpad-vyaya-dhrauvya-yuktam sat" [29 (30)]. Here the question arises, in what context is the statement about 'sat'? It has been explained in relation to pudgala, that is, in the context of sutras 5:23-36, among which sutras 25-28 and 32-36 describe the atom-skandhas as follows:
Atom-skandha (25-28) (25: The atom-skandha as distinctions of pudgala) (28: The cause of the skandha's visibility) (32-36: The process of pudgalic bondage, sat-nityatva) (29: The tri-dimensional interpretation of sat) (30: Explanation of nityatva) (31: The rationale of sutras 29-30) (dravya 37-44, guna-paryaya-parinama, kala).
It is surprising that sutras 5:29-31 are placed with atom-skandha when it would have been appropriate to explain them with dravya. For resolving this issue, it is essential to clarify whether sutra 5:29 was added later or not.
The commentary on sutra 5:28 states - “dharmadini santiti katham gata iti/atraucyate lakshanataḥ.” This does not clearly mention that dravya is characterized by sat, as it does in the overall meaning of the commentary for sutra 5: (29) which indicates that 'sat' means 'that dravya'. The commentary implies that the existence of these dravyas can only be established based on the nature of 'sat'. This sets the stage for the next sutra. This inferential method of establishing the existence of substances is not of Jain Agama. Its source should be sought in the non-Jain literature that existed during the time of Umaswati. In the fourth chapter of the Vaisheshika Sutra written by Chandrananda, it is stated: "sadkaranavat tanniṭyam. 1. tasya karya lingam. 2. karanabhavadhi karyabhavah. 3. anityam - iti ca visesha-pratishedha-bhavah. 4. mahatyanekadravyatvat rupacchop."