________________
भगवतीसत्र भवतां मते संयमः, कश्च भवता मते संयमस्य अर्थः, कः भवतां मते संवरः ? कश्च भवतां मते संवरस्य अर्थः ? कः भवतां मते विवेकः कश्च भवतां मते विवेकस्य अर्थः प्रयोजनम् , को भवतां मते व्युत्सर्गः ? इति संग्राह्यम् , 'तएणं थेरा भगवंतो कालासवेसियपुत्तं अणगारं एवं क्यासी ' ततः खलु ते स्थविराः भगवन्तः कालास्यवेषिकपुत्रमनगारमेवमवादिषुः 'आया णे अज्जो सामाइए' हे आर्य! आत्मा नः अस्माकं मते सामायिकं समभावरूपं वर्तने, 'आया णे अज्जोसामाइयस्स अढे' हे आर्य ! आत्मा एव नः अम्माकं मते सामायिकस्य समभावरूपस्य अर्थः नूतनकर्मानुपादानपूर्वककृतकर्मनिर्जरारूपं प्रयोजनं वर्तते 'जाव-विउस्स. से यहां पूर्वोक्त पाठ का संग्रह किया गया है-जो इस प्रकार से है-आप के मत में प्रत्याख्यान क्या है ? प्रत्याख्यान का प्रयोजन क्या है ? आपके मत में संयम क्या है ? संयम का प्रयोजन क्या है ? आपके मत में संवर क्या है ? संवर का प्रयोजन क्या है ? आप के मत में विवेक क्या है ? विवेक का प्रयोजन क्या है ? आपके मत में व्युत्सर्ग क्या है ? कालस्य वेषिकपुत्र अनगार की इस बात को सुनकर उन स्थविर भगवन्तो ने उनसे ऐसा कहा कि "आयाणे अज्जो सामाइए, आयाणे अज्जो सामा. इयस्स अट्ठे" हे आर्य ! हम लोगों के मत में सामायिक वस्तु समभावरूप आत्मा है । और हे आर्य ? आत्मा ही समभावरूप सामायिक का अर्थ है। आत्मा जब समभावरूप सामायिक में वर्तती है-तब उसके नवीन कर्मों का बंध नहीं होता है और पुराने संचित कृत कर्मों की निर्जरा होती रहती । यही सामायिकका अर्थ-प्रयोजन है। इसी तरहसे પદથી પૂર્વોક્ત નીચે પ્રમાણેનો પાઠ ગ્રહણ કરાવે છે-આપના મત અનુસાર પ્રત્યાખ્યાન શું અને પ્રત્યાખ્યાનનું પ્રયોજન શું છે ? આપની માન્યતા મુજબ સંયમ શું છે ? અને સંયમનું પ્રયેાજન શું છે? આપની માન્યતા મુજબ વિવેક શું છે, અને વિવેકનું પ્રયોજન શું છે? આપના મત પ્રમાણે વ્યુત્સર્ગ શું છે?) કાલાસ્યવેષીપુત્ર અણગારના આ પ્રશ્નને તે સ્થવિર ભગવતેએ सवा उत्त२ माथ्यो , “ आया णे अज्जो सामाइए, आया णे अजो समाइयस्स अटूठे" माय ! अभा२१ मत प्रमाणे सामायि १२तु सममा१३५ मात्मा છે, અને તે આર્ય ! આત્મા જ સમભાવરૂપ સામાયિકને અર્થ છે. જ્યારે આત્મ સમભાવરૂપ સામાયિકમાં પ્રવૃત્ત થાય છે ત્યારે તે નવા કમને બંધ બાંધતે નથી, અને પહેલાંના સંચય કરેલાં કર્મોની નિર્ભર કરે છે એ જ સામાયિકનું પ્રજન છે. એ જ પ્રમાણે અમારા મત પ્રમાણે આત્માજ પ્રત્યા
શ્રી ભગવતી સૂત્ર : ૨
