Yogshastra

SR No.: 002418
Original Sutra Author: N/A
Author: Jayanandvijay
Publisher: Lehar Kundan Group
Total Pages: 494
Language: Sanskrit, Hindi
Classification: Book_Devnagari
File Size: 24 MB

Page 378

एकत्व भावना
योगशास्त्र चतुर्थ प्रकाश श्लोक ६८ हो, तब तीक्ष्ण क्रोध-शल्य के अधीन होकर निरंतर मन में दुःखी होता रहता है कि मैंने पूर्वजन्म में कोई सुकृत नहीं किया, जिससे यहां मैं दूसरों का आज्ञापालक सेवक देव बना हूं। दूसरों की अधिकाधिक समृद्धि देखकर सारी जिंदगीभर देव ईर्ष्या की आग में जलता रहता है। दूसरे से लुट गया हो, सारी समृद्धि खो दी हो, तब दीनवृत्ति धारण करके 'हे प्राणेश! हे प्रभो! हे देव! मुझ पर प्रसन्न हो; इस पर गद्गद स्वर से पुकारता है। कान्दर्पिक आदि देवों को पुण्ययोग से भले ही स्वर्ग प्राप्त हुआ हो, लेकिन वहां भी वे काम, क्रोध और भय से पीड़ित रहते हैं, वे अपना असली स्थान नहीं पाते। देवलोक से च्युत होने का चिह्न देखकर देव विलाप करता है कि पता नहीं, अब यहां से च्युत होने के बाद किसके गर्भ में स्थान मिलेगा? इस तरह कल्पवृक्ष की कभी न मुझाने वाली पुष्पमाला के मुाने के साथ ही देवों का मुखकमल मुर्हा जाता है। हृदय के साथ-साथ सारा शरीर का ढांचा शिथिल हो जाता है और महाबली से भी कंपित न होने वाला कल्पवृक्ष भी कांपने लगता है। स्वीकृत प्रिया के साथ मानो अकाल में शोभा और लज्जा ने साथ-साथ अपराध किया हो. इस तरह देवी देव को अपराधी जानकर छोडकर चली जाती है। वस्त्रों की निर्मल शोभा भी क्षणभर में फीकी पड़ जाती है। आकाश में अकस्मात् मेघाडंबर होने से जैसे वह श्याम हो जाता है, वैसे देव का चेहरा पाप से श्याह और निस्तेज हो जाता है। जो अब तक दीनता रहित थे, वे दीन बन जाते हैं, निद्रा हीन थे, वे निद्रित हो गये हो वैसे लगते हैं। मौत के समय जैसे चींटियों के पंख आ जाते हैं, वैसे ही च्यवन के समय देवों को भी दीनता और निद्रा आकर घेर लेती है; न्यायधर्म का अतिक्रमण करके विषयों में वह अत्यधिक आसक्त हो जाता है और यत से कुपथ्य-सेवन भी करना चाहता है। भविष्य में दुर्गति होगी, यह जानकर उसकी वेदना से विवश होने से निरोग होने पर भी उसके सभी अंग-प्रत्यंगों के जोड़ टूटने लगते हैं। पदार्थ को झटपट समझने में पटु बुद्धि भी सहसा चली जाती है। अब तो वह दूसरे के वैभव का उत्कर्ष देखने में भी असमर्थ हो जाता है। निकट भविष्य में ही गर्भावास का दुःख
आ पड़ने वाला है, इस भय से वह सिहर उठता है, अपने अंगों को कंपाकर दूसरों को डराता है। अपने च्यवन के |निश्चित आसार जानकर विमान, नंदनवन या बावड़ी आदि में किसी में भी रुचि नहीं रखता। वे उसे आग के आलिंगन | के समान लगने लगते हैं। वह रात-दिन यही विलाप करता रहता है-अरी प्रिये! हाय! मेरे विमान! अरे! मेरी बावड़ी!, ओह! कल्पवृक्ष! मेरा देवत्व समाप्त होने के बाद फिर कब मैं तुम्हें देखूगा? अहा! अमृतरस के समान तुम्हारा हास्य!, ओह! अमृततुल्य लाल-लाल होठ! अहो! अमृतसम झरने वाली वाणी! हा! अमृतवल्लभा, हाय! रत्नजटित स्तंभ! हाय! मणिमय स्पर्श, ओफ! रत्नमयवेदिका! अब तुम किसका आश्रय लोगे? हाय! रत्नमय सोपानों वाली कमलों और उत्पलों से सुशोभित यह बावड़ी किसके काम आयेगी? हे पारिजात! हे मंदार! हे संतान! हे हरिचंदन! हे कल्पवृक्ष! क्या तुम सब मुझे छोड़ दोगे? अरे रे! क्या मुझे अब स्त्री के गर्भावास रूप नरक में पराधीनता में वास करना होगा? हाय! वहां भी क्या बार-बार अशुचिरस का आस्वादन करना पड़ेगा? क्या मुझे अपने किये कर्मों के अनुसार जठराग्नि के चूल्हे में अपने को सेकने का दुःख उठाना पड़ेगा? कहां ये रतिनिधान-सी देवांगनाएँ और कहां वे अशुचि झरती हुई बीभत्स मानुषी स्त्री? इस प्रकार वह देव देवलोक की वस्तुओं को याद कर-करके झूरता रहता है और यों विलाप करते-करते ही अचानक क्षणभर में उसका जीवनदीप बुझ जाता है ।।६७।।
इस प्रकार चारों गतियों में स्थित संसारी प्राणियों को इस संसार में जरा भी सुख नहीं है; इतना ही नहीं, सिर्फ शारीरिक और मानसिक दुःख भी बहुत अधिक है। ऐसा समझकर यदि तुम भवभ्रमण के भय से सदा के लिए मुक्त होना चाहते हो तो ममता को दूरकर सतत शुद्धाशयपूर्वक संसार भावना का ध्यान करो। इस प्रकार संसारभावना पूर्ण हुई।
अब दो श्लोकों द्वारा एकत्वभावना का प्रतिपादन करते हैं।३९४। एक उत्पद्यते जन्तुरेक एव विपद्यते । कर्माण्यनुभवत्येकः, प्रचितानि भवान्तरे ॥६८॥ अर्थ :- यह जीव अकेला असहाय ही उत्पन्न होता है और अकेला ही शरीर छोड़कर मर जाता है तथा जन्म
जन्मांतर में संचित्त कर्मों को भी यह अकेला ही भोगता है ।।८।। श्री भगवान् ने कहा है-परलोक में किये हुए कर्म इस लोक में भोगने पड़ते हैं; वैसे ही इस लोक में किये हुए कर्म इस लोक में भी भोगे जाते हैं।
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Translation AI Generated

## The Feeling of Oneness

**Verse 68 of the Fourth Light of Yoga Shastra:**

When a deva, under the influence of intense anger, constantly suffers in his mind, thinking, "I did not perform any good deeds in my previous birth, which is why I have become a servant of others here, a deva who obeys others." Seeing the increasing prosperity of others, the deva burns with envy throughout his life. When he is robbed of his wealth, loses all his prosperity, he adopts a humble attitude and cries out in a choked voice, "Oh Lord of life! Oh Master! Oh Deva! Be pleased with me!" Even though the devas like Kandarpa attained heaven through virtuous deeds, they are still afflicted by lust, anger, and fear there. They do not find their true place. Seeing the signs of being expelled from the heavenly realm, the deva laments, "I don't know where I will be born after being expelled from here." In this way, the deva's face wilts like the never-ending garland of flowers on the Kalpavriksha tree when it withers. His entire body structure becomes weak, and even the Kalpavriksha, which does not tremble even from the strongest force, begins to shake. It is as if beauty and shame have committed a crime together in the midst of a famine, with the accepted beloved. In this way, knowing the deva to be guilty, the goddess leaves him. The pure beauty of his clothes also fades in an instant. Just as the sky turns dark due to the sudden appearance of clouds, the deva's face becomes black and dull due to sin. Those who were previously devoid of humility become humble, those who were sleepless become drowsy. Just as ants get wings at the time of death, similarly, humility and drowsiness engulf the devas at the time of their expulsion. By transgressing the law of justice, he becomes excessively attached to worldly pleasures and desires to indulge in evil deeds. Knowing that he will face a terrible fate in the future, his body starts to break down at the joints, even though he is healthy, due to the pain he experiences. His sharp intellect, which was adept at understanding things quickly, suddenly disappears. Now he is unable to even see the prosperity of others. The fear of the suffering of being born in the womb, which is about to befall him in the near future, makes him shiver. He frightens others by trembling his limbs. Knowing for sure that his expulsion is imminent, he loses interest in his celestial chariot, Nandana garden, or well. They all seem like an embrace of fire to him. He constantly laments day and night, "Oh my beloved! Alas! My chariot! Oh! My well! Oh! Kalpavriksha! When will I see you again after my divinity ends? Ah! Your laughter, like nectar! Oh! Your lips, red like nectar! Oh! Your voice, flowing like nectar! Ha! My beloved, like nectar! Alas! The pillars adorned with jewels! Alas! The touch of jewels! Oh! The platform made of jewels! Who will you shelter now? Alas! This well, adorned with lotuses and water lilies, with its steps made of jewels, who will it benefit? Oh Parijat! Oh Mandara! Oh offspring! Oh Harichandan! Oh Kalpavriksha! Will you all leave me? Oh! Will I have to live in the hell of a woman's womb, in servitude? Alas! Will I have to taste the foul taste of food there again and again? Will I have to suffer the pain of roasting myself in the fire of my stomach, according to my deeds? Where are those celestial women, like repositories of love, and where are those foul, human women, dripping with impurities?" In this way, the deva keeps remembering the things of the heavenly realm and keeps lamenting. And as he keeps lamenting, his life's lamp suddenly goes out in an instant. ||67||

In this way, worldly beings in all four realms do not have even a little happiness in this world. Not only that, but there is also a lot of physical and mental suffering. Understanding this, if you want to be free forever from the fear of wandering in the cycle of birth and death, then abandon attachment and constantly meditate on the feeling of the world with pure intentions. In this way, the feeling of the world is complete.

Now, the feeling of oneness is explained in two verses. ||394||

One is born alone, one dies alone. One experiences the karmas accumulated in previous births. ||68||

**Meaning:** This being is born alone and helpless, and it dies alone, leaving its body. And it alone experiences the karmas accumulated in birth after birth. ||8||

Shri Bhagwan has said, "The karmas performed in the afterlife have to be experienced in this world; similarly, the karmas performed in this world are also experienced in this world." ||356||