Page #1
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાધુસંતોની વાણીમાં પ્રગટ થતી બિનસાંપ્રદાયિકતા અને સામાજિક સંવાદિતા
ડૉ. કનુભાઈ શેઠ
પ્રાસ્તાવિક
પ્રાચીન-મધ્યકાલીન જૈન સાહિત્ય બહુધા જૈન સંતો-સાધુઓમુનિઓ દ્વારા રચાયેલ છે. આ સાહિત્ય પ્રાય: પદ્યમાં રચાયેલ છે. ગદ્ય પ્રમાણમાં અલ્પ છે. આવું પદ્યાત્મક સાહિત્ય સંસ્કૃત, પ્રાકૃત, અપભ્રંશ, પ્રાચીન ગુજરાતી, રાજસ્થાની, વ્રજ, તામિલ, તેલુગુ વગેરે ભાષામાં પ્રાપ્ત થાય છે. વિષયની અપેક્ષાએ એમાં દર્શન, યોગ, કાવ્યો, કથા, ચરિત્ર, પ્રબંધ, નાટક, છંદ, અલંકાર તથા આધ્યાત્મિક અને ઉપદેશાત્મક પદ-સાહિત્ય વિપુલ પ્રમાણમાં જોવા મળે છે. જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતો સ્કૂટ કરવા માટે જૈન સંતોએ સર્જેલી ગ્રંથસંપત્તિ પ્રમાણમાં વિપુલ છે. એમાં એમણે મધ્યસ્થપણે તત્ત્વનિરૂપણ કરતા લોકકલ્યાણ કે સામાજિક સંવાદિતા પરત્વે વિશેષ ઝોક આપ્યો છે. અત્રે જૈન સંપ્રદાયના આવા કેટલાક સંતોની વાણીમાં પ્રગટ થતી બિનસાંપ્રદાયિક્તા અને સામાજિક સંવાદિતાનું અવલોકન કરવાનો ઉપક્રમ છે. મહાવીરવાણીમાં સ્વાહિતા
સમ્યક પ્રકારે પવિત્ર જ્ઞાનસંપત્તિ કે શુદ્ધ વિચારધારા પ્રદાન કરનાર પરંપરા તે સંપ્રદાય (સમ + અ + દાય અર્થાત્ સમ્યક પ્રકારે પ્રદાન કરનાર). આવા સંપ્રદાય એક કરતાં અનેક હોય તે ઇચ્છનીય છે. પરંતુ જો આવા સંપ્રદાયો પરસ્પર સંઘર્ષ કરે તો તે સંપ્રદાય ન રહેતાં “સંપ્રદાહ' (સમ + અ + દાહ અર્થાત્ ખૂબ બાળનાર) થાય છે. આવા સંપ્રદાય પાસે અપેક્ષા રહે કે બીજું કોઈ જ્ઞાન ન મળે પણ ફક્ત સત્ય, અહિંસા, મૈત્રી, પરસ્પર સંવાદિતા, પરોપકાર અને સંયમના જ બોધપાઠો સારી રીતે પ્રાપ્ત થાય તો ઈહલોક અને પારલૌકિક સુખ માટે, તેમજ જીવનકલ્યાણ માટે - સામાજિક સંવાદિતા માટે તે પર્યાપ્ત છે. જો જનતાના બૌદ્ધિક વિકાસ કે જ્ઞાનવિનોદ માટે એમણે બીજું આપવું હોય તો પરસ્પરના સંઘર્ષ વગર સભ્યતાથી, મધ્યસ્થતાથી, ઉચ્ચ વાત્સલ્યભાવથી આપે.
વૈદિક અને શ્રમણ-સંસ્કૃતિ મહાવીર અને બુદ્ધના જમાનામાં પરસ્પર સંઘર્ષમાં આવી અને એ મહાપુરુષોને એમના પ્રખર તપોબળે સારો વિજય અપાવ્યો. મોટા મોટા વિદ્વાનો કોઈ મહાવીરના શાસનમાં (મહાવીરના ગૌતમ આદિ પ્રથમ અગિયાર શિષ્યો પ્રખર બ્રાહ્મણ વિદ્વાનો હતા) જોડાયા, તો કોઈ બુદ્ધના શાસનમાં.
મહાવીરના ક્રાન્તિકારક ઉપદેશમાં મુખ્યત્વે લોકોમાં પ્રચલિત અંધવિશ્વાસ હટાવવો, હિંસાનું વાતાવરણ મિટાવવું, અહિંસામૈત્રીભાવનો પ્રચાર કરવો, વિવેકબુદ્ધિના ઉદ્ઘાટન દ્વારા ધર્મો અને
દર્શનો સંબંધી સમન્વય રેખા-સંવાદિતા રજૂ કરવી, અને સહુથી મોટી વાત એ છે કે માણસોને એ દર્શાવવું કે તમારું સુખ તમારા હાથમાં જ છે. ધન-વૈભવમાં, પરિગ્રહમાં અસલી સુખ જોવાની ચેષ્ટા કરશો તો અસફળ રહેશો. જનતામાં સત્યનો પ્રચાર થાય તે માટે એ સંતે તે વખતે વિર્ભાષા ગણાતી એવી સંસ્કૃત ભાષાને સ્થાને જનસમાજમાં - લોકસમાજમાં પ્રચલિત એવી પ્રાકૃત ભાષામાં પોતાની ઉપદેશ-વાણી વહેવડાવી હતી. મહાવીરે ખૂબ ભારપૂર્વક કહ્યું છે કે, “માનવ પોતાનું આત્મહિત-પોતાનું જીવનશોધન જેટલું વધુ સાધે છે તેટલું વધુ બીજાનું ભલું - બીજાનું હિત કરી શકે છે અને એટલી વધુ સંવાદિતા સમાજમાં સ્થાપે છે.”
બધા સત્યશોધકની સત્યખોજ કરવાની પદ્ધતિ જુદી જુદી હોય છે. મહાવીરની નિરૂપણશૈલી જુદી છે. આ શૈલીનું નામ છે અને કાન્તની શૈલી.
વસ્તુનું પૂર્ણ તથા પર્યાપ્ત દર્શન થવું કઠિન છે. જેમને થાય તેને પણ તેના તે જ રૂપમાં શબ્દ દ્વારા ઠીક ઠીક કથન કરવું કઠિન જ છે. દેશ, કાળ, પરિસ્થિતિ, ભાષા, શૈલી વગેરેના ભેદના કારણે તે બધાંનાં કથનોમાં કંઈ ને કંઈ ભિન્નતા, વિરુદ્ધતા દેખાઈ આવે એ અનિવાર્ય છે. આવી વસ્તુસ્થિતિ જોઈ મહાવીરે વિચાર્યું કે એવો માર્ગ કાઢવો જોઈએ, જેથી વસ્તુનું પૂર્ણ યા અપૂર્ણ સત્યદર્શન કરવાવાળા સાથે અન્યાય ન થવા પામે. બીજાનું દર્શન અપૂર્ણ અને આપણી પોતાની વિરુદ્ધ હોવા છતાં જો સત્ય હોય, અને એ જ પ્રમાણે આપણું પોતાનું દર્શન અપૂર્ણ અને બીજાથી વિરુદ્ધ હોવા છતાં જો સત્ય હોય તો એ બંનેને ન્યાય મળે એવો માર્ગ કાઢવો જોઈએ. એ માર્ગ તે અનેકાન્ત દષ્ટિ, સંવાદિતાની દષ્ટિની આ ચાવી વડે તે સંતે વૈયક્તિક તથા સામૂહિક જીવનની વ્યાવહારિક અને પારમાર્થિક સમસ્યાઓનાં તાળાં ખોલી નાખ્યાં છે. આમ સામાજિક સંવાદિતા ઊભી કરી. એમણે કહ્યું - રાગદ્વેષની વૃત્તિને વશ ન થતાં સાત્વિક માધ્યચ્ય રાખવું. માધ્યશ્મનો પૂર્ણ વિકાસ ન થાય ત્યાં સુધી તે તરફ લક્ષ્ય રાખી કેવળ સત્યની જ જિજ્ઞાસા રાખવી. જેમ આપણા પોતાના પક્ષ કે મત પર, તેમ બીજાના વિરોધી લાગતા પક્ષ કે મત પર, આદરપૂર્વક વિચાર કરવો અને જેમ વિરોધી પક્ષ કે મત પર, તેમ આપણા પોતાના પક્ષ કે મત પર પણ તીવ્ર સમાલોચક દષ્ટિ રાખવી. પોતાના અને બીજાઓના
Page #2
--------------------------------------------------------------------------
________________
४०
શ્રી યતીન્દ્રસૂરિ દીક્ષાશતાબ્દિ ગ્રંથ અનુભવોમાંથી જે જે અંશ ઠીક માલૂમ પડે - ચાહે તે વિરોધી જ જ વિશેષ પણે બળ આપ્યું છે. આ જ સિદ્ધાંત ઉત્તમ વ્યવસ્થાપક કેમ ન જણાતા હોય-એ બધાનો વિવેકપ્રજ્ઞાથી સમન્વય કરવાની છે અને એને ન માનવાથી એની જગ્યાએ નનનીવર્ગના અપસિદ્ધાંતને ઉદારતાનો અભ્યાસ કરવો અને અનુભવના વધવા પર પૂર્વના સ્થાપિત કરવાથી સામાજિક સંવાદિતાને હાની પહોંચે છે. તે સમયે સમન્વયમાં જ્યાં ભૂલ જણાય ત્યાં મિથ્યાભિમાન છોડી સુધારો
ઉચ્ચ અને નીચ ભાવની સંકુચિત વૃત્તિ એટલી - કટ્ટર અને કઠોર કરવો અને એ ક્રમે આગળ વધવું. આમ આ દષ્ટિ એટલે સંપૂર્ણ
હતી કે નીચ અને હલકા-શુદ્ર ગણાતા માણસો ઉપર કઠોર સંવાદિતા સ્થાપવી.
જુલમ-સીતમ કરવામાં આવતો હતો. જેમકે “ગૌતમ ધર્મસૂત્ર'માં
કહ્યું છે કે - વેદ સાંભળનાર શુદ્રના કાનમાં સીસુ અને લાખ ભરી મહાવીરની વાણીમાં ધ્યાન ખેંચનારી ત્રણ બાબત છે.
દેવી; એ વેદનું ઉચ્ચારણ કરે તો જીભ કાપી નાખવી; અને યાદ અનેકાન્ત, અહિંસા અને અપરિગ્રહ. અને કાના વિશે આપણે ચર્ચા
કરી લે તો એનું શરીર કાપી નાખવું : કરી છે કે માનવવર્ગમાં પરસ્પર સૌમનસ્ય-સંવાદિતા સાધવાનો માર્ગ અનેકાન્ત દષ્ટિના યોગે સરળ થાય છે. અહિંસામાંથી અનેકાન્ત
अथ दास्य वेदमुपशृण्वतस्रपुजतुम्यां श्रोत्रप्रनिपूरणम् । દષ્ટિ ફુરે છે. અને અનેકાન્ત દષ્ટિના યોગે અહિંસા જાગૃત થાય
उदाहरणे-जिह्वाच्छेदो धारणे शरीरभेदः ॥ છે. આમ એ બન્ને વચ્ચે ઘનિષ્ઠ સંબંધ છે. હિંસામાં અસત્ય ચોરી
गौतमधर्मसूत्र વગેરે બધા દોષો અને બૂરાઈઓનો સમાવેશ થઈ જાય છે. હિંસા,
न शुद्राय मतिं दघान्नोच्छिष्टं न हविष्कृतम् । જૂઠ, ચોરી, લુચ્ચાઈ, વગેરે બધા દોષો પરિગ્રહના આવેશમાંથી न चात्योपदिशेद् धर्म न यास्य व्रतमादिशेत् ॥ જન્મે છે. એ જ સમાજમાં વિષમતા આણે છે અને વર્ગવિગ્રહ
વાસિષ્ટ ધર્મસૂત્ર જગાડી ધાંધલ અને ધિંગાણા મચાવરાવે છે. બધાં પાપો અને
વળી “વાસિષ્ઠ ધર્મસૂત્ર'માં કહ્યું છે કે શુદ્રને બુદ્ધિ ન આપવી સ્વચ્છન્દતા તથા વિકાસોન્માદોનું મૂળ એ છે. અહિંસાની સાધના અને યજ્ઞનો પ્રસાદ ન દેવો અને એને ધર્મનો ઉપદેશ તથા વ્રતનો પરિગ્રહના સમુચિત નિયંત્રણ વગર અશક્ય હોઈ પરિગ્રહ નિયમન આદેશ ન આપવો. આમ ધર્મનાં દ્વાર તેમને માટે બંધ હતાં. આ જીવનહિતની અને સમાજહિતની પ્રથમ ભૂમિ બને છે. માટે સંદર્ભમાં મહાવીરે જણાવ્યું કે - ગૃહસ્થવર્ગના તેમજ સમગ્ર સમાજના ભલા માટે એ મહાત્માએ उच्चो गुणे कर्मणि यः स उच्यते । પરિગ્રહ પરિમાણ (પરિમિત પરિગ્રહ), જેના વગર સમાજમાં કે
नीचो गुणे कर्मणि यः स नीचः । જનતામાં મૈત્રી તથા સુખ-શાંતિ સ્થપાઈ શકતી નથી, તેના ઉપર
शुद्रोऽपि चेत् सच्चरितः स उच्चो, । ખૂબ જ ભાર આપ્યો છે. અને એ રીતે લોકોનું વ્યવહારુ જીવન
द्विजोऽपि चेद् दुश्चरितः स नीचः ॥ ઉજ્જવળ અને સુખશાંતિવાળું બને એ દિશામાં એ સંતપુરુષનો
જે ગુણ-કર્મમાં ઉચ્ચ છે તે ઉચ્ચ છે અને જે ગુણકર્મમાં નીચ ઉપદેશપ્રચાર વ્યાપક બનેલો છે. આજે સામ્યવાદ અને સમાજવાદનું
છે તે નીચ છે. કહેવાતો શુદ્ર પણ સચ્ચરિત્ર હોય તો ઉચ્ચ છે અને આંદોલન જગત ઉપર ફરી વળ્યું છે, પણ સામ્યવાદનો સામાજિક
કહેવાતો બ્રાહ્મણ પણ દુશ્ચરિત્ર હોય તો નીચ છે. આમ કહી વર્તનના સંવાદિતાનો વિશુદ્ધ રૂપનો પ્રચાર પરિગ્રહ પરિમાણ અને લોકમૈત્રીનો
સુસંસ્કાર પર ઉચ્ચપણું પ્રતિષ્ઠ હોવાનું સમજાવ્યું. માત્ર વાણીથી જ વિશાલ નાદ બજાવી અઢી હજાર વર્ષ પૂર્વે સર્વ પ્રથમ શ્રેષ્ઠ રીતે
ન સમજાવ્યું પણ નીચ, દલિત કે અસ્પૃશ્ય ગણાતાઓને માટે પણ મહાવીરે કરેલો એ ઐતિહાસિક સત્ય છે.
પોતાનાં ધર્મસંસ્થાનાં દ્વાર ખુલ્લા કરી દીધાં, આમ મહાવીર મહાવીરે તે સમયમાં પ્રચલિત થયેલી દાસ-દાસીની બૂરી સામાજિક સંવાદિતા પ્રસ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો. પ્રથાઓ હટાવવા તીવ્ર તપશ્ચર્યા કરી લોકોને સમાનતાના પાઠ તે સમયે સ્ત્રીને હીન કોટીએ મૂકી દેવામાં આવી હતી. વેદમાં ભણાવ્યા હતા. મહાવીરે દાસીપણામાં સપડાઈ ગયેલી રાજકુમારી
સ્ત્રીને તિરસ્કારવામાં આવી હતી તે વખતે મહાવીરે જગત આગળ ચન્દનબાળા'ને સાધ્વી બનાવી હતી તે નોંધપાત્ર છે. આ છે સ્ત્રીને પુરુષ સમકક્ષ જાહેર કરી અને ધાર્મિક ક્ષેત્રમાં પુરુષના સરખે સામાજિક સંવાદિતાનું જ ઉદાહરણ.
દરજ્જુ ચઢાવી અને તેને સન્યાસ-દીક્ષામાં પણ સ્વીકારી. એમણે સામાજિક સંવાદિતા સ્થાપવા અર્થે ઉત્તરાધ્યન સૂત્રમાં કહ્યું : એમના ધર્મ માર્ગને એના સાચા રૂપમાં માનવધર્મ કહી શકીએ. कम्मुणा बंभणो होई कम्मुणा होइ खत्तिओ
જે બધા પ્રત્યે ન્યાય અને સમાનતાની દષ્ટિવાળો હોઈ જગતનો વો ટોટું સુદ્ધો વડુ મુળા || ૩૦ ||
કોઈપણ માણસ પોતાના સ્થિતિ-સંજોગ પ્રમાણે એને અનુસરી શકે
છે, પાળી શકે છે એ પૂર્ણદા વિતરાગ જ્ઞાની માર્ગ “જિન' પ્રકાશ (ઉત્તરાધ્યન, પચીસમું અધ્યયન)
કે પ્રચારમાં આણેલ હોવાને કારણે જ જૈનધર્મ કહેવાય છે. બાકી કર્મથી બ્રાહ્મણ છે. કર્મથી ક્ષત્રિય છે. કર્મથી વૈશ્ય છે અને
એની વાસ્તવિક્તા અને વ્યાપકતા જોતાં એ સર્વજનસ્પર્શી અને કર્મથી શુદ્ર છે.
સર્વજનહિતાવહ માર્ગદર્શક ધર્મ જનધર્મ' કહી શકાય. આમ મહાવીરે (અને બુદ્ધ પણ) કર્મળા વર્ગના સિદ્ધાંત ઉપર
વળી મહાવીર કહે છે -
Page #3
--------------------------------------------------------------------------
________________
સાધુસંતોની વાણીમાં પ્રગટ થતી બિનસાંપ્રદાયિક્તા અને સામાજિક સંવાદિતા
સમતાથી શ્રમણ થવાય છે. બ્રહ્મચર્યથી બ્રાહ્મણ થવાય છે. જ્ઞાન (વિવેકજ્ઞાન)થી મુનિ થવાય છે અને તપથી તાપસ થવાય છે. समवाए समणो होइ बंभचरेण बंभणो ।
नाणेण य मुणी होई सण होई तावसो ॥ ૩૧ ||
સમતા એટલે સર્વ પ્રાણીઓ પ્રત્યે સમાનતાનો ભાવ કેળવી આ મીયતા બતાવવી તે. તેમજ સુખદુઃખ, લાભહાનિ, જયપરાપના પ્રસંગોમાં મનનું મોલપણ ન ગુમાવતાં એનું સ્થાપ જાળવી રાખવું તે.
બ્રહ્મચર્ય એટલે પૌદ્ગલિક સુખોપભોગમાં લુબ્ધ ન થતાં મનનો નિરોધ કરી બ્રહ્મમાં (પરમાત્મા અથવા પરમાત્મા પદે પહોંચાડનાર કલ્યાણમાર્ગમાં) વિચરવું, વિશ્વવું - મમા થવું તે.
જેમકે યશોવિજયજી કહે છે -
જૈન ધર્મનો મુખ્ય ઉપદેશ એ છે કે જે જે રીતે રાગ-દ્વેષ ઓછા થાય, નષ્ટ થાય, તે તે રીતે વર્તો-પ્રવર્તો (વિત્ર વર્તુળા દ जह जह रागदोषा लहुं विलिञ्जन्ति वह वह पयष्टिअव्यं एसा आणा जिणि दाणं ॥
આધ્યાત્મપરીયા-અંતિમગાય. - પોવિજ
આમ મહાવી૨ વાણીમાં પદે પદે સામાજિક સંવાદિતા પ્રગટ થાય છે.
સંત હરિભદ્રસૂરિ (આઠમી સદી) એમના તત્ત્વપૂર્ણ સુંદર ગ્રંથ ‘આપવામા સમુપ માં જૈનદર્શનસંમત પર જુગતર્તા નથી એ સિદ્ધાંત યુક્તિપુરાર સિદ્ધ કર્યા પછી એ સમભાવસાર્થક અને ગુણપૂજક આચાર્ય કહે છે :
ततश्वेश्वरवादोऽयं पुज्यते परम
सम्यग् न्याय विरोधेन यथा हुं: शुध्धबुध्धयः ॥ ૧૦ || ईश्वरः परमात्मैव तदुक्तसेवनात्
यतो मुक्तिस्ततस्तरुपा कर्ता स्याद् गुणभावतः ॥ ૧૧ ॥ तदनासेवनादेव यत् संसारोऽपि तत्त्वतः । तेन तस्यापि कर्तृत्वं न दुष्यति ॥ ૧૨ ||
ઈશ્વરકર્તૃત્વનો મત આવી રીતની યુક્તિથી ઘટાવી શકાય છે કે રાગદ્વેષ મોરહિત પૂર્ણ વીતરાગ પૂર્ણજ્ઞાની પરમાત્મા એ જ ઈશ્વર છે. અને તેણે ફ૨માવેલ કલ્યાણમાર્ગને આરાધવાથી મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે, માટે મુક્તિના દેનાર ઈશ્વર છે એમ ઉપચારથી કહી શકાય અને એ પરમાત્માએ બતાવેલ સદ્ધર્મમાર્ગનું આરાધન નહિ કરવાથી ભવભ્રમણ જે કરવું પડે છે તે પણ ઈશ્વરનો ઉપદેશ નહિ માન્યાનું પરિણામ છે.
‘ઈશ્વર કર્તા છે' એવા વાક્ય પર કેટલાકનો આદર બંધાયો છે તેમને લક્ષ્યમાં રાખીને પૂર્વોક્ત પ્રકારની વ્યાખ્યા - દેશના આપવામાં આવી છે એમ રંભદ્રસૂરિ કરે છે.
कर्ताऽयमिति तद्वाक्यें यतः केषाश्विदादरः । अतस्तदानुगुण्येन तस्य कर्तृत्वदेशना ॥ ૩ ||
૪૧
રિભદ્રસૂરિ બીજી રીતે પદ્મ ઉપચાર વગર ઇશ્વરને કાં બતાવે છે :
परमैश्वर्यकृत्वान्मत आत्मैव वेश्वरः ।
૪ ॥
सच कर्तेति निर्दोषे कर्तृवादो व्यवस्थितः ॥ અથવા પરમાત્મા ઈશ્વર છે એમ મનાયું છે, કેમકે દરેક આત્મા (જીવ) એના સાચા રૂપમાં પરમ ઐશ્વર્યપુંગી છે અને આત્મા (જીવ) તે ચોખ્ખી રીતે કર્યા છે જ. આવી રીતે ઈશ્વરકનૃત્વવાદ વ્યવસ્થિત થઈ શકે છે.
આમ હરિભદ્રસૂરિ સંવાદિતા સ્થાપવા પ્રયત્ન કરે છે. આચાર્ય હેમચન્દ્રાચાર્ય પ્રભાસ પાટણમાં સોમનાથ મહાદેવની મૂર્તિના સામીપ્લે સ્તુતિ કરતી વખતે નીચેનો શ્લોક બોલ્યા હતા. તે તેમની બિનસાંપ્રદાયિક્તા તથા સામાજિક સેવાના પ્રસ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ છે.
भवतीजाङ्कर जनना रागायाः क्षयमुपागता यस्या । ब्रह्मा वा विष्णुर्वा हरो जिनो वा नमस्तस्यै ॥
ભવ-સંસારના કારણભૂત રાગ, દ્વેષ આદિ સમગ્ર દોષો જેના ક્ષય પામ્યા છે તે ચાહે બ્રહ્મા, વિષ્ણુ, શંકર અથવા જિન હોય તેને મારા નમસ્કાર છે.
મૂર્તિ એ આવા વીતરાગતાના ઉચ્ચતમ આદેશનું (પરમાત્માનું વીતરાગતાનો પ્રતિભાસ પાડનારું પ્રતીક છે તે પ્રતીક દ્વારા આદર્શ (પરમાત્મા)ની પુજા-ભક્તિ થઈ શકે છે. આદર્શને કયા નામથી પૂજવું એ બાબતમાં આ શ્લોક કહે છે કે આદર્શનું પૂજન અને ભક્તિ અમુક જ નામ જ ઉચ્ચારીને થઈ શકે એવું કાંઈ નથી. ગમે તે નામ આપીને અને ઉચ્ચારીને આદર્શને પૂજી શકાય છે.
સંત યશોવિજયજી પણ એમની ‘પરમાત્માપચીસી' નામની કૃતિમાં કહે છે કે .
बुध्यो जिनो हृषीकेश शभ्भुर्ब्रह्मादिपूरुषः । इत्यादिनामभेदेऽपि नार्थतः स बिमियते ॥
બુદ્ધ, જિન, પીકે- શમ્ભુ, બ્રહ્મા, આદિ પુરુષ વગેરે જા જુદાં નામ છતાં એ બધાનો અર્થ એક જ છે. એક જ પરમાત્મા એ બધાં નામોથી અભિહિત થાય છે. અને વળી ‘અનેકાન્ત વિભૂતિ દ્વાત્રિંશિકા' નામના ગ્રંથમાં યશોવિજયજી કહે છે
रागादिजेता भगवन् । जिनोऽसि ।
युध्योऽसि बुद्धि परमामुपेतः
कैवल्यविद् व्यापितयाऽसि विष्णुः शिवोऽसि कल्याण विभूति पूर्णः ॥
કે પ્રભુ, હું ગાદિ દોષોનો જેતા હોવાથી જિન છે, પરમ બુદ્ધિને પ્રાપ્ત થયેલ હોઈ બુદ્ધ છે. કૈવલજ્ઞાનથી વ્યાપક હોવાથી વિષ્ણુ છે અને કલ્યાણપૂર્ણ હોવાથી શિવ છે.
Page #4
--------------------------------------------------------------------------
________________ 42 શ્રી યતીન્દ્રસૂરિ દીક્ષાશતાબ્દિ ગ્રંથ અહીં તાત્પર્ય એ છે કે તમને ગમે તે મૂર્તિનું અને ગમે તે વ્યવહાર માર્ગ હેતુએ સંઘની સ્થાપના પણ કરી છે અને તેના નામનું આલંબન લો, છતાં જેમની પૂજનીય મૂર્તિનો આકાર-પ્રકાર આચારની રજૂઆત કરી છે તો પણ, તેનો અર્થ એ નથી કે જે કે રચનાપ્રકાર ભિન્ન હોય અથવા જેઓ આદર્શ ઓળખવા માટે સંઘમાં ન હોય તથા તે એ પ્રકારના આચાર ન પાળતો હોય તો જુદા નામનો ઉપયોગ કરતા હોય તેમની સાથે તે કારણે વિરોધ કે પણ જો તે સત્ય-અહિંસાને માર્ગે ચાલતો હોય તો તે જૈન છે. પછી તકરાર કે વિસંવાદિતા કરવાનું કોઈ કારણ નથી, એટલું જ નહિ, તે ભલે ગમે તે જાતિ-કુળ-વંશ-સંપ્રદાયનો હોય, પણ તે અવશ્ય તેની બાબતોને લઈને તેમના પ્રત્યેના આપણા મૈત્રીશાળી વ્યવહારમાં જૈન છે. અને તે મોક્ષનો અધિકારી છે એમ જૈન ધર્મ કહે છે : ફરક ન પડવો જોઈએ. વીતરાગતા એ પ્રત્યેક માનવનું અંતિમ સાધ્ય-ધ્યેય હોવું જોઈએ આમ જૈન ધર્મમાં પાયા રૂપે જ સામાજિક સંવાદિતા રહેલી છે. એ મુખ્ય બાબત સિવાય જૈન ધર્મ અન્ય સંપ્રદાયોની તત્ત્વવિષયક અઢારમી સદીમાં થઈ ગયેલ સંત આનંદઘનજીના સમયમાં માન્યતા અને આચારસંહિતા અથવા ક્રિયાકાંડ પ્રત્યે આદર ધરાવે જૈન સંપ્રદાય વિચ્છિન્ન હતો. પ્રત્યેક ગ૭ સ્વમતાગ્રહી હતો. એટલે છે તે બાબત યશોવિજયજીના ‘પરમાત્માપચ્ચીસી'ના નીચેના કવિ કહે છે : શ્લોકથી સ્પષ્ટરેખ થાય છે. ગચ્છના ભેદબહુ નયન નીહાળતાં, जितेन्द्रिया जितक्रोधा दान्तात्मानः शुभाशयाः તત્ત્વની વાત કરતાં ન લાજે, परमात्मगतिं यान्ति विभन्नेरिव वर्त्मनिः / ઉદરભરણાદિ નિજ કાજ કરતાં થકી, જીતેન્દ્રિય, ક્રોધાદિકપાપરહિત. શાન્તમના, શુભ આશયોવાળા મોહ નડીઆ કલિકાલકાજે, સજ્જનો જુદા જુદા માર્ગથી પણ પરમાત્મા દશાએ પહોંચી શકે છે. રામ ભણી, રહેમાન ભણાવી, અરિહંત પાઠ પઢાઈ જયશેખરસૂરિ પોતાની સંબોહસત્તરમાં કહે છે કે - ઘર ઘર ને હું ધંધે વિલગી, અલગી જીવ સગાઈ. सेयंबरो य आसंवरो य बुध्यो व अहव अन्नोवा આમ આનંદઘનજી ગચ્છ માનતા નથી, તે બધા સંપ્રદાયના સમમવમવિ કપ તારું કુવરવું ન સંવેદો // 2 સમન્વયમાં માનનારા છે. તે સામાજિક સંવાદિતામાં માને છે. શ્વેતાંબર, દિગંબર, બૌદ્ધ યા અન્ય કોઈ પણ જો સમભાવભાવિત હોય તો અવશ્ય મુક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. સંદર્ભ H 1. જૈન દર્શન, ન્યાયવિજયજી પાટણ. 1968 જૈન ધર્મનો પરિચય કરવાથી માલુમ પડે છે કે તે વસ્તુતઃ 2. યશોદોદન, હીરાલાલ કાપડિયા. વાડારૂપ સંપ્રદાય નથી. તે જીવનવિધિ કે જીવનચર્યા છે. તો પણ 3. આનંદઘનનાં પદો, હીરાલાલ કાપડિયા તીર્થકરે ચતુર્વિધ સંઘની સ્થાપના કરી છે (સાધુ-સાધ્વી-શ્રાવકશ્રાવિકા) અને આચાર-ક્રિયા-પદ્ધતિ-પણ પ્રદર્શિત કરી છે, અને