Dignagas Alambanapariksa

Author(s): Erich Frauwallner
Publisher: Erich Frauwallner
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Dignagas Alambanaparikna. Text, Ubersetzung und Erlauterungen. Von - E. Frauwallner. Vorwort. Von Dignagas Alambanapariksakarika und Alambanapariksavrtti sind uns mehrere Ubersetzungen erhalten, namlich: Eine tibetische Ubersetzung im Bstan-gyur, Mdo Ce (95), NE fol. 180 a 2-180b1 (PE fol. 177 a 7-177 b 5) und NE fol. 180 b 1 bis 182 a 2 (PE fol. 177 b 5--179 a 4); die Ubersetzer sind nicht genannt; eine chinesische Ubersetzung von Paramartha, TW Nr. 1619; eine chinesische Ubersetzung von Hiuan-Tsang, TW Nr. 1624.1 An Erlauterungsschriften indischer Autoren besitzen wir: Den Kommentar Dharmapalas, der sich aber nicht uber das ganze Werk erstreckt, in einer chinesischen Ubersetzung von I-Tsing, TW Nr. 1625; den Kommentar Vinitadevas in einer tibetischen Ubersetzung von dem Inder Sakyasimha und dem Tibeter Vande-dpal-brtsegs, Bstan-'gyur, Mdo Ze (112), NE fol. 186 b1-200 b 6 (PE fol. 183 a 7 bis 197 b 7). Das beste Bild des Sanskritoriginals gibt die tibetische Ubersetzung. Ihre Zuverlassigkeit wird durch die Kommentare verburgt. Die chinesischen Ubersetzungen sind viel ungenauer und enthalten 1 NE = Bstan-gyur, schwarze Ausgabe von Narthang (Berlin, Preuss. Staatsbibl.); PE = id., rote Ausgabe von Peking (Paris, Bibl. Nation.); TW = Der chinesische Tripitaka, herausgegeben von J. Takakusu und K. Watanabe.

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. . 175 allerlei erklarende Zusatze. Dabei bemuht sich Paramartha noch eher, den Wortlaut des Sanskrittextes wiederzugeben, wahrend man bei Hiuan-Tsang oft kaum von einer Ubersetzung, sondern nur von einer erlauternden Paraphrase sprechen kann. Im folgenden gebe ich zunachst den Text der tibetischen Ubersetzung der Alambanapariksavitti nach dem Berliner Exemplar der schwarzen Ausgabe des Bstan-'gyur und dem Pasiser Exemplar der roten Ausgabe; von einem gesonderten Abdruck der Karika habe ich abgesehen, da sie fast unverandert in die Vstti aufgenommen ist; die Lesarten sind mit Ausnahme weniger offenkundiger Versehen vollstandig angegeben. Daneben habe ich durchwegs den Kommentar Vinitadevas zu Rate gezogen, der den Grundtext in ausgedehntem Masse wiedergibt, und wichtigere Abweichungen vermerkt. In der Ubersetzung habe ich mich bemuht, den Text moglichst getreu in seiner ganzen Kurze und Vieldeutigkeit wiederzugeben, ohne erklarende Zusatze; denn sonst wird der Leser nur zu leicht verleitet, das dem Verfasser zuzuschreiben, was erst der Ubersetzer in den Text hineingetragen hat. Zur Erleichterung des Verstandnisses solten die zusammenhangenden Erlauterungen dienen. In diesen habe ich die Erklarungen Dharmapalas und Vinitadevas berucksichtigt, aber Erorterungen, welche uber den Text Dignagas hinausgehen, beiseite gelassen. Abkurzungen. A = Alambanapariksakarika. V = Vrtti Dignagas. T=Tika Vinitadevas.

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176 E. FRAUWALLNER. | DMIGS-PA-BRTAG-PAI-GREL-PA 2 . rgya-gar-skad-du a-lam-pa2-na-pa-ri-ksa-bri-tti . bod-skad-du | dmigs-pa-brtag-pa`i-'grel-pa | sans-rgyas-dan-byan-chub-sems-dpa'-thams-cad-la-phyag-'tshal-lo || Igan-dag-mig-la-sogs-pa'i-rnam-par-ses-pa'i-dmigs-pa-phyi-rol-gyi-don3 yin-par-'dod-pa 3-de-dag-ni-de'i-rgyu-yin-pa'i-phyir-rdul-phra-rab-dag- 5 yin-pa-'am-der-snan-ba i-ses-pa-skye-ba'i-phyir-de-'dus-pa-yin-par-rtoggrau-na de-la-re-zig. : dbai-po-rnam-par-rig-pa'i-rgyul | phra-rab-rdul-dag-yin-mod-kyi| der-mi-snan-phyir-de'i-yul-ni | 4 rdul-phran-ma-yin-dbau-po-bzin | 1 1 yul-zes-bya-ba-ni-ses-pas-rau-gi-o-bo-les-par- dzin-pa-yin-te-de`i-rnam par-skye-ba'i-phyir-ro | rdul-phra-mo-dag-ni-de'i-rgyu-nid - yin-du-zin5 kyan-de-Ita-ma-yin-te-dban-po-bzin-no | de-ltar-na-re 5-zig-rdul-phra-modag-dmigs-pa-ma-yin-no dus-pa-ni-der-snan-ba-nid-yin-du-zin-kyai | 15 i gau-ltar-snau-de-de-las-min don-gai-zig-ran-snan-ba'i-rnam-par-rig-pa-bskyed-pa-de-ni-dmigs-pa6 yin-par-rigs-te |'di-ltar-de-ni-skye6-ba`i-rkyen-nid-du-bsad-pas-so I duspa-ni-de-lta-yai-ma-yin-te | rdzas-su-med-phyir-zla-gnis-bzin | dban-po-ma-tshau-ba'i-phyir-zla-ba-gnis-mthon-ba-ni-der-snau-ba-nid7 yin-du-zin-kyau-de'i-yul-ma-yin-no || de-bzin-du-rdzas-su-yod 7-pa-mayin-pa-nid-kyi-rgyu-ma-yin-pa'i-phyir-dus-byas-dmigs-pa-ma-yin-no de-ltar-phyi-rol-gni-gar-yau | De blo-yi-yul-du-mi-ruu-no | 2 1 yan-lag-gcig-ma-tshau-ba'i-phyir-phyi-rol-gyi-rdul-phra-mo-dau-tshogsfol. 181 a pa-zes-bya-ba'i-don-ni1-dmigs-pa-ma-yin-no 23 - 24 gni-ga A gnis-gar V gni-gar T 25 blo-yi AT blo-yis V

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'di-la-ni 4 5 DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 2 muon-sum-nid-du-'dod-do | rdul-phra-rab-rnams-la-yau 2-'dus-par-snau- 5 ba'i-ses-pa-bskyed-pa'i-rgyu'i-dnos-po-yod-do | kha-cig-dus-pa'i-rnam-pa-dag sgrub-pa-yin-par-'dod-par-byed | don-thams-cad-ni-rnam-pa-du-ma-can-yin-pas-de-la-rnam-pa-ga-zig-gis |ji-ltar-sra-ba-nid-la-sogs-pa-ni-yod-bzin-du-yan-mig-gi-blo'i-yul-ma-yin3 pa-ltar-rdul-phra-mo-nid-kyan 3-'dra'o | de-dag-ltar-na-bum-pa-dan | rdul-phran-rnam-pa-rnam-rig-gi | don-min-sra-nid-la-sogs-bzin | 3 | kham-phor-sogs-blo-mtshuns-par-gyur | bum-pa-dan-kham-phor-la-sogs-pa'i-rdul-phra-mo-rnams-la-ni-mau-du zin-kyan-khyad-par-`ga`-yan-med-do ba-med-do gal-te-rnam-pa'i-dbye-bas-dbye | 4 gal-te-di-snam-du-mgrin-pa-la-sogs-pa'i-rnam-pa'i-khyad-par-las-gangis-na-blo i-khyad-par-du-gyur-ba'i-khyad-par-yod-do-snam-du-sems 177 na-khyad-par-di-ni-bum-pa-la-sogs-pa-la-yod-kyi | | de-ni-rdul-phran-rdzas-yod-la | 4 med 5-de-tshad-dbye-med-phyir-ro rdul-phra-rab-rnams-ni-rdzas-gzan-yin-du-zin-kyan-zlum-po-la-ni-dbye de-phyir-de-rdzas-med-la-yod | rdul-phran-yous-su-bsal-na-ni der-snau-ses-pa-nams-gyur-phyir | 5 4 don-thams-cad-yin-pas V erganzt nach T 20 de-med A med-de V 27 gsal-ba A bsal-na VT nams-gyur-phyir VT Wiener Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. XXXVII. Bd. rnam-pa i-dbye-ba-ni-kun-rdzob-tu-yod-pa-dag-kho-na-la-yod-kyi-rdul3 phra-mo-rnams-la 6-ma-yin-no || bum-pa-la-sogs-pa-ni-kun-rdzob-tu-yod- 25 pa-nid-de 19 yod-pa A yod-la V 28 nams-par-gyur A 12 10 15 20

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178 E. FRAUWALLNER. rdzas-su-yod-pa-rnams-la-ni-'brel-pa-can-bsal-du-zin-kyan-kha-dog-la 7 sogs-pa 7-bzin-du-ran-gi-blo-dor-ba-med-do de-lta-bas-na-dban-po-i-blo rnams-kyi-yul-ni-phyi-rol-na-ma-yin-par-'thad-do | nan-gi-ses-bya'i-to-bo-ni | phyi-rol-ltar-snan-gan-yin-de". don-yin . fol. 181 b phyi-rol-gyi-don-med-bzin-du-phyi-rol-Ita-bur1.snan-ba-nan-na-yod-pa kho-na-dmigs-pa'i-rkyen-yin-no rnam-ses-no-bo`i-phyir ; de-rkyen-nid-kyan-yin-phyir-ro 6 nan-gi-rnam-par-ses-pa-ni-don-du-snan-ba-dande-las-skyes-pa-yin-pas 2 chos-nid-gnis-dan-ldan-pa'i-phyir-nai-na-yod-pa-kho-na 2-dmigs-pa'i rkyen-yin-no | re-zig-de-ltar-snau-ba-nid-yin-la-reg-na | de'i-phyogs-gcigpo-lhan-cig-skyes-pa-go-ji-ltar-rkyen-yin-ze-na I gcig-na--au-mi-khrul-phyir-na-rkyen | 3 | Ihan-cig-par-gyur-du-zin-kyan-'khrul-ba-med-pa'i-phyir-gzan 3-las skyes-pa'i-rkyen-du- gyur-te || 'di-ltar-gtan-tshigs-pa-dag-ni-yod-pa-danmed-pa-dag-gi-de-dau-ldan-pa-nid-ni-rgyu-dan-rgyu-dau-ldan-pa-rimgyis-skye-ba-dag-gi-yau-mtshan-nid-yin-par-smra'o | yau-na 4 yad antar jneyarupam tu bahirvad avabhasate so 'rtho vijnanarupatvat tatpratyayataya 'pi ca || 6 (Kamalasila, Tattvasamgrahapanjika S. 582) 15 pratyayo 'vyabhicaritvat saha (Kumarila, slok. vart. S. 311, 10) 19 athava saktyarpanat kramat kramenapi, so 'rthavabhasah svanurupakaryotpattaye saktim vijnanadharam karotityavirodhah (Kamalasila, a. a. 0.; Kumarila, slok. vart. S. 312, 13) 5 yin-de A yin-te V 10 de'i-rkyen ATde-rkyen V gcig-na V. 17 gtan-tshigs-dag V gtan-tshigs-pa-dag T 'bras-dan-ldan-pa V rgyu-dan-rgyu-dan-ldan-pa T 15 geig.cha AT 18 rgyu-dan-rgyu

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 179 nus-pa-jog-phyir-rim-gyis-yin | 4 rim-gyis-kyan-yin-te don-du-snan-ba-de-ni-ran-snan-ba-dan-mthun-pa'i'bras-bu-skyed-par-byed-pa'i-nus-pa-rnam-par-ses-pa'i-rten-can-byed - pas-mi-gal-lo | gal-te-'o-na-nau-gi-gzugs-kho-na-dmigs-pa'i-rkyen-yin5 na 5-ji-ltar-de-dan-mig-la-brten-nas-mig-gi-rnam-par-ses-pa-skye-ze-na 5 | lhan-cig-byed-dban-nus-pa-yi | to-bo-gan-yin-dban-po-an-yin 7 dban-po-ni-rau-gi-'bras-bu-las-nus-pa'i-no-bo-nid-du-rjes-su-dpag-gi6 byuu-ba 6-las-gyur-pa-nid-du-ni-ma-yin-no . de-yan-rnam-rig-la-mi-gal| nus-pa'i-rnam-par-ses-pa-la-yod-kyan-ruu bstan-du-med-pa'i-rau-gi-nobo-la-yod-kyan-run-ste 'bras-bu-bskyed-la-khyad-par-med-do de-ltar-yul-gyi-no-bo-dar | 7 nus-pa-phan-tshun-rgyu-can-dau thog-ma-med-dus-jug-pa-yin | 8 I mig-ces-bya-ba`i-nus-pa-dan nan-gi-gzugs-la-rten-nas-rnam-par-ses-pa don-du-snan-ba-dmigs-kyis-ma-phye-ba-skye'o | 'di-gnis-kyan-phan82 a tshun-gyi-rgyu-can-dan thog-mal-med-pa'i-dus-pa-yin-te res-ga'-ni nus-pa-yons-su-smin-pa-las-rnam-par-ses-pa-yul-gyi-rnam-pa-nid-du 'byuu-la-res-ga-ni-de'i-rnam-pa-las-nus-pa'o | rnam-par-ses-pa-dan-de- 20 2 gnis-gzan-nid-dan gzan-ma 2-yin-pa-nid-du-ci-dgar-brjod-par-bya'o || de ltar-nan-gi-dmigs-pa-ni-chos-nid-gnis-dai-ldan-pa'i-phyir-yul-nid-du'thad-do | dmigs-pa-brtag-pa'i--grel-pa-slob-dpon-phyogs-kyi-glai-posmdzad-pa-rdzogs-so 1 rim-gyi A rim-gyis VT 6 nus-pa-yin A nus-pa-yis V nus-pa-yi T 11 nus-pa'i v nus-pa-ni T 15 dus A du V 1 8 dus-ma-yin-te V duspa-yin-te T re-'ga' v res-'ga' T 19 rnam-par-ses-pa'i V r nam-parses-pa T 20 rnain-pa-la V rnam-pa-las T 12* 12*

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180 E. FRAUWALLNER. Ubersetzung. Untersuchung des Anhaltspunktes. Diejenigen, welche einen ausseren Gegenstand (artha) als Anhaltspunkt (alambana) der Erkenntnis durch das Auge usw. (caksuradivijnana) annehmen, glauben entweder, es seien Atome, weil diese ihre Ursache sind, oder eine Anhaufung derselben (samhata), weil die Erkenntnis, die entsteht, deren Bild tragt (tadtab hasa). Dabei sind zunachst 1. ,die Atome zwar Ursache der Erkenntnis durch die Sinnesorgane (indriyavijnapti), da sie aber nicht ihr Bild tragt, sind die Atome nicht ihr Objekt; ebenso wie die Sinnesorgane'. Objekt (visaya)sein heisst, das eigene Wesen (svarupa) wird durch die Erkenntnis (jnana) erfasst (avadharyate), indem sie in seiner Gestalt (akara) entsteht. Obwohl nun die Atome ihrel Ursache sind, sind sie doch nicht derart; ebenso wie die Sinnesorgane. Daher sind zunachst die Atome nicht Anhaltspunkt. Bei einer Anhaufung ist zwar ihr Bild vorhanden, (aber) 2 a. ,wessen Bild sie3 tragt, aus dem ist sie nicht entstanden). Nur wenn ein Gegenstand (artha) eine Erkenntnis (vijnapti), die sein Bild tragt, hervorbringt, kann er Anhaltspunkt sein. Denn dieser ist als Ursache (pratyaya) des Entstehens gelehrt worden.* Derart ist aber eine Anhaufung nicht, 2 b. ,weil sie nicht wirklich (dravyasat ist; wie ein zweiter Mond'. 1 D. h. der Erkenntnis. ? visaya =alambanapratyaya. 3 D. h. die Erkenntnis. 4 Vinitadeva sieht hierin einen Hinweis auf folgende Stelle aus einem nicht naher bezeichneten Sastra (bstan-bcos): don-gan-tig-sema-dan-sems-las-byui-ba-rnamsskye-ba`i-rgyu-mtshan-yan-yin-la | de-rnams-skyes-na-don-de-nam8-8U-myon-bai-thasnad-dogs-par-yan-byed-pa-de-ni-dmigs-pa-yin-no. (Wenn ein Gegenstand Cartha] die Ursache [nimitta] des Entstehens des Geistes (citta] und der geistigen Gegebenheiten (caitta] ist und nach deren Entstehen dieser Gegenstand als wahrgenommen bezeichnet wird, dann ist er Anhaltspunkt.)

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 181 Wenn infolge eines Mangels (vaikalya) der Sinnesorgane ein zweiter Mond gesehen wird, so ist zwar sein Bild vorhanden, aber er ist nicht Objekt (visaya). Ebenso ist eine Anhaufung nicht Anhaltspunkt, weil sie nicht wirklich ist und daher nicht Ursache (hetu) sein kann. 2c-d. Es ist also in beiden Fallen ein ausserer (Gegenstand) als Objekt der Erkenntnis (buddhi) nicht moglich (yogya). Weil ein Teil fehlt, sind die ausseren Gegenstande, Atome. und Gesamtheit (samudaya), nicht Anhaltspunkt. Hiebei 3a-b. nehmen einige die Formen (akara) der Anhaufung als wirkende Ursache (sadhaka) an', denn alle Gegenstande besitzen mehrere Erscheinungsformen (akara). Dabei nehmen sie an, dass (sie) in einigen Erscheinungsformen sinnlich wahrnehmbar (pratyaksa) sind. Nun liegt in den Atomen. die Fahigkeit (hetubhava), eine Erkenntnis hervorzurufen, die das Bild einer Anhaufung tragt. 3e-d. Die Atomform (aprakara) ist nicht Gegenstand (artha) der Erkenntnis (vijnapti); wie die Festigkeit (kathinya) usw. Wie die Festigkeit usw. zwar vorhanden, aber nicht Objekt (visaya) der Erkenntnis durch, das Auge (caksurbuddhi) ist, ebenso auch die Atomkleinheit (aputva). 4a-b. Nach diesen mussten die Vorstellungen (buddhi) von Topf, Schale usw. gleich sein." Denn zwischen den Atomen von Topf, Schale usw., mogen sie auch zahlreich sein, besteht keinerlei Unterschied (visega). 4e. Wenn (man meint), infolge der Verschiedenheit (bheda) der Gestalt ergebe sich der Unterschied. 6 1 D. h., weil in jedem Fall eine Bedingung nicht erfullt ist. 2 Vinitadeva zerlegt den Satz in dieser Weise. 3 D. h. die Gegenstande. 4 D. h., wenn die Ansicht dieser Leute richtig ware. 5 akara = samsthana. D. h. zwischen Topf und Schale.

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E. FRAUWALLNER. Wenn man meint, der Unterschied ergibt sich, weil durch die Verschiedenheit der Form des Halses usw. eine Verschiedenheit der Vorstellung entsteht, so besteht diese Verschiedenheit wohl bei Topfen usw., (aber) 4d-5 a. bei den wirklichen (dravyasat) Atomen ist sie nicht vorhanden, wegen der Nichtverschiedenheit der Ausdehnung (parimana)'. 182 Denn wenn auch die Atome verschiedene Dinge (dravyantara) sind, unterscheiden sie sich nicht in der Kugelformigkeit (pari mandalya). 5b. Daher haftet sie an den nicht wirklichen Dingen.' Die Verschiedenheit der Gestalt besteht also nur bei den scheinbaren (samvrta) Dingen, nicht bei den Atomen. Topfe usw. sind scheinbare Dinge, 5c-d.,weil bei Entfernung der Atome die Vorstellung, die ihr Bild tragt, vergeht'. Wenn namlich bei wirklichen Dingen die Bestandteile (sambandhin) entfernt werden, schwindet die Vorstellung von ihnen (svabuddhi) trotzdem nicht, wie z. B. bei einer Farbe usw. gibt sich also, dass sich die Objekte der Sinnes wahrnehmungen (indriyabuddhi) nicht aussen befinden. 6a-c. Vielmehr ist die erkennbare Form im Innern, die wie aussen erscheint, Objekt." Wenn es auch ein ausseres Objekt (artha) nicht gibt, so ist doch die innere (Form), die wie aussen erscheint, Anhaltspunktursache. 6e-d. Weil sie Form der Erkenntnis und ihre Ursache ist." Weil die Erkenntnis das Bild des Objektes tragt und dadurch entstanden ist, und daher die innere (Form) beide Eigenschaften besitzt, ist die innere (Form) Anhaltspunktursache. Zunachst, wenn (sie) auch ein solches Bild tragt (tathavabhasitva), wieso kann dieses, 1 Die Verschiedenheit der Gestalt. 2 Des Topfes usw. 3 Erster Einwand. 4 Die Erkenntnis.

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 183 - welches ein Teil (ekadesa) von ihr und zugleich entstanden ist, (ihre) Ursache sein? 7a. ",(Auch) zur gleichen Zeit ist es Ursache wegen der festen Verbindung. Obwohl es zur gleichen Zeit entsteht, ist es infolge der festen Verbindung Ursache des aus anderem entstandenen. Denn die Logiker1 nennen des Seins und Nichtseins Verbundensein damit 2 auch das Merkmal der nacheinander entstehenden Ursache und Wirkung. Oder 7 b. im Nacheinander durch Ubertragung einer Kraft'. Das Bild des Objektes erzeugt eine in der Erkenntnis liegende Kraft, welche eine ihm 3 ahnliche Wirkung hervorbringt. So besteht keine Schwierigkeit. Ferner, wenn die innere Form Anhaltspunktursache ist, wieso kann auf sie und auf das Auge gestutzt Augenerkenntnis entstehen? 7c-d. Die mitwirkende (sahakarin) als Sinnesorgan (betrachtete) 5 Kraft (baktirupa) ist das Sinnesorgan. Das Sinnesorgan wird aus seiner Wirkung als eine Kraft (saktirupa) erschlossen, nicht als aus den Elementen gebildet (bhautika). Sa. Wenn diese in der Erkenntnis liegt, besteht keine Schwierigkeit (virodha). Mag die Kraft in der Erkenntnis liegen oder in einer nicht lehrbaren Wesenheit (anirdesyasvarupa), in der erzeugten Wirkung besteht kein Unterschied. 8c-d. ,So wirken (pravartante) die Form des Objektes (visayarupa) und die Kraft durch einander verursacht (hetumat) und seit anfangsloser Zeit (anadikalika). Auf die Auge genannte (iti) Kraft und auf die innere Form gestutzt entsteht in der Form des Objektes (arthavabhasa), durch gtan-tshiga-pa erklart durch rtog-ge-pa (tarkika). 2 bhavabhavayos tadvattvam, vgl. Nyayavart. S. 6, 24 und 230, 23 (Kashi S. S.). 3 Dem Bilde des Objektes. * Zweiter Einwand. 5 So nach Vinitadeva.

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184 E. FRAUWALLNER. einen Anhaltspunkt (alambana) nicht bestimmt die Erkenntnis. Diese beiden sind durch einander verursacht und seit anfangsloser Zeit; bald entsteht durch das Reifen (paripaka) der Kraft eine Erkenntnis in der Form des Objektes (visayakara), bald wieder aus dieser Form eine Kraft. Die beiden konnen nach Belieben als verschieden (anya) oder nicht verschieden von der Erkenntnis bezeichnet werden. Weil also der innere Anhaltspunkt beide Eigenschaften (dharma) besitzt, erweist er sich als Objekt (visaya). . Die vom Meister Dignaga verfasste Erklarung der Untersuchung des Anhaltspunktes ist beendigt. Erlauterungen. Vasubandhu hatte in seiner Vimsatika Vijnaptimatratasiddhi die Unmoglichkeit einer Aussenwelt nachgewiesen, indem er diese selbst untersuchte und zeigte, dass die Gegenstande der Aussenwelt weder ein teilloses Ganzes sein konnten, wenn man aber teillose Atome als ihre Bestandteile annehme, diese niemals sich zu einem ausgedehnten Ganzen vereinigen wurden. Dignaga geht von einer ganz anderen Fragestellung aus. Er fragt: Kann eine Aussenwelt, wie sie auch immer beschaffen sein mag, Gegenstand unserer Erkenntnis sein? Als Massstab dient die Definition des Gegenstandes der Wahrnehmung (alambanapratyaya), welche von den Lehrern des Hinayana aufgestellt worden war und von fast allen Schulen der Buddhisten anerkannt wurde. Sie lautet: ,Was eine Erkenntnis hervorbringt, die sein Bild tragt, ist ihr Anhaltspunkt.2 Der Gegenstand der Wahrnehmung muss also zwei Bedingungen erfullen; er muss die Erkenntnis hervorbringen und er muss dem Vorstellungsbild entsprechen. An der Hand dieser Bestimmungen pruft Dignaga 1 ma-phye-ba erklart durch ma-res-pa (aniyata). ? Hiuan-tsang, Vijnaptimatratasiddhi, ubersetzt von La Vallee Poussin, S. 43 (TW, XXXI, 4, 2, 5); vgl. ferner die von Vinitadeva angefuhrte Form dieser Definition, oben S. 180, A. 4 und Trimsikavijnaptibhasya, S. 16, 18. Auch in brahmanischen Werken wird sie haufig erwahnt.

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 185 die verschiedenen Ansichten uber die Beschaffenheit der Aussenwelt und zeigt ihre Unmoglichkeit. Zunachst wendet er sich gegen zwei einander entgegengesetzte Lehren. Die eine sagt: Die Atome sind der Gegenstand der Wahrnehmung. Dharmapala und Vinitadeva fugen hinzu: Obwohl die Atome nur in Anhaufungen entstehen und vergehen, sind sie doch durch die besondere Verteilung (pratiniyama) der Krafte einzeln Gegenstand der Wahrnehmung, ebenso wie Farbe, Geschmack usw., auch wenn sie in einem Gegenstand vereinigt sind, durch die besondere Verteilung der Krafte gesondert von den betreffenden Sinnesorganen wahrgenommen werden. Dieselbe Lehre finden wir in Hiuan-tsangs Vijnaptimatratasiddhi erwahnt, und dort wird sie von Kouei-ki den alteren Vaibhasika zugeschrieben. Die Begrundung fur diese Lehre sieht Dignaga darin, dass die Atome wirklich (dravyasat) und daher imstande sind, die Erkenntnis hervorzurufen, da nur etwas Wirkliches Ursache sein kann. Er widerlegt sie mit dem Hinweis darauf, dass in diesem Falle der Gegenstand der Wahrnehmung dem Vorstellungsbild nicht entspricht, denn wir sehen keine Atome, sondern ein zusammenhangendes Ganzes; es ist also nur eine der beiden Bedingungen erfullt. Wollte man trotzdem die Atome als Anhaltspunkt betrachten, nur weil sie Ursache sind, so musste man auch jede andere Ursache der Erkenntnis, z. B. die Sinnesorgane, als Anhaltspunkt ansehen. Die zweite Lehre lautet: Die Anhaufungen der Atome sind der Gegenstand der Wahrnehmung. Da Dignaga, ohne weiter ein Wort zu verlieren, die Erscheinungsform der Anhaufung als etwas Nichtwirkliches; Scheinbares (samvrta, prajnaptisat) voraussetzt, mussen wir diese Ansicht bereits seinen Gegnern zuschreiben; es kann sich also nicht um den avayavi der Vaisesika handeln. Tatsachlich nennt Kouei-ki als Vertreter der bekampften Lehre, die I S. 44; vgl. ferner Abh. kos. III, zu v. 100 a---b (Vallee Poussin, s. 213); Triimsikavijnaptibhasya, S. 16, 23-26; Tattvasamgraha, vv. 584-590 und vv. 1970 bis 1972

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186 "E. FRAUWALLNER. ebenfalls in Hiuan-tsangs Vijnaptimatratasiddhi erwahnt wird, die buddhistische Schule der Sautrantika, und sie entspricht auch den Anschauungen dieser Schule, wie z. B. ein Vergleich mit der Lehre vom samsthana zeigt (Abh. kos. IV.zu v.3c). Begrundet wird diese Lehre damit, dass wir die Gesamtheit der Atome, das Ganze sehen, in diesem Falle also die Ubereinstimmung mit dem Vorstellungsbild gegeben ist. Dignaga widerlegt sie, indem er darauf hinweist, dass dafur die andere Bedingung nicht erfullt ist; die Erscheinungsform der Anhaufung kann nicht Ursache der Erkenntnis sein, weil sie - nicht wirklich ist. Ebensowenig kann ein zweiter Mond, den man infolge einer Sinnesstorung zu sehen glaubt, als Gegenstand der Wahrnehmung gelten, da er nicht wirklich ist und die Erkenntnis nicht hervorgerufen hat. Nachdem er so diese zwei Lehren widerlegt hat, von denen jede nur einer der beiden Bedingungen entspricht, wendet er sich gegen die Vertreter einer dritten Lehre, welche diesen Fehler zu vermeiden suchen, indem sie sagen: Die Erscheinungsform des Ganzen, die grobe Erscheinungsform (sthularupa), haftet an den einzelnen Atomen. Die Vereinigung zweier Erscheinungsformen, der groben und der feinen, in den Atomen ist namlich ohne weiteres moglich, weil alle Materie mehrere Eigenschaften besitzt, z. B. zugleich wohlriechend, suss, rauh usw. ist. Dass man nicht beide Erscheinungsformen wahrnimmt, beruht auf der besonderen Verteilung der Krafte, genau so wie die Erkenntnis durch das Auge zwar die Form erfasst, aber nicht die Harte, Feuchtigkeit usw. Da nun die Atome fahig sind, eine Erkenntnis hervorzurufen, und die grobe Erscheinungsform, die an ihnen haftet, dem Vorstellungsbild entspricht, sind beide Bedingungen erfullt und die Atome sind der Gegenstand der Wahrnehmung. Als Vertreter dieser Lehre nennt Vinitadeva Vagbhata usw. (pha-khol-la-sogs-pa), 2 sie darf also nicht 1 S. 43; vgl. Trimsikavijnaptibhasya, S. 16, 20-22, und Asoka, Avayavinira. karana, S. 79, 5-81, 12. ? Vgl. Mahavyutpatti, 177, 38; Wassiljew, Der Buddhismus, S. 75; Taranathas Geschichte des Buddhismus, ubersetzt von A. Schiefner, S. 90, 5 u. A. - Bemerkens

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 187 der Lehre Samghabhadras und der jungeren Vaibhasika gleichgesetzt werden, welche Hiuan-tsang an dritter Stelle anfuhrt (Vijn, m. s., S. 45). Ausserdem widerspricht die in ihr angenommene Vereinigung mehrerer Eigenschaften in einem Atom der gewohnlichen Anschauung der Vaibhasika, wie sie Vasubandhu in seinem Abhidharmakosa widergibt, dass jede Eigenschaft durch eigene Atome vertreten wird, und Vinitadeva bemerkt ganz richtig, dass sie die Lehre Buddhadevas voraussetzt, nach der die Materie nur aus den vier grossen Elementen besteht und diese die Trager aller Eigenschaften sind; 1 und uberdies nehmen bei Samghabhadra die Atome erst durch ihre Verbindung miteinander die grobe Erscheinungsform an. Dignaga widerlegt diese dritte Lehre in folgender Weise: Wenn die grobe Erscheinungsform, die wir wahrnehmen, an den Atomen haftete, mussten alle Gegenstande, die aus Atomen derselben Art gebildet. sind, z. B. alle Tongefasse, gleich erscheinen, wir mussten lauter Topfe oder lauter Schalen sehen, aber nicht teils Topfe, teils Schalen usw. Auch durch die Zahl der Atome lasst sich diese Verschiedenheit nicht erklaren; die Zahl der Atome kann wohl eine Verschiedenheit der Grosse bedingen, dass wir einen grossen oder kleinen Topf sehen, aber nicht eine Verschiedenheit der Art, wie zwischen Topf und Schale. Nun wendet der Gegner ein: Die Verschiedenheit zwischen Topf und Schale beruht auf der Verschiedenheit der Form (akara, samsthana). Darauf antwortet Dignaga: Die Verschiedenheit der Form hat mit den Atomen nichts zu tun, den alle Atome, mag die Materie auch verschieden sein, sind kugelformig (parimandala), sie haftet vielmehr am Ganzen, an den Topfen und Schalen usw., gehort also zum Scheinbaren; denn dass die Topfe usw. etwas Scheinbares sind, zeigt sich darin, werte Ahnlichkeit zeigt die Lehre des Digambara Sumati, welche Santaraksita in seinem Tattvasamgraha, S. 554 erwahnt. 1 Vgl. Abh. kos. I, zu v. 35a-c (Vallee Poussin, s. 64 und A. 2). ? Vinitadeva fugt hinzu: Auch die grobe Erscheinungsform der Atome muss teillos sein, denn nur etwas Teilloses ist wirklich und kann den wirklichen Atomen angehoren; bei Teillosem aber gibt es keine Verschiedenheit der Form.

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188 . E. FRAUWALLNER. dass bei der Auflosung in seine Bestandteile die Vorstellung vom Topf schwindet, wahrend bei allen wirklichen Dingen, der Farbe usw., die Vorstellung auch dann weiter besteht. Gehort sie aber zum Scheinbaren, so hat sie mit dem Gegenstand der Wahrnehmung, der doch etwas Wirkliches sein muss, nichts zu tun. Der Einwand ist daher nicht stichhaltig. Damit ist auch die dritte Lehre widerlegt. Es hat sich also gezeigt, dass keine Form der Aussenwelt den gestellten Bedingungen entspricht; wir durfen daher den Gegenstand der Wahrnehmung nicht aussen suchen. Nunmehr geht Dignaga zur Darstellung seiner eigenen Lehre uber, dass die Form des Objektes in der Erkenntnis, also der Teil der Erkenntnis, welcher, in der Form des Objektes erscheint (grahyamsa, nimittabhaga), der Gegenstand der Wahrnehmung sei. Was die Teile der Erkenntnis betrifft, so nahm Dignaga ebenso wie Dharmakirti drei Teile an. Er stellt zwar seine Ansicht nicht gesondert dar, aber es finden sich genug Angaben, welche daruber Aufschluss geben, vor allem im Pramanasamuccaya im Abschnitt uber die sinnliche Wahrnehmung anschliessend an die Erorterung der Frage, was als Mittel und Ergebnis der sinnlichen Wahrnehmung zu betrachten sei.2 Er beweist dort in den Versen 11 b--13, dass die Erkenntnis neben der Form des Gegenstandes auch die Form der Erkenntnis haben musse und dass ferner die Annahme des Selbstbewusstseins der Erkenntnis (svasamvitti) notwendig sei; ein vierter Teil jedoch, ein Bewusstsein des Selbstbewusstseins (svasanvittisamvitti) wird nirgends erwahnt. Ein wichtiger Unterschied findet sich ubrigens in der Darstellung des Pramanasamuccaya. Dignaga steht namlich dort auf dem Standpunkt der Sautrantika und betrachtet daher dort die Form des Objektes in der Erkenntnis nicht als Gegenstand, sondern als Mittel der Erkenntnis. Dementsprechend fuhrt auch Parthasarathimisra die Verse 9b-10 a, welche die eigene Anschauung Dignagas enthalten, als Lehre der Sautrantika 1 Vgl. Hiuan-tsang, Vijn. m. s., S. 125 ff. 2 Vgl. den Anhang.

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 189 an, wahrend er die folgenden zwei Verse, welche bei Dignaga als Zitat erscheinen, den Yogacara zuschreibt.1 In der Alambanapariksa dagegen vertritt Dignaga offen die Lehre der Yogacara und erklart die Form des Objektes in der Erkenntnis fur den Gegenstand der Wahrnehmung. Zur Rechtfertigung dieser Lehre sucht er zu zeigen, dass in diesem Falle beide Bedingungen erfullt sind, welche an den Gegenstand der Wahrnehmung gestellt werden. Schwierigkeit macht dabei nur der Nachweis. dass die Form des Objektes in der Erkenntnis die Ursache der Erkenntnis sei, denn der Gegner wendet sofort ein, dass ein Teil der Erkenntnis, der zugleich mit ihr entsteht, nicht ihre Ursache sein konne. Zur Beseitigung dieser Schwierigkeit zeigt Dignaga zwei Moglichkeiten. Zunachst sagt er, dass das Verhaltnis von Ursache und Wirkung auch bei Gleichzeitigkeit bestehen kann. Er beruft sich dabei auf einen allgemeinen Grundsatz der Logiker, der uns auch durch Uddyotakara bezeugt ist, dass namlich dieses Verhaltnis aus der standigen Verbindung zu erschliessen sei, indem die Wirkung nur beim Vorhandensein der Ursache vorhanden ist, bei ihrem Fehlen ebenfalls fehlt. Diese standige Verbindung liegt aber auch bei der Erkenntnis und der Form des Objektes vor, infolgedessen habe man auch hier das Verhaltnis von Ursache und Wirkung anzuerkennen. Vinitadeva fugt noch hinzu: Die Form des Objektes ist zwar als Anhaltspunkt Ursache der Erkenntnis, daneben sind aber auch noch andere Ursachen wirksam, welche das Entstehen der Erkenntnis veranlassen (hetupratyaya usw.); man darf nun nicht die Wirkungsweise der anderen Ursachen auch beim Anhaltspunkt voraussetzen, sondern dieser ist nur ein Halt fur die Erkenntnis, wie ein Stock, 1 Vgl. Nyayaratnakara, S. 158 f. und Sucaritamisra, Kasika, S. 237 f. Dharmakirti, Devendrabuddhi und sakyabuddhi erklaren diesen Abschnitt des Pramanasamuccaya und der Pramanasamuccayavrtti auf gekunstelte Weise und wollen darin drei verschiedene Anschauungen wiedergegeben finden (vgl. Pramanavarttika, NE fol. 237 a 6 ff.). 2 Vgl. oben S. 183, A. 2. 3 Vgl. Hiuan-tsang, Vijn. m. s., S. 227 ff. '

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190 E. FRAUWALLNER. auf den man sich stutzt. Als zweite Moglichkeit nimmt Dignaga an, dass die Form des Objektes in der Erkenntnis beim Schwinden des ersten Erkenntnisaugenblicks einen Eindruck im Unterbewusstsein (alayavijnana) hinterlasst, der einen zweiten gleichartigen Erkenntnisaugenblick hervorzubringen vermag. Die Form des Objektes im ersten Erkenntnisaugenblick entspricht dann der Form des zweiten Erkenntnisaugenblicks und ist mit Hilfe jenes Eindrucks auch seine bewirkende Ursache. Damit fallt die erwahnte Schwierigkeit weg. Die spatere Zeit hat sich fur die erste Auffassung ent schieden, aber auch diese umgeformt und weitergebildet. Dharmakirti gibt ungefahr folgende Darstellung: Hauptursache einer Erkenntnis ist das, was nicht jeder Erkenntnis als Ursache gemeinsam ist, sondern diese bestimmte Erkenntnis verursacht. Zur bestimmten Erkenntnis wird aber eine Erkenntnis durch die Form des Objektes, denn ihrem Wesen als Erkenntnis nach ist sie allen Objekten gegenuber gleichartig. Daher ist die Form des Objektes in der Erkenntnis ihre Ursache. Die Gleichzeitigkeit der Ursache und der Wirkung ist dabei nicht anstossig, denn diese Ursache ist nicht hervorbringende Ursache (janaka), sondern bestimmende Ursache (vyavasthapaka).1 Nun versucht der Gegner einen letzten Einwand: Neben den Gegenstanden der Erkenntnis, den sechs ausseren Bereichen (ayatana), bestehen nach der Lehre Buddhas die sechs inneren Bereiche, die Sinnesorgane; wie kann es aber Sinnesorgane geben, wenn es keine Aussenwelt gibt? Dignaga entgegnet: Die Sinnesorgane sind, wie schon ihr Name sagt, 2 ihrem Wesen nach Krafte; sie sind nicht wahrnehmbar, sondern werden aus ihrer Wirkung, der Erkenntnis, erschlossen. Aus der Wirkung lasst sich jedoch nur ihr Wesen als Kraft erschliessen, nicht ihre weitere Beschaffenheit, ob sie materiell sind (bhautika) usw. Auch als ihren Trager braucht man keine Materie annehmen, sie konnen ebensogut in der Erkenntnis liegen; denn ob sie an die Erkenntnis oder an irgendeinen anderen Trager 1 Vgl. Pramanavarttika, NE fol. 235 b 6 ff.; Pramanaviniscaya, NE fol. 270 b 4ff.; Tattvasamgraha, v. 1346; Nyayabindutika, S. 15. 2 Vgl. Abh. kos., II 1 (V. P., S. 103).

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 191 gebunden sind, 1 bedeutet fur ihre Wirkung keinen Unterschied. Wenn wir daher die Keime (bija) im Unterbewusstsein (alayavijnana), aus denen die Erkenntnis hervorgeht, als Sinnesorgane betrachten, so ist diese Ansicht einwandfrei und in vollkommenem Einklang mit unserer Lehre. Dignaga vertritt also dieselbe Auffassung von den Sinnesorganen, welche Vasubandhu in seiner Vimsatika Vijnaptimatratasiddhi v. 9 ausspricht. Er fahrt fort: Diese Keime und die Erkenntnisse der Objekte (pravrttivijnana) bilden eine anfangslose Kette von Ursachen und Wirkungen; aus dem Keim entsteht eine Erkenntnis und veranlasst ihrerseits das Entstehen eines neuen Keimes, der wiederum Ursache einer weiteren Erkenntnis ist, usw. Was schliesslich das Verhaltnis der Keime und der Form des Objektes zur Erkenntnis betrifft, so kann man sie nach Belieben als verschieden oder nichtverschieden bezeichnen. Dem wahren Wesen nach (vasturupa) sind sie zwar weder verschieden noch nichtverschieden, wenn man sich jedoch nach der Auffassung der gewohnlichen Menschen richtet (lokavyavahara), kann man sie nach Belieben so oder so ansehen, denn die gewohnlichen Menschen betrachten scheinbare Dinge (samortisat), und das sind Keim und Form als Zustande (avastha) der Erkenntnis, bald als verschieden, bald als nichtverschieden. Damit ist die Beweisfuhrung Dignagas zu Ende und er schliesst mit einer nochmaligen Feststellung des Ergebnisses, dass die Form des Objektes in der Erkenntnis allen Bedingungen entspricht und daher als Gegenstand der Wahrnehmung nachgewiesen ist. i Dignaga spricht von einer nicht weiter bestimmbaren Wesenheit, weil der vom Gegner angenommene Trager der Sinnesorgane nur etwas Vorgestelltes, der Wahrnehmung nicht zugangliches und daher nicht genauer Fassbares ist. ? Zur Lehre von den Sinnesorganen vgl. besonders Hiuan-tsang, Vijn. m. s., S. 230 ff. Der Wortlaut Dignagas spricht fur die Auffassung Nandas. 3 Vinitadevas Annahme einer doppelten Reihe von Keimen, von Keimen der Sinnesorgane (indriyasakti) und Keimen der Objekte (visayasakti = prapancavasana), findet in den Worten Dignagas keine Rechtfertigung. Vgl. Hiuan-tsang, Vijn. m. s., S. 100 und 414.

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192 E. FRAUWALLNER. Anhang.1 fol. 2 a tshad-mar-gyur-pa-gro-la-phan-par-bzed | ston-pa-bde-gsegs-skyob-la-phyag-tshal-nas | 3 tshad 3-ma-sgrub-phyir-ran-gi-gzun-kun-las |btus-te-sna-tshogs-'thor-rnams-'dir-geig-bya | 1 4 | mnon-sum-dau-ni-rjes 4-su-dpag tshad-ma-dag-ni-mtshan-nid-gnis gzal-bya-de-la-rab-sbyor-phyir | | tshad-ma-gzan-ni-yod-ma-yin | 2 yan 1-yan-ses-pa-an-ma-yin-te | thug-pa-med-gyur-dran-sogs-bzin | mnon-sum-rtog-pa-dan-bral-ba 2 min-dau-rigs2-sogs-bsres-pa'o | 3 thun-mon-min-pa'i-rgyu-yi-phyir | de-yis-tha-snad-dban-pos-byas | der-don-du-mas-bskyed-pa'i-phyir | 3 ran-don-spyi-yi 3-spyod-yul-can | 4 du-ma i-no-bo'i-chos-can-ni | |dbau-po-las-rtogs-srid-ma-yin | ran-gis-rig-bya-bstan-min-pa | 4 gzugs-ni-dban-po'i4-spyod-yul-yin | 5 | yid-kyan-don-dan-chags-la-sogs | |ran-rig-rtog-pa-med-pa-yin | pramanabhutaya jagaddhitaisine pranamya sastre sugataya tayine | 1 a pratyaksam kalpanapodham namajatyadiyojana | 3b svasamvedyam anirdesyam rupam indriyagocarah | 5 1 Im folgenden gebe ich die ersten dreizehn Verse des Pramanasamuccaya wieder, welche die eigene Lehre Dignagas von der sinnlichen Wahrnehmung enthalten, und zwar nach der tibetischen Ubersetzung des Verstextes, Bstan-gyur, Mdo Ce, NE fol. 1-3 a 2. Die Fragmente des Sanskritoriginals, welche mir bekannt sind, fuge ich bei, ohne auf Abweichungen der Uberlieferung einzugehen.

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DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 193 | rnal-'byor-rnams-kyi-bla-mas-bstan | fol. 2 b ma-dres 1-pa-yi-don-tsam-mthon | 6 | rtog-pa-'ai-rau-rig-nid-du-'dod | don-la-ma-yin-der-rtog-phyir | khrul-dan-kun-rdzob-yod-ses-dau | 2 rjes-dpag-rjes-su-dpag 2-las-byuu 7 dran-dai-mnon-'dod-ces-bya's m on-sum-ltar-snau-rab-rib-beas bya-dau-bcas-pa-rtogs-pa'i-phyir | | 'bras-bu-nid-du-yod-tshad-ma 8 3 tshad 3-ma-nid-du-dogs-pa-ste | bya-ba-med-pa-au-ma-yin-no yai-na-rai-rig-'bras-bu-yin : de-yi-rio-bo-las-don-res 9 yul-gyi-snai-ba-nid-de-di'i 4 tshad-ma-de-yis 4-jal-bar-byed smras-pagan-tshe-snan-ba-de-gzal-bya tshad-ma-dai-dei-bras-bu-ni 10 | 'dzin-rnam-rig-pa'i-de-yi-phyir | de-gsum-tha-dad-du-ma-byas 5 yul-ses-pa5-dai-de-ses-pai dbye-bas-blo-yi-tshul-gnis-nid 11 kalpanapi svasamvittav ista narthe vikalpanat bhrantisamvrtisajjnanam anumananumanikam 7 smartabhilasikam ceti pratyaksabham sataimiram savyaparapratitatvat pramanam phalam eva sad | 8 svasamvittih phalam catra tadrupo hy arthaniscayah 9 visayakara evasya pramanam tena miyatert: (uktam) yadabhasam prameyam tat pramanaphalate punah 10 grahakakarasamvittyos trayam natah prthakkrtam ghatavijnanatajjnanavisesat tu dvirupata 11 Wiener Zeitschr. f. d. Kunde d. Morgenl. XXXVII. Bd. 13

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194 E. FRAUWALLNER. DIGNAGAS ALAMBANAPARIKSA. 1' dus-phyis-dran-pa-las-kyan-no | tshul-gnis-ran-rig-pa-nid-du ! | gan-phyir-ma-myon-bar-'di-med | fol. 3a | gzugs1-la-sogs-pa'i-dran-pa-bzin | 12 ses-pa-gzan-gyis-nams-myou-na | Athug-med-de-la-'au-dran-pa-ste | yul-gzan-dag-la-pho-ba-na | 2 | med-'gyur-de-yan-'dod-phyir-ro | 13 smyter uttarakalam ca na hy asav avibhavitah | jnanantarenanubhavo' nistas tatrapi hi smrtih | gocarantarasam caras tatha na syat sa cesyate | 13 Nachbemerkung. Vorliegende Arbeit sollte ursprunglich im Jahrgang 1928 erscheinen. Dann verzogerte sich die Drucklegung. Als ich die Veroffentlichung Yamaguchis zu Gesichte bekam, war der Druck, bereits so weit vorgeschritten, dass ein Zuruckziehen nicht mehr moglich war.