Atmanand Prakash Pustak 017 Ank 04

Author(s): Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Publisher: Jain Atmanand Sabha Bhavnagar
Catalog link: https://jainqq.org/explore/531196/1

Page #1

8000000000000000000000000063
. श्रीमजियानन्दसूरि सद्गुरुज्यो नमः
श्री
है आत्मानन्दप्रकाश ng
००००
|
स्त्रग्धरावृत्तम् ॥ 2000000000000000000000000000000000000000000000000
आत्मानन्दं प्रयाति स्मरणकरणतः श्रीप्रभार्यत्यकाशात् पुण्यं ज्ञानं ददाति प्रतिदिनमथ यद्वाचनं सज्जनेभ्यः । यस्य स्तुत्यप्रयत्नः समुदयकरणे सत्यधर्म रतानां
'आत्मानन्द प्रकाश' वहतु हृदि मुदं मासिकं तदुधानाम् ॥२॥ arestindiadresasannardostisaarden
पु. १७. | वीर सं. २४४ कार्तिक. आत्म सं. २४ । 'अंक ४ थो. e-lewresentensessmessy
प्रकाशक- जैन पासानन्द सभा-भावनगर P-33333333333333333393 9 79397909aasi a FER
विषयमा . 1914२ २तुति. (२२. विक्षस भू मी . .) २ भान भरने उपदेश. (4040तसाग२०० म.) ... 3zeers प्रास्तावित सोही (२१. युअरसाद म.त्रिवही )... ४ आनी प्यास. (विस ) ... ५ तशाननी सरस भाग. (मुनि श्री रविश५७). ... ६ उन्नति भाटे २ लावनानी ४३२. (,) . ... ७ नष्टय मनोविज्ञान. (२१. मध्यायी) ... ... ८ वनायोत जे छ-५५. (२१. तर भा४)... टन समारली आधुनि स्थिति. ( मा० म.)
१० समान वन- अध:पतन. (२२. इयं वरमा) ... 01 में मुदासी. ( समा) ... ... ... ...
...1१3 2 १२ पतभान समाचार ( पहाशरण महोत्स) भने थावसान.....
વાર્ષિક મૂલ્ય રૂ. ૧) ટપાલ ખર્ચ આના ૪. Beee मान श्री- प्रेसमा ७ सुखमय मे छाप्यु-भावना२.0008
500000000000000000000000000000000008
00000000000000000000000000000000000000008
...१.७ ...१०८ ...११०
...११४

Page #2

અમારા માનવંતા ગ્રાહકાને સૂચના.
૧ - શ્રી જ્ઞાનામૃત કાવ્યકુંજ.
(શ્રી જ્ઞાનસાર–ગદ્ય-પદ્ય અનુવાદ મૂળ સાથે.) ૨ શ્રી કામવટ કથાપ્રખય. ”
66
""
ઉપરના અને ગ્રંથા ગયા વર્ષની ભેટ તરીકે અમારા માનવંતા સભાસદેÈને તેમની પાસે લેણા લવાજમના પૈસાનું વી. પી. કરી માકલાવેલ છે, જેથી જે જે ગ્રાહાએ તેની કદર કરી સ્વીકારી લીધું છે તેના આભાર માનીયે છીયે, પરંતુ કેટલાક પ્રમાદી ગ્રાહકોએ વગર વિચારે વી. પી. પાછું વાળી નાહક જ્ઞાનખાતાને નુકશાન કર્યું" છે, જેથી તેઓને વિનંતિ છે કે, ફરી તેમને લવાજમના પૈસા વસુલ કરવા વી; પી. કરી ભેટની બુઢ્ઢા માગશર સુદ ૧૫ ના રાજ મોકલવામાં આવશે જેથી તેઓએ સ્વીકારી જ્ઞાનખાતાના દેવામાંથી મુક્ત થયું. કદાચ ફરી પણ પાછું વાળશે. તેા લેણ લવાજમ ગમે ત્યારે આપવું પડશે, ત્યાંસુધી જ્ઞાનખાતાના દેવાદાર રહેવું પડશે. અને ભેટની મુદ્દા સીલીકમાં હશે તેા મળી શકરો જેથી તેઓને સ્વીકારી લેવા નમ્ર સૂચના છે.
આ સભાના માનવંતા વાર્ષિક સભાસદેાને વિનંતિ.
આ સભાના જે જે વાર્ષિક સભાસદે પાસે સભાસદ તરીકેનું જે લવાજમ લેણું છે, તેટલા પુરતું વી. પી. કરી બહારગામના સભાસદોને માગશર સુદ ૧૫ થી ભેટની યુઢ્ઢા ત્રિવાર્ષિક રીપોટ સાથે ભેટ મેકલવામાં આવશે, જેથી સુજ્ઞ સભાસદ બંધુઓએ તે સ્વીકારી લેવા નમ્ર સૂચના છે. દરમ્યાન કંઈ ખુલાસાની જરૂર હોય તેા સભા ઉપર લખી જાવવું.
આ શહેરના સભાસદોને સભાના કારકુન તે લવાજમ લેવા અને ભેટની બુઢ્ઢા આપવા તેમની પાસે આવેથી લવાજમ આપી ભેટની બુક લઇ લેવા નમ્ર સૂચના છે.
-
નીચેના ગ્રંથા છપાવવા માટે ( ભાષાંતર ) તૈયાર થાય છે.
( પ્રસિદ્ધ કરવા માટે જ્ઞાનાદ્વારના કાર્યોના ઉત્તેજન માટે સહાયની અપેક્ષા છે ). ૧. શ્રી દ્વાન પ્રદીપ મહેઃપાધ્યાય શ્રી ચારિત્રગણી કૃત ) દાનગુણુનું સ્વરૂપ ( અનેક કથાઓ સહિત ) જાવનાર.
૨. શ્રી મહાવીર ચરિત્ર ( શ્રી નેમીચંદ્ર સૂરિષ્કૃત ) આ ગ્રંથ ઘણા પ્રાચીન છે. બારમા સૈકામાં તે લખાયેલ છે. પાટણુના ભંડારની તાડપત્રની પ્રત ઉપરથી અચેએ મૂલ છપાવેલ છે. અપૂર્વ ચરિત્ર છે.
૩. શ્રી વિમલનાથ ચરિત્ર ( શ્રી જ્ઞાનસાગરસૂરિ કૃત ) અપૂર્વ ચરિત્ર.
૪. શ્રી ઉપદેશ સમતિકા ( શ્રી સામધમણિ વિરચિત ).
૫. શ્રી ધર્મ પરિક્ષા ( અપૂર્વ કથાનક ગ્રંથ ).
૬. શ્રી સાધ સાતિ-શ્રી રત્નશેખરસૂરિ વિરચિત અનેક ધર્મની હકીકતા જણાવનારા ગ્રંથ. ઉપરના ગ્રંથા રસિક, ભેાધદાયક અને ખાસ પાનપાટન કરવામાં ઉપયોગી છે; તેટલું જ અને વાયાને આનંદ સાથે ધર્મનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય તેવા • જ્ઞાનાહાર કરવાના ઉત્સાહી અધુરૂં

Page #3

શ્રી
છે ? A[. . . . . # પી કોશ – –– –૦ચ્છ– ––જીક । द हि रागघ्षमोहाद्यनिलूतेन संसारिजन्तुना
शारीरमानसानकातिकटुकःखोपनिपात. पीमितेन तदपनयनाय योपादेपदार्थपरिज्ञाने यत्नो विधेयः ॥
पुस्तक १७ ] वीर संवत् २४४६, कातिक. आत्म संवत् २४. [अंक ४ थो.
श्री जीनवर स्तुति.
દ્વતવિલંબિત. ભવિજને રૂપી ક્ષેત્ર વિષે કરે, કૃતજલામૃત કેરી સુવૃષ્ટિ જે; નિત વધારી લતા સમકિતની, ભવિકના દુઃખ તાપ બધા હરે. જગતમ વિષે અતિ ગાજતા, અસીમ જ્ઞાનથી બોધતણા રવે; વિજ્યવંત સદાય બને જગે,
નવરા રૂપી મેઘ મહાન છે.
૨

Page #4

૬
શ્રી આત્માનઢ પ્રકાશ.
॥ ૐૐ ગએઁ। માનવભ્રમને ઉપદેશ
દુહા.
સમરૂં પહેલાં સદ્દગુરૂ આણી હેત અપાર, જેની કૃપાથી જપશે વાણી વિમળ ઉચાર. જય ગુરૂ જય ગુરૂ જલ્પને છઠ્ઠા વારવાર, ષડ્રીપુ સઘ સમાવશે વિસે વિષય વીકાર. બહુ વીધ વીધના માગમાં ભમતા ષપદ સાર, અનુભવી સરસ સુવાસને કરતા કમળ વિહાર, પ્રેરીત કાળે કાઇ દિન સુદર ને સુખકાર, નિર્મળ જળ પણ અતિ હતુ તવર પણ ચાપાર પંકજથી પૂરાયતું દેખી રમ્ય તલાવ, જળ ઉપર બેઠા જઇ લેતેા વીધવીધ લાવ. ચૂસે રસ–રસકસ થઈ-અપૂર્વ ઉર ઉમંગ, જે જન જ્યાં વિષયાન્ય તે સ ંચરતા તે સંગ. આવે ચઢી વિપરીત તે કાર્ય તણ્ પરિણામ, ત્યાં લગી તે ચેતે નહીં અંતે નહીં અભીરામ. એ અવસર રવિ આથમ્યા કીધી પ્રભા નીજ મધ,
તે પણ તે સમજ્યું નહી નિશ્ર્ચયનયથી અધ. દેવાલયમાં વના થયા ઘંટ ઘાંઘાટ, જય જય શબ્દ થયા ઘણા ઉન્નતિ ગુણુના ઘાટ. સીચ મીચામાં સર્વ ત્યાં કર્યો એકથી એક, મીથ્યા ઘડવા લાગીએ ઘટમાં ઘાઢ અનેક. હરિગીત છંદ.
સહુ પદ્મ પ્રાત:કાળમાં શાભા ખીલીને પામશે, સવિતા તણી પણ પૂર્વમાં કંઈ કનકર્મી જામશે; જે વાર આ સસારે સરવે પ્રાણીઓ આનદશે, તે વાર થઈ તઈયાર આ ષટ્પદ અહીંથી ઉડશે.
૧.
2.
૩
*
૫
७
と
૧૦
૧૧

Page #5

કેટલાક પ્રાસ્તાવિક ગ્લૅકે. વિચાર કરતાં એટલે રે હસ્તી ઉન્મત્ત આવીએ, ભાવી તણાજ પ્રસંગમાં તે પ ગ્રાસ ઉઠાવીએ; મરતાં બ્રમર બે અરે? કીધું કંઈ શુભ હેં નહીં,
એ રીત વધતાં પહેલતો કરી ઉદરે રહે જઈ. ૧૨ દુહા મૂઢ મતીના માનવી કરવા લાગ્ય તપાસ,
સમજાવું બહુ વાર હું નહીંતર થઈશ નીરાશ. ભ્રમર તું જાતે અને સરવર વિશ્વ સુજાણ, વિશ્વ વિલાસ પેખતાં ઉમ્મર જાય અજાણ. જાણ હસ્તિ તે કાળ છે આવી આ તન ખાય, છેવટ ગદ્ગદ્ બોલતો કરો કેમ ઉપાય? એ માટે હે મનુષ! તું કર આત્માની ખેજ, સદ્દગુરૂજીને શરણ જઈ રળ આતમઘન રાજ. ૧૬
લેખક–પં. શ્રી અજીતસાગરજી.
કેટલાક પ્રાસ્તાવિક શ્લોકો.
પઘાત્મક ભાષાંતર સહિત રચનાર–શ્રીચુત કુબેરલાલ અંબાશકર ત્રિવેદી–સાવનગર.
(ગતાંક પુર ૬૦ થી ચાલુ). नैवाकृतिः फलति नैव कुलं न शीलं, विद्यापि नैव न च यत्नकृतापि सेवा । भाग्यानि पूर्वतपसा किल संचितानि, काले फलन्ति पुरुषस्य यथैव वृक्षाः ।।
(પુષિતાગ્રા.) ન કુલ ન શીલ આકૃતિ ન સેવા, ન ભણતર જ ફળે અપૂર્વ જેવા; કઈક જનમની ભરેલ જે જે, તરૂસમ ભાગ્ય ફળે સમે જ તે તે.
यथा हि पथिकः कश्चि-च्छायामाश्रित्य तिष्ठति । विश्रम्य च पुनर्गच्छे-त्तद्वदभूत् समागमः ॥
(અનુષ્ટ્રપ.). છાયા તળે ઘડી બેસી, પડ પંથે મુસાફરો આ સંસારે ગણે એક સંબંધ સહુને નરે.

Page #6

૮૮
શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ
सुलभाः पुरुषा राजन् ! सततं प्रियवादिनः । अप्रियस्य च पथ्यस्य वक्ता श्रोता च दुर्लभः ॥
મધુર વચન વદનારા, આ જગમાં જન ઘણા જડે જોતાં કડવું પણ હિતકાર, કેનાર નર અલભ્ય તેમ છેતા. पतितः पशुरपि कूपे निःसर्तुं चरणचालनं कुरुते । धिक त्वां चित्तभवाब्धेरिच्छामपि नो बिभर्षि निःसर्तुम ॥
( ગીતિ. ) પશુ પણ પડે છે, ચરણ હલાવે બહાર નીસરવા; ધિક તુને મન મારા, ઈચ્છા પણ ના કરે ભવાબુધિ તરવા.
सुभाषितेन गीतेन युवतीनां च लीलया। मनो न भिद्यते यस्य स योगी ह्यथवा पशुः ।।
( દેહરેા. ) યુવતીને લીલા અને, શ્રેષ્ઠ કાવ્ય રસયૂત;
થી મન ભેદાય ના, તે યેગી કાં ભૂત. संपत्सु महतां चित्तं भवत्युत्पलकोमलम् । आपत्सु च महाशैल-शिलासंघातकर्कशम् ।।
(દોહરો)
આપત્તિનાં સિતળી, કઠણુ શિલા જાણ. इतरकर्मफलानि यदृच्छया वितरतानि सहे 'चतुरानन ! । अरसिकेषु कवित्त निवेदनं शिरसि मा लिख मा लिख मा लिख ।।
(ઉપજાતિ. ) લેઓ બીજા તું રાત દુ:ખદાતા, ઈચ્છા પ્રમાણે લખ હે વિધાતા; પરંતુ ભાલે ન લખીશ એવું, રસહીનની પાસ કવિત્વ કે'વું.
ચાલુ.

Page #7

ઉતાવળ વિનાશનું કારણ છે.
૨૯
ઉતાવળ વિનાશનું કારણ છે.
(કઈ પણ કાર્ય ઉતાવળથી કરવું નહિ ) सहसा विदधीत न क्रियाम विवेकः परमापदां पदम् ।।
લે–વિઠ્ઠલદાસ મૂળચંદ શાહ. બં, એ. ઉતાવળ કરવાથી સંસારમાં કોઈ પણ કાર્ય ઠીક થતું નથી અને સારાં સારાં કાર્યો પણ બગડી જાય છે. ઉતાવળ કરવાથી ગભરાટ ઉત્પન્ન થાય છે અને ગભરાટથી સફલતા દુર રહે છે. આથી ઉલટું, શાંતિ અને ધર્યથી કાર્ય કરવાથી કઠિનમાં કઠિન કાર્યો પણ સરળ બની જાય છે. આનું પ્રત્યક્ષ ઉદાહરણ પ્રકૃતિ છે. પ્રકૃતિમાં હમેશાં સઘળાં કાર્યો ધીમે ધીમે જ થયા કરે છે. પ્રકૃતિના કાર્યોમાં કઈ પણ ઠેકાણે ઉતાવળ દષ્ટિગોચર થતી નથી. પ્રત્યેક કાર્યમાં એક જ નિયમ અને વ્યવસ્થા હોય છે અને શાંતિ તથા વિશ્વાસ માલુમ પડે છે. ઉતાવળ અને ગભરાટનું નામનિશાન પણ એમાં જોવામાં આવતું નથી. જ્યારે કાર્યમાં કઈ જાતને દંગ અથવા વ્યવસ્થા હોતી નથી ત્યારે જ ઉતાવળ અને ગભરાટ જોવામાં આવે છે. તે સમયે ધીમે ધીમે અશાંતિનું જોર વધતું જાય છે. ઉતાવળથી દુનિયામાં અનેક મોટાં કા અપૂર્ણ રહી ગયા છે. કોઈ કાર્યની સફળતા માટે એ જરૂર નથી કે એ કાર્યમાં ઘણાં માણસોએ જોડાવું જોઈએ, પરંતુ ફક્ત એટલી જ જરૂર છે કે તે કાર્ય વ્યવસ્થાસર કરાવું જોઈએ. કદાચ કોઈ કાર્ય માં ઘણા મા ગુ જોડાય પરંતુ કામની વ્યવસ્થા ન હોય તે પરિણામ એ આવશે કે ઉત કાર્ય બગડશે. ઉતાવળથી કદિ પણું વાસ્તવિક કાર્ય ઉપજાવી શકાતું નથી
કઈ પણ કાર્ય શીઘ્રતાથી કરવું એ જુદી વાત છે અને ઉતાવળથી કરવું એ જુદી વાત છે. કોઈ પણ કાર્ય કરવામાં શીવ્રતા તો અવશ્ય હોવી જોઈએ, કારણકે સુરતી અને આલસ્ય તો નાશનાં કારણે છે; પરંતુ ઉતાવળ ન લેવી જોઈએ. શીઘ્રતામાં કંગ અથવા નિયમ અવશ્ય રહે છે, અને ઉદ્દેશ એ હોય છે કે કાર્ય કઈ પણ કરી સત્વર પુરૂં થઈ જાય. શીવ્રતામાં એકજ માર્ગ નિશ્ચિત હોય છે અને એ માર્ગ પર ગમન શરૂ રહે છે, પરંતુ ઉતાવળમાં અનેક માગે ઉ ૨ દષ્ટિ રહે છે અને એવો
ખ્યાલ રહે છે કે જે એક માગ ઠીક નહિ નીકળે તે બીજે નીકળશે અને એ પણ હક નહિ નીકળે તે ત્રીજો માર્ગ ડીક નીવડશે એ પ્રમાણે ઘડી અહિં અને ઘડી ત્યાં એમ ડામાડોળ થયા કરે છે. આનું પરિણામ એ આવે છે કે મનુષ્ય નિષ્ફળતા

Page #8

જ આત્માનંદ મા.
પ્રાપ્ત કરે છે. ઉતાવળ કરનારા માણસોને આ વાતને અનુભવ નથી હોતો કે જે કાર્ય ધીમે ધીમે સાવધાનતાથી કરવામાં આવે છે તે બધા કરતાં જલ્દી પુરૂં થાય છે, પરંતુ જે કાર્ય સમજણ વિના જલ્દી જલ્દી કરવામાં આવે છે તે પુરૂં થવામાં અતિશય વિલંબ થાય છે.
ઉતાવળથી કાર્ય કરવામાં દરેક વસ્તુનું ભારે મૂલ્ય આપવું પડે છે અને તે વસ્તુ ફરી પણ હાથ લાગી શકતી નથી. ધન પ્રાપ્ત કરવાની ઉગ્ર લાલસાને લઈને મનુષ્ય સમયનો દુરુપયોગ કરે છે અને પિતાના ઘરબાર, બળ, સ્વાધ્ય, આમદ પ્રમદ, આદર સન્માન આદિ સઘળું ગુમાવી બેસે છે. આ એવી વસ્તુઓ છે કે જે દ્રવ્યથી ખરીદી શકાતી નથી. દ્રવ્યની અભિલાષામાં આ સર્વ વસ્તુઓ ચાલી જાય છે અને ફરી હાથમાં આવી શકતી નથી. મનુષ્ય અત્યંત બુદ્ધિમાન અને વિચારવાન છે તેપણ ક્ષણિક વસ્તુઓ મેળવવા જતાં અમૂલ્ય વસ્તુઓ ગુમાવી બેસે છે એ શોચનીય ઘટના છે. વેપારી માણસે ઘણે ભાગે પોતાના કુટુંબના ભાવિ સુખની ખાતર દ્રવ્ય સંચય કરવા જતાં પોતાનાં વર્તમાન સુખ અને સ્વાસ્થમાં ન્યૂનતા અનુભવે છે. તેઓ એમ સમજે છે કે હમણું ભલે સુખ ન મળે, હમણુ તે પુષ્કળ દ્વવ્યસંચય કરી લઈએ અને ભવિષ્યમાં આનંદથી રહેશું. પરંતુ આ માન્યતા ભૂલ ભરેલી છે. તેઓ જાણતા નથી કે કેવળ દ્રવ્યથી જ મનુષ્યો સર્વદા સુખ ભોગવી શકતા નથી. પોતાના કુટુંબિએ આનંદથી રહી શકે એટલા માટે એટલું જ જરૂર૨નું નથી કે તે તેની જરૂરીયાતની વસ્તુઓ ખરીદી લાવી આપે. પરંતુ પરસ્પર પ્રેમની લાગણી ખીલવવી જોઈએ અને હળીમળીને આનંદથી રહેવું જોઈએ, કેમકે પરસ્પર વાર્તાવિનોદથી અસીમ આનંદનો અનુભવ થાય છે. જે મનુષ્ય રાત્રિદિવસ દ્રવ્ય એકત્રિત કરવામાં આવ્યો રહે અને તેને પોતાના બાળબચ્ચાંઓની સાથે બોલવાનો પણ સમય ન મળી શકે છે તે ખરેખર આનંદ કેવી રીતે અનુભવી શકે ? સંસારમાં એવા હજારે મનુષ્ય દષ્ટિગોચર થાય છે ; જે રાત્રિદિવસ દ્રામના ઘેડાની માફક પૈસા કમાવામાં સર્વ શક્તિ અને સમયનો ઉપયોગ કરે છે. પોતાનાં બચ્ચાંઓને રમાડવાને, પોતાની સ્ત્રી સાથે નિરાંતે વાર્તાલાપ કરવાને અથવા પોતાની માતા હેન અથવા ભાઈઓને મળવાને તેને એક સેકડ પણ બચાવી શકતા નથી. આ પ્રકારના મનુષ્યનું જીવન કયાં સુધી ઉપયોગી અને આનંદમય ગણી શકાય એ સમજી શકાતું નથી. આ લોકે કયા દિવસને માટે આટલી બધી હાયવોય કરી રહ્યા છે તે સમજી શકાતું નથી. તેઓનું જીવન આ પ્રમાણે વ્યતીત થઈ જશે અને સર્વ ધનધાન્ય, રિદ્ધિ-સિદ્ધિ અહીંજ પડી રહેશે. તેઓને ગૃહસુખને વિચાર સ્વપ્નમાં પણ નથી આવતે અને તેઓને ગૃહસુખ કદિ પણ મળશે નહિ. જોકે

Page #9

ઉતાવળ વિનાશનું કારણ છે. તેઓ આ બધે પરિશ્રમ ભવિષ્યની ખાતર ઉઠાવે છે. પરંતુ એ ભવિષ્ય જ્યારે આવશે તેનું તેઓને પોતાને બિલકુલ જ્ઞાન હોતું નથી.
કેઈ ઇચ્છાની પૂર્તિ કરવા માટે અથવા જીવનના દઈ સ્વપ્નને વાસ્તવિક બનાવવા માટે પ્રાય: લેકો પોતાની ઈજ્જત, સચ્ચાઈ, અને ઉદારતાને બરબાદ કરી મુકે છે. દ્રવ્ય લૂંટવાની ધૂનમાં મહુમદ ગઝનીએ એ ન જોયું કે મારી જબરદસ્તીથી હજારો હિંદુઓના મરણ પામ્યા અને લાખે મનુષ્યોના હૃદયમાં વેદના ઉત્પન્ન થઈ.
આજકાલનો સમય જ મેટી ઉતાવળનો થઈ પડે છે એમ આપણને ચારે તરફ દષ્ટિ ફેરવતાં પ્રતીત થાય છે. લોકો એટલા બધા ઉતાવળા બની ગયા છે કે પ્રકૃતિના કાર્યોમાં પણ વિલંબ જોઈને ત્વરાથી કાર્ય પતી જાય એમ ઈચ્છે છે. પ્રકૃતિમાં કોઈ ફલ દશ દિવસમાં પાકે એમ હોય તો તેઓ કંઈક નવીન ક્રિયાથી તેને બે દિવસમાં પકાવવા ઈ છે અને જેવું તેવું પકાવી ચલાવી લે છે. જેમ માતા પિતાનાં બાળકને શું કર્ણએ ચાલતા જુવે છે તેમ પ્રકૃતિ મનુષ્યને જુવે છે.
આધુનિક શિક્ષણ પદ્ધતિ ઉતાવળનું એક કારૂં ઉદાહરણ પૂરું પાડે છે. બાળ કોને જે શિક્ષણ આપવામાં આવે છે તેનાથી તેઓને વાસ્તવિક જ્ઞાન થાય એ અસંભવિત છે. તેઓનાં મગજમાં કેવા કેવા પ્રકારના વિચારો જબરદસ્તીથી ઠાંસી દેવામાં આવે છે. જે વિષયના શિક્ષણની આવશ્યકતા છે તેને તે પોતે પણ નથી, પરંતુ અનેક વ્યર્થ બાબતે શીખવવામાં આવે છે. જે વાતેથી બિચારાં બાળકોના મસ્તક ભરવામાં આવે છે તે તેઓ બિલકુલ સમજતા નથી, તે પણ ઠાંસવાનું કાર્ય . ચાલુ રાખવામાં આવે છે. સ્થલ દષ્ટિએ જોતાં તે કઈ પ્રકારની હાનિ માલુમ પડતી નથી, પરંતુ જ્યારે અમુક સમય સુધી પદ્ધતિનું અવલોકન કરવામાં આવે છે અને તેના લાભાલાભ પર વિચાર કરવામાં આવે છે ત્યારે આપણને સમજાય છે કે એ પદ્ધતિ સર્વથા હાનિકારક છે. આ પદ્ધતિ હું વધારે વખત સુધી ચાલુ રહે એ ઈષ્ટ નથી, તેથી તે તત્કાળ બંધ કરવાની જરૂર છે. કારણ કે એનાથી વાસ્તવિક જ્ઞાન થતું નથી, માત્ર બાળકેના મસ્તક ભિન્ન ભિન્ન વાતાના પટારા સમાન બની જાય છે. આજકાલ શિક્ષણ આપવામાં ભારે ઉતાવળ કરવામાં આવે છે. આ ઉતાવળનું પરિણામ એ આવ્યું છે કે બાર વર્ષ પતિ શિક્ષણ લેવા છતાં સારી પદ્ધતિથી છ વર્ષમાં જેટલો વિકાસ થાય તેટલો પણ વતા નથી. આટલા વર્ષો સુધી શિક્ષણ લેવા છતાં અંગ્રેજી ભાષામાં તે દૂર રહ્યું પરંતુ વધાથી એ પોતાની માતૃભાષામાં એક પત્ર પણ શુદ્ધ લખી શકતા નથી. આટલા બધા સમયમાં પણ જ્યારે માણસ સુશિક્ષિત બનતો નથી ત્યારે એમજ કહેવું પડશે કે શિક્ષણ પદ્ધતિમાં કયાંક સડે હવે જોઈએ. પુસ્તક વાચી વાંચીને શરીર કમજોર બની જાય છે, આંખનું તેજ ઘટી જાય છે,

Page #10

શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ.
સ્વાધ્ય બગડી જાય છે, મસ્તકમાં પીડા થવા લાગે છે, પાચનશક્તિ બગડી જાય છે તે પણ કંઈ જ્ઞાન પ્રાપ્ત થતું નથી. સાધારણ બાબતોમાં પણ ન્યૂનતા રહી જાય છે. આ સર્વનું મુખ્ય કારણ વિચાર કરતાં એ જણાશે કે આજકાલ સર્વ વાતે માં એટલી બધી ઉતાવળ કરવામાં આવે છે કે બાળકો સમજે વા ન સમજે પણ આટલાં પુસ્તકે પૂર્ણ કરી દેવાં જોઈએ એ પરજ લક્ષ રહે છે. બાળકો પણ મજબૂત બનીને ગોખવાનું શરૂ કરી દે છે અને સ્વાથ્યના ભેગે પ્રમાણપત્ર અને ઉપાધિઓ પ્રાપ્ત કરે છે. આ સર્વનું પરિણામ એ આવે છે કે તેઓ જીવનની પરીક્ષામાં અનુત્તીર્ણ બને છે અને તેઓને નિરાશાની વેદના સહન કરવી પડે છે.
ઉતાવળ શાંતિ અને ગુણગેરવનો નાશ કરનાર વસ્તુ છે. ઉતાવળ કરવાથી જે સભ્ય અને સરળ વ્યવહાર પહેલાં રહે છે તે આગળ ઉપર રહેતું નથી, શરીરસ્વાથ્યનું પણ ધ્યાન રહેતું નથી, અને કેટલીક વખત વાત એટલી બધી હદે પહોચે છે કે લોકો ભેજન પણ નિરાંતથી રૂડી રીતે કરતા નથી. લોકોને ધન કમાવાની એટલી બધી ઉતાવળ લાગી રહેલી હોય છે કે ખાધેલું કેવી રીતે પચશે એ વિચાર કયાં વગર તેઓ ખાવાની વસ્તુઓને પેટમાં પધરાવી દે છે. આનું પરિણામ એ આવે છે કે સેંકડે મનુષ્યો અજીર્ણ, અચે અને મંદાગ્નિથી પીડાય છે, અને ઘણુ ખરા તે મરણ શરણ થાય છે. ઉતાવળમાં મનુષ્ય આ વાત પણ ભૂલી જાય છે કે આ સંસારમાં ફક્ત મનુષ્ય જ એવો જીવધારી છે કે જે સાવધાનતાથી ભજન કરી શકે છે અને અન્ય પ્રાણુઓ તો કેવળ પેટ ભરે છે. આમ બને છે એટલે મનુષ્ય પણ અન્ય જીવોની ટિમાં આવી જાય છે અને તેઓની જેમ માત્ર પેટ ભરવાવાળે બને છે. ભેજન કરવામાં કુદરતના નિયમેને ભંગ કરવામાં આવે છે ત્યારે કુદરત માંદગીરૂપી શિક્ષા કર્યા વગર રહેતી નથી. આ માંદગી સૂચવે છે કે તમારાથી ભૂલ થઈ ગઈ છે, પરંતુ આહારવિહારની રીતિમાં સુધારો કરવાને બદલે મનુષ્ય ઔષધિનું સેવન કરવા લાગે છે. આ બીજી ભૂલ છે અને એનું કારણ પણ ઉતાવળ છે. ઉતાવળ કરવાથી નિર્બલતા વગર બોલાવ્યું આવે છે.
જીવનમાં જે જે બાબતે મહત્વની હોય છે તે ધીમે ધીમે બને છે. કોઈ પણ કાર્ય જેટલું ઉચ, ઉદાર, ઉત્તમ અને પવિત્ર હોય છે તેટલું જ ધીમે ધીમે પરંતુ અખંડ સફલતાથી બજાવી શકાય છે. વર્ષારૂતુમાં અનેક જીવજંતુઓ જેટલી શીધ્રતાથી ઉત્પન્ન થાય છે તેટલી જ શીઘ્રતાથી તેઓ અદૃશ્ય પણ થઈ જાય છે. જુઠી વાતે જલ્દી ફલિત થાય છે, પરંતુ જલદી નષ્ટ થઈ જાય છે. ગુઢ દર્શને ધીમે ધીમે બને છે, પરંતુ સૈકાઓ પછી સિદ્ધ થાય છે. તમને એમ વિશ્વાસ હોય કે તમે જે જે કરે છે તે સર્વ સારૂં છે તે પછી કોઈ પણ માણસનાં કહેવા ઉપર લક્ષ ન આપે.

Page #11

ખારાની માસા.
તમારા પોતાના વેશ્યને વળગી રહે. તેમાંથી જરાપણ વિચલિત ન થાઓ. ધીમેધીમે સંપૂર્ણ શાંતિ પૂર્વક કાર્ય કરવાનું શરૂ રાખે. તમને અવશ્ય સફળતા મળશે અને તમારા રામનું ફલ ચાખવા ભાગ્યશાળી થશે. કાલે પ્રભાતમાં સૂર્યને ઉદય થશે એવી આશાથી જેવી રીતે ઘોર અંધારી રાત્રિ સહી શકાય છે તેવી રીતે તમારા માર્ગમાં મુશીબત આવે તે તે સર્વને ધીરતા પૂર્વક સફલતાની આશા રાખીને સહન કરે.
પોતાના જીવનમાંથી ઉતાવળ શબ્દને સર્વથા નાશ કરવાની પ્રત્યેક વ્યક્તિને માટે પુરેપુરી જરૂર છે. જે ઉતાવળથી ધન દોલતને વિનાશ થાય છે અને આબરૂને બો લાગે છે તેને એકદમ બહિષ્કાર કરવા જોઈએ. આપણે આપણું પોતામાં પ્રેમ, શાંતિ અને ધૈર્ય ઉત્પન્ન કરવા જોઈએ, હમેશાં સમસ્ત જીવોને ઉપકાર કરવા તરફ હ િરાખવી જોઈએ અને સર્વ કન્ટેને વીરતાથી સહન કરવા જોઈએ. દુર દુરાચારી મનુષ્યની ઉન્નતિ જોઈને અથવા લોકમાં ઈર્ષો દ્વેષનું પ્રાબલ્ય વધતું જોઈને આપણે આપણી પોતાની શાંતિને કદાપિ ભંગ કર જોઈએ નહિ. કદાચ કોઈ કાર્યમાં વિલંબ થાય, અથવા સફલતા ન મળે અથવા કોઈ પ્રકારને વિરાધ ઉપસ્થિત થાય તે પણ કદાપિ ચિત્તમાં અપ્રસન્નતા અને ચિંતાને સ્થાન આપવું જોઈએ નહિ, પરંતુ ધીરતા અને વીરતાથી આપણું ઉદ્દેશ્યને દૃષ્ટિ સમીપ રાખીને તેની સિદ્ધિઅશે નિરંતર ઉગ પરાયણ રહેવું જોઈએ.
છેવટે પ્રત્યેક મનુષ્યએ આ વાત પિતાના હદયપટપર લખી રાખવી જોઈએ કે ઉતાવળ સત્યતાની પૂર્ણતા અને આદર્શ ભક્તિની ઘાતક છે અને આપણા જીવનની વિનાશક છે. તેથી તેને સંદતર બહિષ્કાર કરીને તેના સ્થાનમાં પૈર્ય અને શાંતિનું સ્વાગત કરવું એ આપણું સર્વોપરિ કર્તવ્ય છે.
આશાની પ્યાસા.
રાગ-સિંહાને કનરો, આશા ગગન પતાલમેં દેડી, મહેત ગઈ રહી ઉમ્મર થોડી. આશા. ટેક. ધા ધરા સુત દારાકી આશા, આશા ઓરકી કોઈએ ન છોડી. આશા. ૧ તાપ સીત સહી દેહ પ્રાલત, ભાગ્ય બિના ન જડે કચ્છ કડી. આશા. કલ્પ વિકલ્પ ચિતત મનમેં, લખપતિ બન કરૂં છૂપસું હાડી, આશા. ૨

Page #12

શ્રી માત્માનંદ સકારા.
ચલતે ચલત આગે ચલી આશા, પિછે હઠા મનજી હઠ છોડી. આશા. ધરતી કીસે જને આભ પિછોડી, તૃણુકી સોડ સમાણ ન ચડી. આશા, ૩ આશાકે દાસ છે છોટે મોટે, રહે સબ આશાસેદે કર જોડી. આશા. કમલ કેષમેં ભ્રમર ભિડા જબ, આશા કે પાસમેં જીદગી છેડી. આશા. ૪ નિદ તજી અપ્પા અબ જાગે, ભેર ભયે રજની રહી છેડી. આશા. સાંકલચંદ સંતેષ છુરીસું, કાટ લે આશાની ફાંસીકી દોરી. આશા. ૫
તત્ત્વજ્ઞાનનો સરલ માગસુબોધ સંગ્રહ.
(લેખક-સદૂગુણાનુરાગી કપૂરવિજ્યજી. ) ૧ સૂકાન વગરના વહાણની પેરે, નિશ્ચિત દિશા વગરની ગતિની પરે અને લક્ષ વગરના બાણુની પેરે આપણું જીવન નકામું-નિષ્ફળ છે. પવિત્ર હેતુ વગરનું જીવન જ્યાં ત્યાં જગતમાં અથડાવામાં કૂટાતાં પીટાતાં પૂરું થાય છે ને ધૂળમાં રોળાય છે.
૨ જે આપણે જીવન-હેતુ પવિત્ર હોય અને તે સિદ્ધ કરવા આપણું મન મજબૂત હોય તો ગમે તેવા મોટા વિનો પણ વટાવી શકાય, એટલું જ નહિ પણ તે બધું પ્રસન્નતાથી (હસતે મુખે) લગારે દીનતા વગર કરી શકાય. કહે કે આપતા તેજ સંપદારૂપે થઈ આવે.
૩ પૂર્વભવના સંસ્કારથી કે સદગુરૂની કૃપાથી કોઈ સદ્દભાગી જીવને સહેજે સમજાય છે કે તલવાર મ્યાનમાં છતી, જેમ તેનાથી ન્યારી–જૂદી કરી શકાય છે, અરે! વસ્તુતઃ તે ન્યારી જ છે તેમ શરીરમાં રહેલો ચેતન–હંસ પણ તેથી ન્યારે જ છે.
૪ વો જીર્ણ થાય છતાં તેને ભેગ કરનાર શરીર જીર્ણ નથી થતું, તેમ શરીર અનેક વાર ધારણ કર્યા છતાં તેને ભેગી ચેતન જીણું-ઘરડો થતો નથી, જેમ નવાં જૂનાં વરઝનાં જૂદા જૂદા પથાય છે તેમ શરીર આશ્રી જાણવું. ચેતન દ્રવ્ય તે અખંડ ગમે તે ગતિમાં કે સ્થિતિમાં જેવું ને તેવું બન્યું રહે છે. એમ સમજનારા જ્ઞાની પુરૂષે આ અદ્દભુત નાટક નિજ નજરે જોતા છતા તેમાં મુંઝાયા વગર, નિર્મળ જ્ઞાન-દર્શન-ચારિત્રમય નિજ સ્વરૂપનું અવલંબન કરી રહે છે.
૫ ડું પણ તત્વજ્ઞાન-આત્મજ્ઞાન પ્રગટયું હોય તે આત્મશ્રદ્ધા-પ્રતીતિયુક્ત હેઈ, આમાને ઉદ્ધાર કરવા સામર્થ્ય ધીરે છે. સચારિત્રના બળથી સર્વ કર્મકટકને છિન્નભિન્ન કરીને આત્મા અવિનાશી મોક્ષપદને પામે છે.

Page #13

તત્ત્વજ્ઞાનને સરલ માસòધ સગ્રહ.
પ
ૐ
નિજ ચેતનને જાગ્રત કરે એવુ એક પણ તત્ત્વવચન કલ્યાણકારી છે, તેવાં જ તત્ત્વ વચન અધિક અભ્યાાય તેમ અધિક લાભ છે. બાહ્ય આડૅખરી જ્ઞાનથી કશુ વળતુવળવાનું નથી. અન્તે કાચ તે કાચજ અને હીરા તે હીરા જ છે.
७ પોતાની ભૂલ પોતેજ જોઇન સુધારી શકે અને બનતાં સુધી તે ભૂલ થવા ન દે એવું આત્મશાસન કરવા સામર્થ્ય ન પ્રગટે ત્યાંસુધી સમા` દાતા અને ત્રાતા ગુરૂના ચરણુથી વેગળા રહેવામાં હિત નથી જ. છતાં જેએ છુટા પડી નિજ છંદે ચાલવા મન કરે છે અને ચાલે છે તેમના વાડામાંથી પાડુ એક’ ની જેમ ભૂંડા હાલ થાય છે.
ረ આત્મજ્ઞાનરૂપ ચક્ષુ વગરના જીવા ચહાય તા સાધુ હાય તેનાથી પગલે પગલે સ્ખલના થાય છે—અતિચારાદિક દેાષા લાગે, જાગે, કષાયનું જોર તેવાં નિમિત્ત મળતાં વધે, માદક પદાર્થ સેવવા મન થાય, નિદ્રા-આલસ્યની વૃદ્ધિ થાય અને વિકથા કરવામાં કે સાંભળવામાં રસ લાગે. તેવાં દરેક દુ:ખદાયી પ્રસંગે દયાળુ સદ્દગુરૂ વગર અને તેમની હ્રિશિક્ષા વગર તેનું કાણુ નિવારણ કરે? અહા! સ્વચ્છંદતાજ અધેા દહાડા વાળે છે.
ગૃહસ્થ હાય વિષય વિકાર
હું ઘણું જ ભણવાના આગ્રહ નથી પણ રાજર્ડસની જેમ સાર વિવેકયેાગે ચાહું પણ રૂડું કલ્યાણુકારી ભણી ગણીને આશ્વરી લેવાય એટલે બસ. શુદ્ધ શીલ-નિર્મળ આચરણ આજ લક્ષ સહિત મળેલુ જીવન ભવસાગરથી પાર ઉતારનાર છે. ૧૦ જે જ્ઞાન આપણી મલીન વાસનાએ-રાગ દ્વેષ કષાય પરિણામ દૂર થાય તે તત્ત્વજ્ઞાન જ પ્રમાણુ,
૧૧ સૂર્યના ઉદ્દય થતાં અંધકાર ટકી ન શકે તેમ ખરૂ આત્મજ્ઞાન પ્રગટ થયે રાગાદ્રિક વિકાર પણ દૂર થાય જ.
૧૨ સાંકડુ–સંકુચિત હૃદય વિશેષે મારૂં તારૂ ગણે છે. જેમ જેમ ગુરૂકૃપાથી અંતરમાં સત્ય જ્ઞાનના પ્રકાશ પડતાં રાગદ્વેષ મમતાદિક વિકારો અકળાઇ જઇ મન માટું થાય છે—હૃદય વિશાળ થાય છે તેમ તેમ અંતરમાં ઉદાર ભાવના સ્ફુરે છે, સાચી શ્રદ્ધા પ્રગટે છે અને ખાટા ભય દૂર થાય છે. તત્ત્વજ્ઞાનથી જ જીવન ઉદાર અને રસિક ખનતુ જાય છે.
૧૩ સત્સ`ગાર્દિક સાધન વડે સ્વજીવન ઉચ્ચ–ઉદાર અને રસિક ને શ્રદ્ધાળુ બનાવવુ એજ સહુથી વધારે જરૂરતુ છે.
૧૪ જેને આત્માનું-આત્મઋદ્ધિનું યથાર્થ ભાન થયુ હાય તેને અન્ય સઘળુ બાળલીલા જેવું જણાઇ આવે છે.
૧૫ જે નિજ સ્વરૂપમાં જ મગ્ન ( મદમસ્ત ) બની રહે છે તેને પર્--પુ ગલિક વસ્તુમાં રતિ–પ્રીતિ થતી નથી.

Page #14

શ્રી આત્માને પ્રકાશ. ૧૬ અનંત જ્ઞાનાદિક એશ્વપ્રાપ્તને આ દુનીઆના વિવિધ ખેલ ઇન્દ્રજાળ જેવા અથવા બાજીગરની બાજી જેવા અસાર લાગે છે.
૧૭ આત્માની જ્ઞાનાદિક ત્રાદ્ધિ જાતિવત ૨નની અતિ જેવી કાયમ રહે એવી છે, જ્યારે જડ દ્વવ્યાદિક ઋદ્ધિ માંગી લાવેલા ઘરેણા જેવી અસ્થિર છે. અન્ય ચેગે પ્રાપ્ત થયેલી દ્રવ્યસંપત્તિ સાયેગિક હેવાથી અમુક અવધિએ અવસ્ય તેને વિયોગ થાય છે જ એમ એકસ સમજી શકનારા તેમાં નહીં મુંઝાતાં આત્માની સ્વાભાવિક જ્ઞાનાદિક ઋદ્ધિને પ્રાપ્ત કરી લેવા આદર સેવે છે.
૧૮ દ્રવ્યસંપત્તિ પેદા કરતાં અને તેને સાચવતાં અનેક જાતના સંકલ્પ વિકલ્પ ઉડે છે ત્યારે સત્ય જ્ઞાનાદિક અદ્ધિ પ્રાપ્ત થતાં તે સર્વે જોતજોતામાં વિલાઈ જાય છે. સંકલ્પ-વિકલપની પરંપરાથી અસ્થિરતા-અશાન્તિ ઉપજે છે અને નિવિકલ્પપણાથી ખરી સ્થિરતા-શાતિ પ્રગટે છે અને તે કાયમ બની રહે છે. સમતા રૂપ સામાયકને હ૮ અરયાસ રાખવાથી અનુક્રમે આત્મશાન્તિમાં વધારે જ થાય છે. તેને અનાદર કરી અનેક પ્રકારની પ્રાપાચક ઉપાધિઓને જ આદર કરવાથી તે ખરી શાનિતથી વિમુખ જ થવાય છે.
૧૯ ખરી જ્ઞાનદ્રષ્ટિ જાગ્રત થતાં, દુક તૃણનું જેર પણ નરમ પડી જાય છે, પછીજેની તેની દીનતા કરવાની ગરજ રહેતી નથી.
૨૦ તૃણાતુર પણ જને જેની દિનરાત ઇચ્છા-અભિલાષા કર્યા કરે છે તેવી જડ સંપત્તિ જ્ઞાની પુરૂષને ખરેખર ઉપેક્ષા કરવા યોગ્ય છે. - ૨૧ સત્ય સંતેષ વડે વિષય તૃષ્ણાદિકને તજે છે તે ખરી શાન્તિને અનુભવે છે. ઇન ચકવર્યાદિક એવી શાન્તિથી બનશીબ રહે છે.
૨૨ વિષય તૃણાદિક દુષ્ટ વાસનાને વશ થઈ જતાં ગમે તેવા સાધુ-ગીસંન્યાસી સહજ સ્વાભાવિક સુખથી ભ્રષ્ટ થઈ જાય છે.
૨૩ મૃગજળ જેવાં કલ્પિત ક્ષણિક સુખ પુનઃ પુન: સેવતા છતાં સંતોષ વળતું નથી. આત્મસંતોષી સાધુ ઈન્દ્રથી પણ અધિક સુખી છે. - ૨૪ આત્મા ઉપરના અજ્ઞાન, બ્રાન્તિ, અવિશ્વાસાદિક વાદળાં વેરાઈ જાય છે ત્યારે જ તેના ખા રૂપમાં પ્રકાશે છે-ઝળી નીકળે છે.
ઈતિશમ.

Page #15

જાતિ કે કાર ભાવનાની જરૂર આપણું સામાજિક નૈતિક તથા આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ સાધવા માટે સંપ તથા એકતા (70) દ્રઢ પાયે સ્થાપવા આપણ સહુમાં ઉદાર–નિઃસ્વાર્થ ભાવના પ્રગટાવવાની
અનિવાર્ય જરૂર.
(લેખક–સગુણાનુરાગી કપરવિજયજી. સાઉ-ઉ૦ ગુજરાત.)
સદભાવના એ આપણે મુલાલેખ બનાવે જઈએ, તથા છ વાર્થવૃત્તિને આપણે તિલાંજલી આપવી જોઈએ. દુનીઆના સહુ પ્રાણીઓ સુખનેજ ચાહે છે અને વિધ વિધ જાતનાં દુઃખથી કંટાળી તેમાંથી મુકત થવા આકાંક્ષે છે. પણ તેને પર રાતે તેમને યથાર્થ સમજાય હેતે નથી, તેથી તેઓ બહુયા દુઃખનાજ માર્ગે પ્રયાણ કરતા રહે છે અને પરિણામે સુખના બદલે જાતજાતનાં દુઃખનાંજ દર્શન કરી તેને કહે અનુભવ મેળવે છે. ક્ષણિક-વિનાશી સુખમાં મુગ્ધ જને વારંવાર લેભાઈ જઈ, સ્વાભાવિક અવિનાશી આત્મિક સુખને અનાદાર કરે છે. ક્ષણિક કરિપત સુખમાં મુંઝાઈ રહેનારા કે ખરા અવિનાશી સુખને અનુભવ કરી શકતા નથી અને અપૂર્વ અલોકિક સુખથી તે સહુ વંચિત-એનસીબ જ રહે છે. તુછ સ્વાર્થવૃત્તિને વશ થઈ રહેવાથી જ આવું વિષમ પરિણામ વારંવાર આવે છે અને વિવિધ વાસનાઓના જોરથી છ અહીં તહીં જન્મ મરણના ફેરામાં અટવાયા કરે છે. તે જન્મ મરણનાં અનંતાં દુઃખમાંથી જીવોને ઉદ્ધાર થાય એ ખરેખર બહુજ ઇચછા છે. આ ઉપરથી સહેજે સમજી શકાશે કે આપણું મુખ્ય સાધ્યબિંદુ ક્ષણિક-વિનાશી કલ્પિત સુખ નહીં પણ ખરું શાશ્વતું અવિનાશી આત્મિક સુખજ હોવું જોઈએ. તેને લક્ષીને જ સકળ ઉચિત પ્રવૃત્તિ કરવી ઘટે છે. તેવું ખરું સુખ નિજ આત્મામાંથી જ મળી શકે છે. બીજા બધાય તો સુખ દુઃખમાં કેવળ નિમિત્ત રૂપજ હોઈ શકે. પ્રત્યેક આત્મામાં શકિતરૂપે અનંતરાનાદિક રત્નરાશિ પી. રહેલી છે તેમજ તે સકળ રત્નરાશિને પ્રગટ કરવાનું અનંત-અગાધ સામર્થ્ય પણ છુપું રહેલું છે. એ સાચી વાત કોઈ વિરલા જ જાણતા હોય છે. મોટે સમૂહ તે તેથી તદન જ્ઞાન-અજાજ રહે છે, તેમને એ ખરી હકીકતથી જાણીતા કરવા એ ખરા તત્વજ્ઞાનીનું કર્તવ્ય છે. તત્વજિજ્ઞાસા થવાથી તત્વજ્ઞાનની પ્રાપ્તિ સુલભ્ય થાય છે. ખા જ્ઞાની પ્રત્યેનિજ હદયમાં શુદ્ધ પ્રેમ–બહુમાન જાગ્રત થાય એ તત્વજ્ઞાન પામવાની ખરી કુંચી છે, એ કુંચી કઈ સહભાગી મેળવીને તેને લાગુ પાડે છે, તે પરિણામે નિજ આત્મામાં જ છુપી રહેલી અનતી દ્ધિ તેને અનાયાસે જ મળી શાવે છે. યથાર્થ જ્ઞાન, યથાર્થ અહા અને યથાર્થ ચારિત્રના સંસદ બહાથી અરૂં

Page #16

શ્રી ઓમના ગામો
અવિનાશી સુખ પ્રાપ્ત થઈ શકે છે. જન્મ મરણ સંબંધી અનંત દુઃખરાશિમાંથી છુટવાને એજ ધારી માર્ગ છે. અજ્ઞાન અને મોહવશતાથી ખરે માર્ગ ભૂલાઈ ગયો છે અને ખેટે ઉલટે માર્ગ પકડી લેવાયો છે. એથી જ બાપડા જ સુખના બદલે દુઃખમાં જ ડુબતા જાય છે. તેમાંથી પ્રત્યેક જીવને ઉદ્ધાર કેમ થાય અને પ્રત્યેક જીવ ખરી સુખશાન્તિ કેમ પામે એવું ચિંતવવું એજ ખરી મૈત્રી ભાવના. તેવા દુખી જીવોને તનથી, મનથી, વચનથી કે ધનથી ગમે તે રીતે દુઃખમુક્ત કરવા સાક્ષાત પ્રયત્ન સેવા તે ખરી કરૂણું ભાવના. આપણા વિચાર વાણી તથા વર્તનમાં રહેલી વિષમતા (ખામી) દૂર કરી જે આપણે તે બધાં શુદ્ધ પવિત્ર બનાવી લઈએ તે એ બધાં વડે આપણે તેમજ અન્ય અનેક દુઃખી આત્માઓને સહજમાં ઉદ્ધાર કરી શકાય. પરંતુ ખેદની વાત છે કે બહુધા સ્વતંત્રતાના મિષથી સ્વછંદતાને સ્થાન આપવામાં આવે છે, જેથી સ્વ પર અહિતમાં અધિક ઉમેરે જ કરાય છે. જ્યાં સુધી આપણામાં યોગ્ય વિકાસ ન થાય ત્યાં સુધી આપણે સહુએ શિષ જનેને અનુસરીને જ ચાલવું જોઈએ. આપણામાં તથા પ્રકારની યોગ્યતા આવતાં તેઓ જ આપણને સ્વતંત્ર શાસન કરવા દેવા અનુમત થશેજ. હાલા બંધુઓ તથા
હેને,નિસ્વાર્થ ભાવનાબળથી આપણે સહુ તથા પ્રકારની રૂડી યોગ્યતા પામી શકીશું. કેઈને પણ દુઃખમુક્ત-સુખી કે સદગુણ સાક્ષાત દેખી કે સાંભળીને આપણે સહુએ રાજી અને પ્રસન્ન થવું જોઈએ મનમાં લગારે ખેદ રેષ કે ઈષ્ય અદેખાઈ નહીં લાવતાં પ્રમાદ યા પ્રસન્નતા ધારવી, જેથી આપણું આંતર ભૂમિમાં રહેલાં શલ્ય માત્ર દૂર થઈ, તે શુદ્ધ સુયોગ્ય થવા પામે. ઉન્નતિનાં ખરાં કારણુ શેથી, સમજીને આપણે આદરવાં જોઈએ, જેથી આપણ અમુક ઉન્નતિ થવા સાથે અન્ય જનોને પણ સમુન્નત બનાવવામાં આપણે શુભ સાધનરૂપ થઈએ. વલી ગમે તેવાં નિ અને કઠોર કર્મ કરનાર પ્રત્યે પણ કેશ, ખેદ ધર્યા વગર પ્રબળ કરૂણાયુક્ત હૃદયથી તેનું કંઈ પણ હિત કરી શકાય તે તેમ, નહીં તો છેવટે અસાધ્ય વ્યાધિ વંતની જેમ તેને ઉપેક્ષણીય સમજી રાગદ્દેશ રહિત સમભાવથી શકય સ્વ પરહિત સાધવામાં જ મશગુલ રહેવું. એજ મધ્યસ્થ ભાવના. સાચા લસુખની ચાવી જેવી અવિરોધી એ સઘળી સદ્દભાવનાઓ આપણ સહના દીલમાં સદાદિત ( કાયમ ) રહેવી જોઈએ. એવી ઉદાર નિઃસ્વાર્થ ભાવના આપણામાં પ્રગટાવ્યા વગર અને તેને દ્રઢ સ્થિર કર્યા વગર આપણે આપણામાં સંપ યા એકતા સ્થાપી શકીશું નહીં અને તેને નિભાવી શકશું નહીં.
કદાચ કોઈ નિમિત્ત વશ ઉપર ટપકે સંપ યા એકતા સ્થપાયેલ જણાશે. પરંતુ તથા પ્રકારની હૃદયની શુદ્ધતા-નિર્મળતા-નિઃસ્વાર્થતા પેદા કર્યા વગર ઉકત.

Page #17

ઉન્નતિ માટે ઉદર ભાવનાની જરૂર સંપ યા એકતા સ્થિર થઈ શકશે નહીં, તેમજ આપણે એક બીજાનું ખરું વાસ્તવિક હિત પણ કરી શકીશું નહીં.
આપણુ સહુમાં સંપ યા એકતા-હ-સ્થિર સ્થાપવાની અનિવાર્ય જરૂર છે. એ વડેજ આપણે વાસ્તવિક સ્વપર હિતની રક્ષા અને વૃદ્ધિ કરી શકીશું. તેવા ઉત્તમ સંપની સ્થાપના નિમિત્તે સહુએ વિવેકથી વાર્થ ત્યાગ કરવો જ જોઈએ. તુચ્છ કરિપત સ્વાર્થને ત્યાગ કર્યા વગર તે કશું હિત-શ્રેય-કલ્યાણ થવા સંભવજ નથી. જ્યારે ત્યારે પણ સ્વાર્થ ત્યાગ કરવાથી જ શ્રેય થવાનું છે. તે પછી તુચ્છ સ્વાર્થને વશ થઈ આવી અપૂર્વ તક ગુમાવી દેવી તેને અર્થ શું? મૂર્ખતા! તંત્રીવીણાના ત્રણેતાર સારા મજબૂત અને સુવ્યવસ્થિત હોય છે તોજ તે મજાનો મીઠો મધુરે સૂર કાઢી શ્રોતા જનેને કેવા રીઝવે છે? હારમોનીયમ વિગેરે વાછત્રો પણ એવાજ અર્થ સૂચક છે. જડ વસ્તુઓ પણ આ રીતે સુવ્યવસ્થિત હોય તે તે દ્વારા અનેક જને ઈચ્છિત લાભ મેળવી શકે છે. તે પછી ઊપર જણાવ્યું તેમ અનંત શક્તિ-સામને ધારણ કરનાર પ્રત્યેક આત્મા ધારે તે તેને પ્રાપ્ત થયેલી સકળ શુભ સામગ્રીને સદાય સદુપમ કરે. સ્વ વિચાર, વાણી અને આચરણ બરાબર પવિત્ર બનાવે. તે માટે શરૂઆતમાં જ વર્ણવેલી સઘળી શુભ ભાવનાએ સતત અભ્યાસ રાખે. તુચ્છ કલ્પિત ક્ષણિક સ્વાર્થ માત્રને જ કરે, વિષય ઇઢિયેને કબજે રાખે–મોકળી ન મૂકે, તેમાં પણ સકળ ઈકને પોષણ આપનારી રસનાજીભને વિશેષે કબજે (કાબુમાં રાખે. એટલે એને નિદોષ અને નિયમિત પોષણ આપે કે જેથી તેનામાં તેમજ તેને લઈ અન્ય ઈક્રિયામાં વિકિયા થવા પામેજ નહીં. એટલું જ નહીં પણ ગ્ય પોષણ પામેલી ઇન્દ્રિયે પોતાના સ્વામી રૂપ આ માની ખરી સેવા સાવધાનપણે બજાવી શકે. જેથી સુવવેકી આમા ઉન્નતિના માર્ગમાં અવિચ્છિન્ન પ્રયાણ કરી શકે. વળી તે સુવિવેકી આત્મા દેધાદિક કષાયને સારી રીતે નિગ્રહ થાય તેમ ડહાપણ ભરી ક્ષમા-સમતા, મૃદુતા, નમ્રતા, ઋજુતા સરલતા અને તુષ્ટિ-નિલભતાનું સેવન કરે. ક્રોધ પ્રીતિને, માન મર્યાદાને, માયા મિત્રાઈને, અને લાભ સર્વને નાશ કારક છે, એવું ઠીક સમજનારે તે વિવેકી કદાચ ક્રોધ–રીસ કરે છે, પિતાના જ અવગુણ પ્રત્યે, માન-અહંકાર કરે તે પ્રમાદાદિક શત્રુઓને પરાભવ કરી મળેલી તકની સાર્થકતા કરી લેવા, સાવચેતી રાખવા માટે ; માયાકપટ કેવળે તે પોતાનો ખરી ઉન્નતિ માં અપાય-વિન્ન કરનારા દે-દુર્ગાને વટાવી દેવા પૂરતી જ; અને લેભ કરે છે જેથી જન્મ મરણને ભય દૂર થાય એવી સાધન સંપત્તિ પ્રાપ્ત કરી લેવા નિમિત્તેજ. જેથી સ્વકર્તવ્યનું ભાન ભૂલાય અને કર્તવ્ય ણ થવાય એવા કેઈ પણ માદક પદાર્થોનું સેવન વિવે.

Page #18

૧૦૦
શ્રી આત્માન પ્રાથ
કાત્મા નજ કરે. આ ટુકી જીંદગીના અમૂલ્ય સમયેાને નકામી આાળસ વધારવામાં ખચીઁ નજ નાંખે-પશુ તેના પોતાનાથી બની શકે તેવા સારામાં સારા ઉપયોગ કરે, જેથી સ્વપર હિતની રક્ષા સાથે તેમાં દ્દિન સ્ક્રિન વધારા જ થાય. એવું અભિનવ જ્ઞાન ( વિજ્ઞાન ) નતે મેળવવામાં, મેળવેલું અન્ય અથી જનાને આપીને વધાર વામાં તેના ફેલાવા કરવામાં, સત્સ`ગના લાભ લેવામાં, સંશય સમાધાન કરવામાં અને મદમતિ જીવાને સ્વક વ્ય સમાવી તેમને કન્ય પરાયણુ કરવામાં, સ્વ અમૂલ્ય સમયને તે વીતાવે છે. ફૂલડાં ઝરે, અથવા અમૃત વર્ષે એવી મીઠી મધુરી હિતકારી સત્ય વાણી પ્રસંગને લક્ષી ગરહિત અને સ્થિર બુદ્ધિથી વિચારી વદે છે. સર્વ પ્રાણીવર્ગને નિજ આત્મા સમાન લેખી પેાતાનાથી બને તેટલી તેમની અનુ કુળતા સાચવે છે. અને અન્ય જનાને એવુજ હિત આચરણ કરવા શીખવે છે. શુદ્ધ બ્રહ્મચર્ય જાતે પાળવા તથા તેના ઉત્તમ પ્રભાવ શ્રેાતા વર્ગને સમજાવી તેઓ તેમાં રત થાય તેમ કરવા પ્રયત્ન સેવે છે. બ્રહ્મચર્ય જ ચારિત્રનું મૂળ અધિષ્ટાન છે. એમ તે સારી રીતે સમજે છે, અને તેના મહીમા અન્યને સમાવે છે. માયા મમતાને દૂર કરી દે છે. આવા સુવિવેકી આત્માને મિથ્યા મારૂં તારૂ હાતુ નથી. આવું ઉત્તમ આદર્શ જીવન જીવવા સદ્ભાવના આપણામાં સદાય સ્કુરા અને એવા અનેક આદર્શ જીવનાના સ ંયુકત બળથીવિશ્વમાં અખંઢએકતા સહ્યા અને શ્રેષ્ઠ સુખ શાન્તિ સ્થપા. ઇતિશ્ચમ.
ગા
જૈન દ્રષ્ટિએ મનાવિજ્ઞાન, મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાન.
(૧)
આ વિશ્વમાં ચાતરમ્ સ્યમાન થતી જે અનત પ્રકારની ભૌતિક અને પાવિ સપત્તિએ આત્માને પ્રાપ્ત થાય છે તે આત્માએ ઉપાર્જેલા કર્મોના ક્ષય, ક્ષયાપશમ કે ઉપશમજન્ય હાતી નથી. પરંતુ કર્મોના આગમનમાંથી એટલે ઔયિક ભાવે ઉત્પન્ન થયેલી હોય છે. માત્ર આત્માની જે સંપત્તિ સ્વભાવજન્ય, પ્ર કૃતિ પ્રાપ્ત અથવા ધાતુગત હોય છે તેજ આત્માના કર્મોના ક્ષય, ઉપશમ કે ક્ષયપશમના પરિણામ રૂપે ઉદ્દભવવા યોગ્ય છે. શાસ્ત્રકારાએ વર્ણવેલા આત્માના સ્વભાવનિત ગુણ્ણા અથવા લક્ષણ્ણામાં જ્ઞાન એ મુખ્ય ગુજુ છે. જૈન શાસ્ત્રમા જ્ઞાનના પાંચ ભેદ પાડી તેની વિવેચના કરે છે. તેમાં ઈન્દ્રિયો અને મનની સુહાયતાથી જે જ્ઞાન થાય છે તેને મતિજ્ઞાન કહેવામાં આવેલુ છે અને તે મતિજ્ઞાના વતિ ના ક્ષયે પશ્ચમથી પ્રગટે છે.

Page #19

જૈન દ્રષ્ટિએ મને વિજ્ઞાન, મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાન ૧૦૧ આપણુ શાસ્ત્રીય ગ્રંથમાં મતિજ્ઞાન સાધે જે વિવેક કરે જોવામાં આવે છે તે મુખ્યત્વે કરીને તેના ભેદો, ઉપભેદે અને વર્ગો પાડીને કરેલ છે. આ ક્ષે સાધારણ જનસમાજના માટે બહુ અર્થ સાધક હોય એમ અમે સ્વીકારતા નથી. કેમકે જ્યાં સુધી મુખ્ય શબ્દને અંગે જે ભાવનાએ સંકળાયેલી હોય છે તેને સહેજ અંશ પણ તેમને અવગત થએલા હું તે નથી ત્યાં સુધી માત્ર તેના ભેદપભેદે વાંચ્યા અથવા સાંભળ્યા જવા એ માત્ર સંસ્કૃતિને ભારતુ છે, એ જમાનામાં પણ શાસ્ત્રાભ્યાસમાં સર્ષથી મોટી ખામી જે જીત્રામાં આવે છે તે એ છે કે આપણે જે વિષય સબંધે વાંચીએ છીએ તે વિષયના સુચક મૂળ શૉના ભાવને આપણે સમજી ગયા છીએ એમ માની લઈને આગળ વધવા માંડીએ છીએ, દાંત તરીકે મતિજ્ઞાનને વિષય લડીએ. “મતિ” શબ્દને અંગે જે અર્થ રહેલો છે તે જુનાક અંશે સમજવાની અથવા વિચારવાની આપણે થોડીજ પરલા રાખી તુર્તજ તેના ભેદોપમેદોમાં આગળ ધસવાની તત્પરતા દર્શાવીએ છીએ. મતિજ્ઞાનની ઉત્પત્તિ માટે મન અને ઈન્દ્રિયેન સહાયતા હેવી આવશ્યક છે, પરંતુ મન શું છે અને ઇન્દ્રિનું સ્વરૂપ શું છે તેના કાંઈ પણ નિર્ણય કરવાને આપણે વિરમતા નથી. એટલું જ નહી પણ આપણે મન અને ઈન્દ્રિયોને સારી પેઠે ઓળખીએ છીએ એમ શરૂઆતથી જ માની લઈએ છીએ. વસ્તુત: મન અને ઈન્દ્રિયેને બહુજ થોડા મનુષ્ય સમજી શકયા છે. અને આ ચંચળતા અને વિકતાના યુગમાં એ સબંધી પૈર્ય પૂર્વક વિચાર કરવાને સમય પણ બહુ થોડા મનુષ્યને હાય છે. અમારા મત પ્રમાણે આ કાળે બહેળા વાંચન કરતાં આપણા શાસ્ત્રના જીવંત, અર્થપૂર્ણ શબ્દની વ્યાજના શ્રેહુણ કરવાની અધિક આવશ્યકતા છે. ભેદપભેદનો વારે મૂળ શબ્દને સમજ્યા પછી ચા આવે છે. આત્મા, ઈશ્વર, સંસાર, સમ્યકત્વ, જ્ઞાન, કર્મ, મન, ઇન્દ્રિય ખાદિ ગંભીર અર્થને વહનારા શબ્દોને મર્મ ઉંડાણથી સમજવાનો પ્રયત્ન બહુ ઓછા હોય છે. અને તેને બદલે વંચાએલા ગ્રંથાને અરડે બને તેટલો લાં કોનાવવાની લાલચ બળવાન થતી જાય છે. આ વલણ અમે શોચનીય ગણીએ છીએ અને તેને, આ યુગની ખામીઓ અને અપૂર્ણતાઓમાં અગ્રસ્થાન આપીએ છીએ. અમે આ લેખમાં લેપભેદે કરતાં મન શું અને ઈન્દ્રિયોશું છે તેનું સ્વરૂપ બતાવવાનો સવિશેષ પ્રયત્ન કરીશું. - આકાશ પ્રદેશમાં જેવી રીતે ઈથર, (વિજ્ઞાને સ્વીકારેલો જડ દ્રવ્યનો સૂમતમ અંશ-અવિભાજ્ય પરમાણું ) વાયુ, પ્રાણ દ્રવ્ય વિગેરે સારપણે વ્યાપક છે તેવી જ રીતે મને દ્રવ્ય પણ વ્યાપક છે. આપણી આસપાસ જે પ્રાણ વાયુ ભરેલો છે તેમાંથી આપણે આપણી શકિત અનુસાર જોઈતા પ્રમાણમાં લઈને વાપરીએ છીએ, તેવી જ રીતે આ મને દ્રવ્યના ભરપુર મહા સાગરથી આપણું શકિત અને

Page #20

૧૦૨
શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ.
ચેગ્યતાને અનુસાર લઈને તેને ઉપયોગ કરીએ છીએ. આપણે ઉપયોગમાં લીધેલું આ મને દ્રવ્ય, આકાશમાં રહેલા સર્વવ્યાપી મને દ્રવ્ય સાથે નિરંતર સબંધમાં હોય છે, અને તેની સાથે અભેદ ભાવે રહેલું હોય છે. આપણી સકમ અવસ્થામાં જે કે આપણને પૃથક મન પ્રાપ્ત થએલું હોય છે, પરંતુ સર્વવ્યાપી મનોવ્યથી તેને ભેદ નહી જેવો છે. જેમ આપણે શરીગત વાયુ એ બહારના વાયુ હવ્ય સાથે સબંધ વાળો છે, અને તેમ છતાં પણ આપણા શરીરગત વાયુનું બંધારણું પ્રથકુ ગણી શકાય, તેવી જ રીતે બહારના વિશ્વમાં વ્યાપેલા મદ્રવ્યની આપણે અંતર્ગત માનસ-બંધારણ સાથે એકતા હોવા છતાં, આપણું વર્તમાન જીવ ભાવ વાળી અવસ્થામાં તે પ્રથક પણ ગણી શકાય તેમ છે છતાં અમને તે મને દ્રવ્ય ઔપાધિક ભાવે પ્રાપ્ત થયેલું છે. અને એ દ્રવ્ય, આમાના વિકાસકમની. ભૂમિકાના તારતમ્ય અનુસાર, આત્માને તેના માનસ વ્યાપારમાં નાધિક ફાયભૂત થાય છે.
મનોદ્રવ્ય તેની મૂળ રિથતિમાં આપણને ભાસ્યમાન અથવા જ્ઞાન પાર થઈ શકે તેમ નથી. તેમ તેની કલ્પના પણ આપણાથી અત્યારે થઈ શકે તેમ નથી. તેમાં
જ્યારે ક્ષેભ અથવા આંદોલન ઉત્પન્ન થાય છે ત્યારે તે “વૃત્તિ” અથવા “વિચાર” રૂપે આપણું સન્મુખ ઉપસ્થિત થાય છે, અને ત્યારે જ આપણે મનને સમજી શકીએ છીએ. અર્થાત જ્યારે મનનું પ્રવૃત સ્થિતિ માં પરિણમન થાય છે, એટલે કે તે કાર્યશીલ બને છે ત્યારે જ તેને આપણે તેની કાર્ય પરાયણ સ્થીતિમાં અનુભવી શકીએ છીએ. જ્યારે આત્માએ ગ્રહણ કરેલા મનો દ્રવ્યમાં એ પ્રાણ તત્વને સંબંધ થાય છે ત્યારે જ મનોદ્રવ્યનો કોઈ પ્રકારની સવિશેષ પ્રવૃતિ સ્વરૂપ આવિષ્કાર થત જેવામાં આવે છે,
આત્મા પોતાની સકમ અવસ્થામાં મનની સહાયતાવિના એક ક્ષણ પણ નિભાવી શકે તેમ નથી. જ્યાં સુધી કૈવલ્ય-પ્રાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી તેને સમસ્ત સન- વ્યવહાર–ઘણા અંશે મનમયજ હોય છે. આત્મા પોતાના સબંધે પણ જે જે વિચારણું કરે છે તે પણ આ મનની જ સહાયથી કરે છે. પ્રત્યેક વિચાર, પ્રત્યેક સંક૯પ, ચેક આવેગ, એ મનના જ આવિષ્કાર છે, આપણા શરીરમાં વસ્તુતઃ “આપણે” કે, એ શોધી કાઢવું એ અતિ વિકટ કાર્ય છે. કેમકે જે જે ભાગ ઉપર “આપણે” હાવા નું સમજી હાથ મુકીએ છીયે તે ફરીથી બારીકીથી તપાસતાં તે મનનું કાર્ય માલુમ પડે છે. આપણા સંબંધે જે ખરેખર તત્વ છે તે માત્ર “હું” છે. આ “હું” મનની સર્વ પ્રવૃતિઓ ઉપર પ્રકાશ નાખે છે. આ “હું” તેજ આપણે વાતવીક, ખરેખરૂ, સાચું અવિચળ, શાશ્વત પિતાપણાનું તત્વ છે. આ “હ”ના સંબંધમાં ઈિ પણ સાની,

Page #21

જૈન દ્રષ્ટિએ મનેાવિજ્ઞાન, મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાન.
૧૦૩
39
39
<<
""
મહાત્મા કે પ’ડીતે કાંઇ કહી શકે તેમ નથી. તેના સ ંબધે જો કાંઇ પ્રત્યય હોય તે તે માત્ર “ છે, ” અસ્તિ ” શિવાય એકે નથી, આ “ હું અથવા આત્માના પ્રશ્નનુ સમાધાન મન કોઇપણ કાળે કરી શકેજ નહી. કેમકે મનની પ્રવૃતિઓ ઉપર પ્રકાશ નાખનાર ઉપર મને સામે પ્રકા નાખી શકે નહી. જેમ વિશ્વ પેાતાના પ્રકાશથી સૂર્યને જોઇ શકે નહી કેમકે વિશ્વને પાતાને પ્રકાશ જ નથી-જે પ્રકાશ છે તે માત્ર સૂર્યના છે,-તેમ મન પેાતાના પ્રકાશથી આત્માના સ્વરૂપને પ્રકાશી શકે નહી. કેમકે મનને પેાતાના સ્વયં પ્રકાશ જ નથી. આપણે પોતે આપણા “ હું ” ને પુછીએ કે “તુ કાણુ છે ” તે તેના ઉત્તર કાંઇજ મળશે નહી. માત્ર એટલું જ વધારામાં નીકળશે કે “હું” * ” “ અસ્તિત્વમાન છું. એથી વિશેષ પૃચ્છા કરશો તે માત્ર મનના ધર્મોનુ' પરિસ્ફોટન થયા કરશે. મનવડે આત્મા અથવા હું ના ધર્માંની પરીક્ષા થઇ શકે નહી. પરીક્ષા અથવા પૃચ્છા માટે કાંઈ વિષય (object) હેવા આવશ્યક છે. અને જો આપણે આપણા “ હું ” ને એ વિષય (object) કરવા જઇએ તે પછી પરીક્ષા કરનાર, વિષય “જ્ઞાતા (subject) રૂપે કાને સ્થાપીશું ? કલ્પનાથી પશુ આપણે આપણા “ હું અથવા આત્માને અનુભવી શકવા અસમર્થ છીએ. કપનાથી આપણે આપણા શરીરને, આપણી માનસીક અવસ્થાઓને, વિચારેને, લાગણીએને, સ ંસ્કારાને, ભાવનાઓને, અને તે ઉપરાંત મનના વિવિધ કાર્યો ને જોઇ શકીએ, પરંતુ તે મધા ઉપરાંત જ્યારે આપણે પેાતાને જોવા જઇએ, ત્યારે ખરી રીતે આપણે આપણને પેાતાને જોતા હાતા નથી, પરંતુ આપણાપણાના પરિવેશ ધારણ કરનાર કે!ઇ મનની સ્થિતિ વિશેષને નેતા હાઈએ છીએ. આપણે આપણને જોઇએ તે પહેલા આપણે આપણામાંથી મહાર કુદી પડી આપણા ‘હું ’ને વિષય (obj?st) કરવા જોઇએ. પરંતુ તે તે અને તેમ નથી. આપણી વર્તમાન કામીક અવસ્થામાં આપણે વિષય અને વિષયી, જ્ઞાતા અને જ્ઞેય ઉભય એક સાથે હાઇ શકીએ નહી. જેમ એકજ પદાર્થ એટ એલ એકી વખતે હાઇ શકે નહી તેમ વિષય અને વિષયી
,,
એકી વખતે એક હાઇ શકે નહી.આપણામાં “હું” એક એવુ તત્વ છે કે જે મનની સર્વ પ્રકારની પ્રથક્કરણની શક્તિ, પરીક્ષાની સૂક્ષ્મના, અવલેાકનની બારી કતા અને મુદ્ધિબળના ગૈરવને આધિન થઇ પોતાનું રૂપ ખુલ્લુ કરતુ નથી, તમે તે તમારા પોતાના આગળ તમારૂ સ્વરૂપ જાણવા માટે ગમે તેટલા આગ્રહ અને માગણી કરી તાપણુ “હું છુ ” એ ઉપરાંત કાંઇ ઉત્તર મળશે નહી.
આ આત્મસ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરવાને શું માગ છે એ એક નિરાળે! વિષય છે અને તે કેવા ક્રમથી પ્રાપ્ત કરી શકાય છે તે સંબંધે અત્રે વિષયાંતરના ભયથી, કાંઇ વિવેચન કરી શકાય તેમ નથી, અને માત્ર જે ઉલ્લેખ આત્મા સમયે કરેલેા છે તે માત્ર એટલાજ માટે છે કે મનેા દ્રવ્યના ઉપયાગ કરનાર એ “ હું ” છે, અને “ ! “હું

Page #22

૧૦૪
શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ. છું” એ શિવાય જે જે ભાવનાઓ છે તે સર્વ આ મદ્રવ્યને આવિષ્કાર અને દશ્ય છે.
જોકે મનના સર્વ વ્યાપારમાં આત્માનું તત્વ અનુયુત હોય છે, એટલે કે અધિકરણ તરીકે તે સદા પ્રત્યેક મને વ્યાપારમાં વિમાન હોય છે, છતાં એ વ્યાપારોનું ઉપાદાન ન મદ્રવ્યજ હૈય છે અને તેના પિતાના વ્યાપાર ઉપર મન પિતાનો પ્રકાશ નાખી શકે છે. મદ્રવ્ય એવી વસ્તુ છે કે તેને બીજા પદાર્થો સાથે મુકાબલો કરી બનાવાય તેમ નથી. તેનું સ્પષ્ટીકરણ તેના પિતાનાજ કાર્યોથી કરાવી શકાય તેમ છે. મનનો પિતાની પ્રવૃતિ તરફ મનમય અંગુલિ નિર્દેશ કરી તેને ઓળખાવી શકાય કે “ જુઓ આ મનનું કાર્ય છે ” પરંતુ “ આ મન છે” એમ બતાવી શકાય નહી. કેમકે સમસ્ત વિશ્વમાં મનના જેવું બીજું દ્રવ્ય નથી કે જેની સાથે મનદ્રશ્યની ઉપમા અથવા તુલના કરી તેના સ્વરૂપને ખ્યાલ આપી શકાય. મનના કાર્યને ઓળખવા માટે મને પોતે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ, અને તેપણ, ઉપર કહી ગયા તેમ મનદ્રવ્ય તેની મૂળ અવસ્થામાં પ્રતીત થતું નથી પરંતુ તેની કાર્ય મય અવસ્થામાં, વૃતિરૂપે, તરંગીત સ્થિતિમાં અનુભવ ગોચર થાય છે. મન તો શું, પરંતુ વિશ્વનું એક પણ દ્રવ્ય તેના મૂળ સ્વરૂપ, કારણ રૂપે, કેઈ કાળે સમજી શકાતું નથી. પ્રત્યેક દ્રવ્ય કાર્ય રૂપે, કોઈ આકાર વિશેષ રૂપે. કાંઈપણ અર્થસૂચક આકૃતિ સ્વરૂપે, દશ્યમાન થાય છે. મન અને આત્મામાં આ સંબંધે ભેદ એટલે જ છે કે જ્યારે ખામી મૂળ રૂપે કે કાર્ય રૂપે, આત્માને પોતાને અથવા મનને પ્રતીત થ નથી હું માત્ર “હું છું” એ રૂપે જ થાય છે કે ત્યારે મને તેની કાર્યમય અવસ્થામાં મનવડે જાણી શકાય છે. કઈ પણ અવસ્થા વિશેષ રહિત મન એ માત્ર એક નીરાળી ભાવના ( abstraction) શીવાય અન્ય કશું જ નથી. વિશુદ્ધ, મૂળ સ્થિતી વાળું દ્રવ્ય” એ વાકયના ઉચ્ચાર સાથે એ વાક્યને અનુરૂપ કાઈ પાબુ ભાવના કે કપના તમારા મનમાં કરી ઉદયમાન થઈ શકવાની નહીં. વિઝા, ક૬૫, સંવેદન, આવેગ, વૃતિ, વાસના વિગેરે દ્રવ્યના પર્યાય છે. અને તેમ છતાં એ દ્રવ્યનું અસ્તિત્વ સ્વીકાર્યા વિના ચાલે તેમ નથી. કેમકે જ્યાં પર્યાય, વિકાર, કાર્ય આદિ હિંય છે ત્યાં તેનું ઉપાદાન અવશ્ય હોવું ઘટે છે.
જૈન દર્શનકારેએ આ મનના કાર્યના અનેક ભેદપભેદ દર્શાવેલા છે. સ્મૃતિ, પ્રત્યભિજ્ઞાન, લાકે અને અનુમાન છે પરોક્ષ જ્ઞાનના ભેદ હેઇ, અને ઇન્દ્રિયની સહાયતાવાળા મનવડે માત્ર પરિક્ષ જ્ઞાન જ લભ્યમાન હોઈ એ ભેદે મનના કાર્ય પરત્વે ઘટી શકે તેમ છે. સ્મૃતિ (incuory) અને પ્રત્યભિજ્ઞાન (Consciousness fidentity) વિગેરે ભેદાની વિવેચના કરવા જતા વિષયાંતર થઈ ન્યાયશાસ્ત્રના પ્રદેશમાં ઉતરી પડવાનો ભય રહે છે, તેથી એ વિવેચનાને અત્રે અમે છેડતા નથી.

Page #23

જેને દ્રષ્ટિએ મને વિજ્ઞાન, મતિજ્ઞાન અને સુતજ્ઞાન. તે ઉપરાંત મન કેઈ પણ સંસ્કાર અથવા ભાવના ગ્રહણ કરે તે પહેલા, તે ગ્રહણના કમ દરમ્યાન જે જે ભૂમિકાઓમાં થઈને મન પસાર થાય છે તેનું પણ વિવેચન જેન શાસ્ત્રકારોએ કરેલું છે. જ્ઞાન થવા દરમ્યાન જે જે અવસ્થાઓને મન સ્પશે છે, અથવા જે જે સ્થિતિઓમાં થઈને તે પસાર થાય છે તે બતાવેલ છે એક પદાર્થનું મને મય દ્રવ્ય ગ્રહણ થતા પહેલા મન, વ્યંજનાવગ્રહ (સામાન્ય પ્રતિ ભાસ રૂપ દર્શન અને તે પછી કાંઈક વિવક્ષિત જ્ઞાન, જેમ કે આ મનુષ્ય જેવું કાંઈ છે તે અથવગ્રહ તથા) હા ( અવગ્રહથી ઉત્પન્ન થએલ જ્ઞાનની વિશેષરૂપતા જેમ કે આ મનુષ્ય તે દેવદત્ત છે) હશે કે કેમ ? અપાય, (ઈહાથી ઉત્પન્ન થએલ જ્ઞાનની અધિક સવિશેષતા, જેમ કે આ મનુષ્ય અવશ્ય દેવદત્ત છે, તે સિવાય અન્ય કેઈ નથીજ ) અને ધારણું (સંશય રહિત, વિસરી ન શકાય તેવું દઢ જ્ઞાન) એ ભૂમિકાઓમાંથી પસાર થાય છે. આ ભૂમિકાઓ તે માત્ર મનના વ્યાપાર દરમ્યાનના સ્પર્શ-કેન્દ્ર છે અર્થાત તે તેઅવસ્થાઓને તે માત્ર સ્પર્શજ કરે છે માત્ર તેને મતિજ્ઞાનના ભેદે કહેવામાં આવે છે. આ ભેદ કે જ્ઞાન ગ્રહણને કમ છે, જેમકે ભાવનગરથી વઢવાણ સુધી રેલવે દોડે છે અને તે દેડવા દરમ્યાન રેલવે ટ્રેન ઘણું સ્ટેશને અને પ્રદેશને સપર્શતી ચાલે છે તેટલાજ કારણથી તે
સ્ટેશન અને પ્રદેશ કાંઈ રેલવેના ભેદો હોવાનું માની શકાય નહી તેજ પ્રમાણે મન પિતાના અમુક પ્રકારના વ્યાપારમાં જે જે ક્રમમાંથી પસાર થાય તે તે ક્રમ અથવા અવસ્થાઓ તે “જ્ઞાન ગ્રહણને કમ”( stages of assimilation of ideas) ગણી શકાય. કે જેને શાસ્ત્રકાર મહારાજે ભેદ કહેલા છે.
મન અને ઇન્દ્રિયની સહાયતાથી એક વિશેષ મને વ્યાપારને “અતજ્ઞાનની સંજ્ઞા આપવામાં આવી છે. આ શ્રુતજ્ઞાન એ માત્ર મતિજ્ઞાનવ ગ્રહાએલા પદાર્થને અધિકપણે જાણવું તે છે. ઉભયમાં મન અને બુદ્ધિ એકજ પ્રકારે પ્રવતે છે માત્ર મતિજ્ઞાન એ સામાન્ય અને શ્રુતજ્ઞાન એ વિશેષ રૂપે છે એટલે જ તફાવત છે. મતિજ્ઞાનને પ્રદેશ અમુક ભાવનાનો સંબધ અથવા ધારણા થતા પર્યત છે અને તે પછીના મને વ્યાપાર એ શ્રુતજ્ઞાનના પ્રવૃત્તિ પ્રદેશ તરીકે જૈન શાસ્ત્રકારોએ સ્વીકારેલા છે. શ્રદ્ધાંતથી એ વાતને જણાવીયે. આહાર ગ્રહણની ક્રીયામાં, અન્નગ્રાસને હાથમાં ગ્રહી, મુખમાં લઈ, ગળે ઉતારી તેને હોજરીમાં ઉતારવા સુધીના બનાવે આવી જાય છે. હવે તેમાં સામાન્ય વિશેષના ભેદ પાડીએ તે હાથમાં અને ગ્રાસ લઈ મુખમાં તે લેતા સુધી સામાન્ય બહાર ગ્રહણ, અને મુખમાંથી તે હાજરીમાં જતા સુધીના વ્યાપારને વિશેષ આહાર ગ્રહણ કહીએ તે ચાલે. પરંતુ એ ઉભય, સામાન્ય વિશેષમાં ભેદ તે માત્ર કાલ્પનીક જ છે. અખીલ ક્રીયા એ માત્ર એક

Page #24

શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ.
સીધી લીંટી જેવી, એક આખા બનાવ જેવી છે. તે જ પ્રમાણે મતિજ્ઞાન અને શ્રુતજ્ઞાન એ પણ એક સીધી લીંટી જેવા છે, માત્ર તેમાં સામાન્ય વિશેષ તફાવત છે. અને તે ભેદ પણ ઉપરના આહાર ગ્રહણના ભેદો જે માત્ર ભાવના રૂપેજ છે. જ્યાં મતિ જ્ઞાનને અભાવ છે ત્યાં શ્રુત જ્ઞાનને પણ અભાવ હોય છે. કેમકે સામાન્ય વિના વિશેષની ઉપપત્તિ સંભવતી નથી. તેમજ અન્ય પક્ષે પૂર્વના શ્રુતજ્ઞાનની સહાય વિના મતિજ્ઞાનનું ગ્રહણ થઈ શકતું નથી. એ ઉભયનો એ અવિઘ સંબંધ છે કે તે ઉભયને માત્ર એક વ્યાપાર, એક પ્રવાહ, એક ઘટના રૂપે સ્વીકાયો શીવાય ચાલે તેમ નથી.
પ્રથમ ગુણસ્થાનકથી માંડી તેરમે ગુણ સ્થાનકે વિરાજતા પરમ ચેગી અવસ્થા પર્યતના ચૈતન્ય-કેન્દ્રો મન દ્વારા પિતાનું જીવન ભેગવે છે. ખનીજના અણું ખની. જપશુ, કીટનું કીટાણું વનસ્પતિનું વનસ્પતિપણું, મનુષ્યનું મનુષ્ય પણું અને દેવઈશ્વર કેર્ટના આત્માઓનું દેવ અને ઈશ્વરત્વ આ મનની શકિતને લઈને જ નિર્માએલું હોય છે. મોદ્રવ્યના અનંત મહાસાગરમાંથી આપણું વ્યકિત–મન જે પ્રમાશુમાં શહણ કરી શકે છે તે પ્રમાણમાં તેની મહત્તા અથવા લધુતા હોય છે. નિગઢ આત્મીક રહસ્યનું ઉદ્દઘાટન કરનાર સર્વ દેશના રૂષિ-મુનિઓ વિશ્વની સંસ્કૃતિને વિશુદ્ધ પરિણમન અર્પનાર સર્વ દેશના પ્રતિભાવાન, અપૂર્વ ક૯૫ક મહાકવિઓ, અચિંતિત વૈજ્ઞાનિક અને આવિકાર કરી અંધકારમય વિશ્વને ઉજવલતા અર્પનાર વિજ્ઞાનવિદે, અને ધર્મ, સમાજ, રાજ્યનીતિ આદિ પ્રદેશોમાં પિતાનું વીર્ય સ્કુરાવી સમસ્ત યુગને ઉકાન્તિની શ્રેણીમાં એક પગલું આગળ ભરાવનાર યુગ પ્રવર્તક મહાપુરૂષે પોત પોતાની શકિત આ મનના અનંત સભર નિરવધિ મહાસાગરમાંથી મેળવે છે. જેમ આપણે આપણા શારીર-જીવનને અર્થે આવશ્યક પ્રાણુદ્રવ્ય તે દ્રવ્યમાંથી લઈએ છીએ તે આપણું માન જીવનને અર્થે આવશ્યક મને દ્રવ્ય પણ આ મનના અખુટ દ્રવ્યમાંથી લડીએ છીએ. પરંતુ જેમ ચગીજને પોતાની પ્રાણાયામની પ્રક્રિયાથી શરીરને જે સબળ સજીવતા અને પ્રબળ પ્રાણમયતા આપી શકે છે તે પદ્ધતિમાં અને આપણી નિર્બળ ઢીલી અને યુકિત રહિત પ્રાણુ-ગ્રહણ પદ્ધતિમાં ઘણું મહાન તફાવત છે. તેમ આપણુ અને મહા પુરૂમાં મદ્રવ્યના ગ્રહણ અને ઉપગ પર પણ તેટલો જ તફાવત છે. જેમ પ્રાણ સંચય એ એક મહાન વિદ્યા છે તેમ મને દ્રવ્યમાંથી પણ આપણે જોઈતું તત્વ આકષી લેવું એ પણ એક મહા વિદ્યા છે. આ વિદ્યાને આપણે “સંયમ” શબ્દથી સાધીએ છીએ, પરંતુ આ કાળમાં જેમ અનેક જીવંત અને અર્થપૂર્ણ શબ્દોમાંથી ચેતન્ય ઉડી ગયું છે તેમ “સંયમ” શબ્દ પણ અર્થ શુન્ય અને અમુક પ્રકારની વિધિઓને હાલમાં વાચક થઈ પડે છે. પરંતુ એ સંબંધી બેદ કરવાનું આ
સ્થાન નથી.

Page #25

જીવનની જ્યાત જાગે છે.
૧૦૭
કેટલાક મનુષ્યા આપણા ભેજામાં રહેલા જ્ઞાન તંતુના સફેદ દ્રવ્યને મનેાદ્રશ્ય નથી. પરંતુ મનના કાર્ય સાથે ઘણા સાથે સહાનુભૂતિ રાખનાર અને તેની જડ દ્રવ્યના તે સમુહ છે અને એક ( અધ્યાયી) અપૂર્ણ .
માનવાની ભૂલ કરે છે. વસ્તુત: એ દ્રવ્ય મન નિકટ સબંધ રાખનાર તેના પ્રત્યેક કુણુ પ્રત્યેક ચેષ્ટા સાથે અનુકપા ધરાવના એક પ્રકારે મનનું ભાતિક અવલ બને છે.
> >
जीवननी ज्योत जागे छे.
( કવ્વાલી. )
જીવનની શાંત લેવાને, ગૃહી સમાળ સેવાને; હયમાં દમ ભરવાને, જીવનની જ્યોત જાગે છે. મહાવીરની વાણી, જીવનનું ધ્યેય એ જાણી; ધો કુવિકલ્પને ટાળી, જીવનની જ્યાત જાગે છે. અરે ! તુ હૃદય જોને, કે અભિમાન કર શાને; નિરાશા દૂર ો કરતી, જીનની જ્યાત જાગે છે. પ્રભુની જ્ઞાનની કંટ, અખિલ બ્રહ્માંડ વ્યાપક છે, થી ટોવા વિવેકેથી, જીવનની જ્યેાત જાગે છે.
ૐ વિવસ્તુ જ્યારે, નીરવ શાંતિ રહે ત્યારે. રહે તુ જાગતા પ્યારે, જીવનની જ્યાત જાગે છે. સડા અધ્યાત્મની છાંયા, શાળી છે. ઉષ્ણુ જો માયા; અનાહત નાદ એ પાયા, જીવનની ન્યાત જાગે છે. ઉઠે રણકાર ભીષ્ણુ જ્યાં, જીવન સંગ્રામ ગાજે છે; હૃદય જો શાંતિ જ્યારે છે, જીવનની જ્યાત જાગે છે. કુટીમાં જે દરદ્રાની, મહાલયમાં શ્રીમતાની; સરે છૅ શાંતિ મા વિવે, જીવનની જ્યોત જાગે છે. હૃદય ઉત્તખ્ત ‰ બનતું, વળી વ્યાકુળતા ધરતું; પ્રભુની જ્ઞાન જ્યોતિથી, જીત્રનની જ્યોત જાગે છે. સરોવર સ્વચ્છ જળ) માં હૈ, કિરણ શાં ચંદ્રનાં લાગે; વિચારે તેયના જ્ઞાને, જીવનની જ્યાત જાગે છે. છુપાયે કર્મ ભસ્માથી, હુતા ચૈતન્યના અગ્નિ; હું કે જો વાસના ત્યાગી, જીવનની જ્યેાત જાગે છે.
૧
''.
3
*
૫
'
८
G
૧૦
૧
ફતેહચંદ ઝવેરભાઇ

Page #26

૧૦૮
શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ.
જેન સમાજની આધુનિક સ્થિતિ.
(ગતાંક પુષ્ટ ૭૫ થી શરૂ.). એમાં બેમત હોઈ શકે જ નહિ, કાર્યસિદ્ધિને મૂળ મંત્ર કહીએ અગર તેના
મુખ્ય નિયમ તરીકે ગણીએ તે. ઉન્નતિ માટે અમુક (૧) અંતઃકરણમાં પુરેલા ઉચ્ચ વિચારોને આચારમાં પ્રકારના ગુણ ધરા- ઉતારવાને દઢ સંક૯પ, વવાની આવશ્ય. (૨) એ સંકલ્પ જ્યાં સુધી સિદ્ધ ન થાય ત્યાંસુધી તેને ચૂસ્તકતા છે.
પણે વળગી રહેવા જેટલું મને બળ-પૈર્યધીરજ
(૩) કાર્ય સાધતાં દરેક કાર્યમાં કંઈ તત્કાળસિદ્ધિ-વિજય મળી જતો નથી, પરંતુ અનેક વિનિની સામે બાથ ભીડવી પડે છે, તેથી વિશ્વ નિડરતા, એ ત્રણ વિજયના-કાર્યસિદ્ધિ ખરેખરા મુદ્દાઓ છે.
આ નિબંધ સમાજને સડે શોધી તે દૂર કરવા માટેન–અને જાગૃત કરવામાટે છે, તેથી આપણુમાં સડે દાખલ થવાના કારણુ વિચારી જોઈએ તે તે પૈકી ઉપરોકત ગુણેની ગેરહાજરી એ પણ એક કારણ છે. અહિં આપણું સામાજિક ધાર્મિક કે વ્યાવહારિક કાર્યોની સમાલોચના કરવાની આવશ્યક્તા નથી, પણ આપણે આરંભેલા ઉપરોક્ત પ્રકારના કાર્યોમાં દ્દઢ સંકલ્પ, ધૈર્ય અને વિશ્વ નિડરતા આદિ આદિ સદગુણેએ આપણામાં દૃઢતાથી વાસ કર્યો છે, એ સિદ્ધ કરી બતાવ્યું છે? કહેશે? કાર્ય સિદ્ધિના વિજ્યના મંત્ર તરીકે એ ગુણેના માત્ર નામ આપણે અનેકવાર સાંભળ્યા હશે, પણ આચારમાં ઉતારી પ્રત્યક્ષ બાબતને પ્રસંગ આવે ત્યાં આપણે સિંહવત્ નહિં કિંતુ અગાલવ–શીયાલ જેવા બની લમણે હાથ દેનારા થઈને બેસીએ છીએ તેમાં દોષ કેને ? દોષ? આપણે પિતાને જ શું આ દેષ દૂર કરવા આપણે પોતે શકિતમાન નથી? નાના એમ નથી. મનુષ્યાવતાર પુનઃ પ્રાપ્ત થ દુર્લભ છે. એવું જ્ઞાની પુરૂષનું કથન મિથ્યા નથી. એ તેમના અનુભવ નિશ્ચયને લાભ લઈ આ મનુષ્યાવતારને (પ્રમાદનું સ્થાન ન બનાવતાં) સફળ કરવા કાર્ય સિદ્ધિના મૂળ મંત્ર તરિકે ઉપરોક્ત સગુણે ધારણ કરવા એ જૈન સમાજના આગેવાનું તે શું, પરંતુ પ્રત્યેક જૈનનું સુકર્તવ્ય છે, અરે! કહેવા દે, મનુષ્ય માત્રનું કર્તવ્ય છે, જે એ તમે ચૂકયા તે તમારામાં અને પશુમાં શું અંતર છે? પરંતુ તેઓની અપેક્ષાએ તમારામાં જે વિશેષતા છે, તે વિવેકને પ્રગટ કરે, આત્મસ્વરૂપને જાણે, અને કાર્યસિદ્ધિને મૂળ મંત્ર આચારમાં ઉતારે, તેજ તમે અપૂર્વ આનંદ પ્રાપ્ત કરશે, આયુષ્યની છેલ્લી ઘડીએ ઘણુ મનુષ્ય જેમ પશ્ચાતાપ કરતા

Page #27

જૈન સમાજની આધુનિક સ્થિતિ, જોવામાં આવે છે અને મેં આ ન કર્યું” “મેં તે ન કર્યું” અરેરે! મારે જન્મ એ ગુમાવ્ય” “મનુષ્ય જન્મ હારી ગયે” ઈત્યાદિ જે વિકલ્પ કરી દુર્ગતિમાં જાય છે, એ માર્ગ કાર્યસિદ્ધિ જાણનાર-આત્મસ્વરૂપ જાણનાર મનુષ્યને માટે નથી, માટે સમજી-વિચારી તમે મનુષ્ય છે, એ વાતને પુનઃ પુનઃ વિચારી દૃઢ કરી કાર્ય સિદ્ધિના મંત્રભૂત ઉપરોક્ત સદ્દગુણોને ધારણ કરવામાં પછાત ન રહે, સદ્દગુરૂને આશ્રય લઈ તમારા કુટુંબી જનોમાં એ સદ્દગુણે પ્રથમથી જ દાખલ કરવાનું વ્રત લે. નિયમ કરે, એ નિયમના ભંગને એક મહાનું પાપ ગણે. બસ! તેજ તમારે ઉદય સાથે સમજશે. હીઈ વિચાર કરી જેમાં જણાય છે કે, તમામ પ્રકારના સડાનું ચેપ લગાડતું
પણ સમાજનું નાનુસુનુ જણાતું પણ આ એક ભયંકર દરદ એગ્ય રૂપમાં સ્ત્રી છે. અને આ લેખકની માન્યતા મુજબ આ ભયંકર દરદ કેળવણીની ગેરહા- કોમમાં અનેક પ્રકારનાં ભયંકર દર વધારી દીધાં છે. આ જરી એ આપણી હકીકત આપણે પ્રત્યક્ષ જોઈ રહ્યા છીએ. તેના પુરાવા તરીકે આધુનિક સ્થિતિનું આજના બાળકો, યુવાનો કે મોટી વયના મનુષ્યોનાં સંસ્કાર મૂળ કારણ છે. તપાસો, વિદ્વાન્ પુરૂષોએ કહ્યું છે કે, “એક સુશિ
ક્ષિત માતા સો શિક્ષકની ગરજ સારે છે” એ કથન અક્ષરશઃ સત્ય છે. સૌથી પ્રથમ પાયે-ક્ષેત્ર-મૂળ જે કહો તે એક કેળવાયલી સુસં. કરી માતા છે. અને બાળકની ઉત્પત્તિ તેના દ્વારા છે. આજે આપણે આવી મારી આદર્શ માતા લાવવી ક્યાંથી? આવી માતાઓ ઉત્પન્ન કરવાનું યંત્ર- કેલવાણીની ચોગ્ય પદ્ધતિને આપણે દેશમાં સ્થાન આપ્યું છે? નથી એમ કહેશે? ત્યારે ઉત્તમ માતાઓ ઉત્પન્ન કરવાને આપણે હકજ છે? બસ! અહિ જ મુશ્કેલી ઉપસ્થિત થાય છે. આપણા દેશમાં કન્યા કેળવણી માત્ર ૧૦ થી ૧૨ વર્ષની ઉમર સુધીજ લઈ શકાય છે. અર્થાત ત્યાંજ કેલવણને અકાળે અંત આવે જ્યારે કન્યા કંઈક-કર્તવ્ય-અકર્તવ્ય-વિવેક-અવિવેક, સદ્-અસ વગેરે સમજવા શક્તિમાન થાય છે, ત્યારે આમ અકાળે અધવચમાંજ બંધ પડતી કન્યા કેળવણું ખરેખર કન્યાન-યુવતિ અવસ્થામાં કે સ્ત્રી અવસ્થામાં આવતાં પણ અર્ધદગ્ધ દશામાં રાખે છે. દુનીયા અને આપણે બીન કેળવાયલી કન્યા વચે આકાશ-પાતાલ જેટલું અંતર રહેવા પામે છે. આ અપૂર્ણ દશામાં રહી થયેલ સ્થિતિને લીધે એક સ્ત્ર મંત્રી, દાસી, માતા અને સુશીલ સ્ત્રી તરીકેની વિવિધ પ્રકારની ફરજ બજાવવા શીરીતે સમર્થ થાય? આજે મહોટે ભાગે હિંદુ સંસારમાં આ દશા દષ્ટિગોચર થાય છે. લેખકની નમ માન્યતા મુજબ આખી ઓલાદની ઉન્નતિ અગર અવનતિને

Page #28

૧૧૦ .
શ્રી આત્માનંદ પ્રકાશ. આધાર આ એક અતિ અગત્યના પ્રશ્નપર વિશેષ અવલંબી રહ્યો છે, આ ફરજમાં બે દરકાર રહેવાના પરિણામે આજે આર્ય સંસાર ભેગવી રહ્યો છે. એક નેપોલીયન જેવા વીરનરને કોણે ઉત્પન્ન કર્યો ઉત્તર–તેની માતાએજ બસ! આ પરથી એક સિદ્ધાંત ફલિત થાય છે કે, માતા જેવા સંસ્કાર પિતાના બીજ રૂપ બાળકમાં રેપે છે તેવીજ તેની સંતતિ થાય છે. તેમાં સંશય નથી. આ પરથી કન્યાઓ અને સ્ત્રીઓને પૂર્વ અને પશ્ચિમના દેશની કેલવણની પદ્ધતિનું પૃથકકરણ કરી હિંદને માટે કેવી કેલવણું યોગ્ય છે, તેને પુષ્કળ વિચાર કરી તે કન્યાઓ અને સ્ત્રીઓને હેટી વય સુધી આપવામાં આવે ત્યારેજ આ સડે હૂર થે સંભવિત છે. ઉચિત થઈ પડશે કે, સડે દાખલ થવાનાં નાના મોટા અનેક દ્વારે છે. તેમાં
પણ મોટું દ્વાર “શ્રી કેલવણીની યેગ્ય પદ્ધતિની ઉપસંહાર,
ખામી ” નું છે, આ ખાલી દૂર કરવા પુષ્કળ ચર્ચા થવી જોઇએ, અને પરિણામે સ્ત્રી કેળવણી લીધા વગર કઈ પણ
સ્ત્રી ન રહેવી જોઈએ, એવો પ્રબંધ પાકે પાયે કરવો જોઈએ. સ્ત્રી કેલવણી પર કેટલાએક દીર્ધદશી (1) લોકોને એવો આક્ષેપ છે કે, “સ્ત્રી કેલવણીથી સ્ત્રીઓ બગડે છે. પરંતુ આ તેઓની દલીલ સ્વાથી દમ વગરની અને મૂર્ખાઈ ભરી છે. સ્ત્રી કેલવણી એ તે વસ્તુતઃ ઉત્તમ છે. કેલવણી લેનાર સ્ત્રીને કોઈ કુસંગ લાગ્યો હોય અને પરિણામે કે મારું પરિણામ નજરે પડે તેથી કેળવણીપર આક્ષેપ તદન સ્થાન વગરનો છે. સ્ત્રી કેલવણી વગર આપણે વિસ્તારજ નથી.
ઇત્યલું. માવજી દામજી શાહ.
સમાજ જીવનનું અધ:પતન.
પૂર્વકાળના જેન જીવનને જે આદર્શ ઈતિહાસ પોતાની નોંધ પથીમાં સાચવી રહેલ છે તે અને વર્તમાન જીવનની પરિસ્થિતિનું અવલોકન કરતાં પ્રત્યેક સુજ્ઞ મનુષ્યને ખાતરી થયા વિના રહી નથી કે હાલનું સમાજ જીવન દિવસનુદિવસ અધઃપતન પામતું જાય છે. “કાળ પડતો છે, ભાવી આગળ નિરૂપાય છીએ” એ શબ્દો આવા પ્રસંગે નિર્બળતાના ખોટા આવાસન લેવા સિવાય કશા પણ ઉપયેગ વગરના છે. કેમકે જેના દર્શન હમેશાં ઉદ્યમ પ્રધાન પરિસ્થિતિને ડિડિંમ વગાડીને બહાલી આપે છે. પરમાત્માએ પણું કર્મોના જઠ સ્વભાવ ઉપર સ્વાત્મબળ ઉધમ વડે વિસ્તારી-કર્મોની ઉદીરણું કરી–પ્રત્યેક પ્રાણુએ સતત ઉદ્યમ કરતાં રહેવાનું જ છે, તેવું શિક્ષણ પોતાની પછીના મનુષ્યને પ્રકટ રીતે આપેલ છે. શાસ્ત્રમાં

Page #29

સમાજ જીવનનું અધ:પતન.
પ્રત્યેક સ્થળે ઉચ્ચ જીવનના દષ્ટાંતો નિરાશાને છડી આશા અને ઉદ્યમને સ્વીકાર કરતાં દષ્ટિગોચર થાય છે.
ખાસ કરીને વર્તમાન કાળે વ્યકિતગત ભેગપૃહાનું પ્રમાણ વધી જવાથી તેમજ પરસ્પર કલેશનું વાતાવરણ વધવાથી સમાજ જીવન નષ્ટ થતું આવે છે. અત્યારે મનુષ્ય ખાનપાન–વસ્ત્રાભૂષણે તથા ગાડી ઘોડા વિગેરે બાહ્યાડંબરને ચમત્કાર બતાવી પિતાની મહત્ત્વતા જાહેર કરે છે. આથી શ્રીમંત અને શ્રીમંતોમાંજ એવી મહત્ત્વાકાંક્ષાને લીધે વૈર વિરોધે છુપી રીતે ઉભા થાય છે. પરિણામ એ આવે છે કે શ્રીમંતેમાં ભેગની બહુલતા વધી જવાની સાથે જેઓ અશકત હોય છે તેઓને પણ પિતાની કીર્તિની રક્ષા માટે તેમની પાછળ પાછળ તણાવું પડે છે. મૂળ કારણ એ છે કે આપણા સમાજનું બંધારણ દેશકાળ પરિસ્થિતિને આશ્રીને હજી બદલાવા પામ્યું નથી. સાધારણ જન સમૂડના માજશેખે અને જરૂરીઆતે વધી પડી છે.
જે સમાજમાં વિલાસપ્રિયતા પ્રવેશ કરે છે તે સમાજનું કલ્યાણ દૂર જતું જાય છે. જીવનયાત્રા સરલ બનાવવાને પૂર્વપુરૂષ જેવું જીવન ગાળતા હતા તે નષ્ટ પ્રાય થઈ ગયું છે, જરૂરીઆતાને ઓછી કરી મેજ શોખના આડંબરો તજી જે સમાજ પિતાની આસપાસના મનુષ્યને તેવું શિક્ષણ આપ્યાં કરે છે તે સમાજ હમેશાં ઉચ્ચ દશાને પામતે જાય છે. મુસલમાન રાજા એના વખતમાં “નવાબી વિલાસ” જે અત્યારે પણ મોજ શેખના જીવડાંઓને દષ્ટાંત તરીકે યાદ આપવામાં આવે છે, તે સમયે પણ જૈન સમાજને કાંઈ પણ ધકકો લાગ્યું નથી–અસર થઈ ન. હતી; તેનું કારણ દેશનું ધન દેશમાં જ રહેતું; તેથી આર્થિક સ્થિતિમાં કાંઈ ઘટાડો થતું નહિ. સમાજ વ્યવહાર અત્યારની પરિસ્થિતિ કરતાં બહુ વિશાળ હોવા છતાં ખંડિત થતો નહિ. તેમજ ધન ઉપાર્જનની ચિંતાઓએ અત્યારના જેવી મનુષ્યમાં વ્યાકુળતા વધારી મૂકી નહોતી. ધનને અત્યારે જેમ એક પ્રબળ સાધન ગણવામાં આવે છે તેમ તે કાળે ધમની સવોત્તમ સાધનોમાં ગણના થતી હતી.
વિલાસે, મોજશે અને અગ્ય ઉડાઉ પણાને લીધે “સામાજીક દુઃખ હદ ઉપરાંત વધી ગયા છે. પૂર્વકાળે દ્રવ્ય સામાન્ય જન સમાજના હિત અર્થે વપરાતું તે દ્રવ્ય આજે વ્યક્તિગત ભેગ તૃષ્ણને ઉત્તેજન આપવા પાછળ ખરચાય છે. આનું પરિણામ એ આવ્યું છે કે ભેગવિલાસના જે સ્થાને છે તે બહારથી સમૃદ્ધિશાળી બન્યા છે, સમાજ વધારે શ્રીમંત થવાની ગર્જના થઈ રહી છે. પણ વાસ્તવિક રીતે જીવન વ્યવહાર તપાસવામાં આવશે તે અંદરની ચિંતાઓ અગ્નિની માફક સળગી રહેલી જોવામાં આવશે. કેમકે એક તરફ દેવું ચૂકવવાની ચિંતાએ,

Page #30

૧૨
શ્રી આત્માનંદ પ્રકારા,
કીર્તિ``અને આખરૂની રક્ષા પાછળ ધમાલ વિગેરે અનેક ઉપાધિઓથો તેએ પરાખ્રીન જીવનના અનુતાપેા સહુન કરતા છતાં આનંદ માનતા જણાય છે; આ રીતે ધનના દુરૂપયોગ વમાનકાળે સમાજ જીવન નષ્ટ થવાનું મુખ્ય હેતુ ભૂત છે.
ધનમાં અન્યનું હિત કરવાની શકિત છે; પણ જયારે તેને બહેાળા ઉપયોગ સ્વાર્થ કે આડંબરમાં થાય છે ત્યારે તે સમાજનું કલ્યાણુ નહિ કરતાં દુ:ખ ઉત્પન્ન કરે છે. સ્પૃહાએ વધતી જતી હોવાને લીધે આધ્યાત્મિક જીવન ભૂલાઇ ગયુ છે, જે જે ધાર્મિક ક્રિયાઓ પર્વદિવસે કરવામાં આવે છે તેની માત્ર આચાર તરીકે-પ્રણાલિકા તરીકેનિકમત આંકવામાં આવે છે; એટલું જ નહિ પરંતુ તે ઉચ્ચ અને કાર્યસાધક હાવા છતાં જનસમાજને તેમાં રસમય રાખવા દ્રવ્ય, ક્ષેત્ર, કાળ, ભાવને અનુસારે સમાજના નેતાએ કરી શકયા નથી. આથી સમાજ જ્ઞાનક્રિયામ્યાં મોક્ષઃ એ સૂત્રના આશય લગભગ ભૂલી જવા પામ્યા છે. આથી સમાજમાં ખાસ કરીને નવયુવકેામાં પ્રતિદિન ક્રિયા ઉપરથી શ્રદ્ધા કમી થતી આવે છે, એટલુંજ નહિ પણ તે તે ક્રિયાઓને હાસ્યાસ્પદ બનાવવા સુધીના પણ પ્રસંગ આવી ચૂકયા છે. સ્વા
તત્પરતા અને વિલાસ પ્રિયતાને લીધે જે જે ધાર્મિક ક્રિયા ‘આચાર’ તરીકે પણ માત્ર પર્વદિવસે જેઓ કરતા હાય છે તે પછીના દિવસેામાં વનને વિશુદ્ધ બનાવવા માટેના વિચારો કદી પણ સેવન કરતા નથી, કેમકે તેમની ક્રિયા માત્ર તેજ દિવસને માટે હોય છે. જે ક્રિયા જીવનના એક ભાગ તરીકે હમેશાં રહેવી જોઇએ તેમ નહિં મનતાં માત્ર ફેાનાની ચાવી તુલ્ય થઇ રહી છે. આ રીતે સમાજ સ્વાર્થમાં જ્યારે સપૂર્ણ રીતે આતપ્રેત થાય ત્યારે તેની ઉન્નત સ્થિ તિની કલ્પના કયારે થાય
બીજી તરફ સમાજમાં વ્યક્તિગત દ્વેષ અને વૈરતુ પ્રમાણ શબ્દની પર પરા દ્વારા વધતું જાય છે. નવયુવકે અને વૃદ્ધેાની વિચાર ભૂમિકાનું અંતર પ્રતિદિન વધતુ રહ્યું છે. તેનું કારણ નવયુવકેાના વિચારાને ઉચ્છ્વ ખલ ગણી રીતસર દલીલથી નડુિ તાડતાં શબ્દપ્રહાર અને કટુવાણીથી તેના તિરસ્કાર કરવામાં આવે છે. યુવકો પણ પૂર્વની પ્રણાલિકા અને નિ:સ્પૃહ ઉપકારી સજ્જનાના વાકયની માત્ર તર્કવાદને આગળ કરી એકદમ અવગણના કરી મૂકી સમાજમાં નાહક શેારકાર કરી મૂકે છે તે પશુ સમાજનું દુર્ભાગ્ય છે. પેાતાના વિચારાને પાતાના અંતઃકરણના અવાજરૂપે માની શાસ્ત્ર વચનને બાજુએ રાખી વિદ્વત્તા અને વક્તૃત્વની પરીક્ષા પસાર કરવામાં મહાદૂરી માની છે! વિચાર સ્વતંત્રતા અને વિચાર સ્વચ્છ ંદતાની લડાઈ શરૂ થઈ

Page #31

એક મુલાસે.
૧૧૩
ચૂકી છે. આ બંનેનું અંતર કેમ ઘટે અને તેમની વિચાર ભૂમિકાની રેખા સરખી દષ્ટિબિંદુમાં કેમ મળી જાય તેવી યોજના કરવાની જવાબદારી સુજ્ઞ મનુષ્ય તરફ આવી પહોંચી છે. નહિ કે તે અંતર પ્રતિદિન વધતું જતાં સમાજ જીવન છિન્નભિન્ન સ્થિતિમાં અસાધ્ય થઈ પડે. જ્યારે સમાજ જીવનમાંથી વિલાસપ્રિયતા અને કલેશમય, વાતાવરણ, દુર કરવાની વૃત્તિ સમાજના નેતાઓમાં જવલંત થશે. અને તેને માટે ડહાપણથી પ્રયત્ન કરવામાં આવશે ત્યારે જ સમાજનું પતન થતું અટકશે.
ફતેહચંદ ઝવેરભાઈ.
એક ખુલાસે.
આ માસિકના વાચકવર્ગને એકબીના હમેશને માટે પેપરના સામાન્ય ધોરણ–રૂલ મુજબ યાદ રાખવાની નમ્ર સૂચના કરીયે છીયે કે, આ માસિકમાં જે લેખો કેઈ પણ સહી સાથેના હોય, અથવા તે નીચે નામ કે કાંઈ પણ સંજ્ઞા હોય તેવા લેખ માટે, કે તેમાં આવતા કોઈ પણ વિચારે માટે આ સભા જવાબદાર નથી, તેમજ તે માંહેના વિચાર સભાના છે તેમ માનવાનું નથી, જેમ કે ગયા માસના અંકમાં “દેવદ્રવ્ય સંબંધી ચાલતી ચર્ચા” એ નામને એક લેખ પાને ૭૫ થી ૮૦ સુધીનો છે. કે જેની નીચે (I. A. ) આઈ, એ. આવી અંગ્રેજી સંજ્ઞા નામવાળે લેખ તે નામવાળા લેખકને હાઈ ઉપર મુજબ પેપરના સામાન્યરૂલ પ્રમાણે તે માટેના વિચારે તે લેખકના અંગત પિતાના હેઈ તે માટે તે લેખક જવાબદાર છે, જેથી તેની સાથે સભાને બીલકુલ સંબંધ નથી અને સંમંત્ત નથી અને આવી ચર્ચાવાળા કાર્યમાં આ સભા પડવા માંગતી નથી પરંતુ સભા તટસ્થ રહે છે. પેપરમાં આવતા ઘણી વખતના લેખકના લેખે માટે તે લેખક જ જવાબદાર હોય છે. છતાં સમાજ કઈ વખત આડે રસ્તે ન દેરવાય માટે આટલો ખુલાસે જણાવવામાં આવે છે.
સેકેટરી, (માસિક કમીટીના હુકમથી)

Page #32

શ્રી આત્માના પ્રકારો
વર્તમાન સમાચાર.
શહેર બાલી-મારવાડમાં પન્યાસ પદવી અને દિક્ષા મહોત્સવ. કારતક વદી ૩ ના રોજ આ શહેરમાં ઓશવાળ જ્ઞાતિના બંધુઓ કપુરચંદભાઈ તથા ગુલાબચંદભાએ શ્રીમદ્ વિજયાનંદ સૂરિ (આત્મારામજી) મહારાજના પ્રશિષ્ય વિદ્વદર્ય શ્રીમાન વલ્લભવિજયજી મહારાજના હસ્તક દીક્ષા અંગીકાર કરી છે. પ્રથમ ભાઈનું નામ શ્રી દેવેંદ્રવિજયજી મહારાજ અને મુનિરાજ શ્રી વલ્લભ વિજયજી મહારાજના શિષ્ય મુનિ શ્રી વિવેકવિજયજીના શિષ્ય પંન્યાસ શ્રી ઉમંગવિજયજી મહારાજના શિષ્ય કરવામાં આવ્યા છે. બીજા બંધુનું નામ શ્રી ઉપેંદ્રવિજયજી મહારાજ રાખવામાં આવ્યું છે. અને તેમને શ્રી વિદ્યાવિજયજી મહારાજના શિષ્ય કરવામાં આવ્યા છે.
કારતક વદી ૫ ના રોજ શ્રીમાન વલ્લભવિજયજી મહારાજના મુખ્ય અને વિદ્વાન શિષ્ય શ્રી લલિતવિજયજી મહારાજ તથા મુનિરાજ શ્રી વિદ્યાવિજયજી તથા તેમના શિષ્ય ઉ.
વિજયજી મહારાજ ને પભ્યાસજી શ્રી સેહનવિજયજી ગણના હાથે પંન્યાસ પદવીઓ અર્પણ કરવામાં આવી છે.
આ પ્રસંગે અઠ્ઠાઇ મહેત્સવ વગેરે બીજી પ્રસંગને અનુસરતી ધાર્મિક ક્રિયાઓ થઈ હતી. મારવાડમાં આ મહત્સવ થયેલ હેવાથી મારવાડી બંધુઓ ઘણું એકત્રીત થયા હતા અને ઘણે હર્ષ તેઓને થયો હતો. પંન્યાસ પદવી આરોહણ વખતે પદવીધર મહાત્માઓને પછેડીને શ્રીસંધ વરસાદ વર્ષાવતા હતા પરંતુ ઘેડા વર્ષ પહેલાં રતલામ શહેરમાં શ્રીમાન હંસવિજયજી મહારાજ તથા પંન્યાસજી શ્રી સંપત્તવિજયજી મહારાજ કરેલ કાર્યનું અનુકરણ કરી ફક્ત શ્રી સંધ તરફથી એક એક કપડુ સુપ્રત કરવામાં આવ્યું, પરંતુ તેનું ઉપજેલ ૯૬ મણ ઘી જે થયું તે જીવદયામાં વાપરવાને પ્રથમથી શ્રી સંઘે ઠરાવ કર્યો હતો. બીજા જૈન બંધુઓને ચાદર ઓઢાડવી હોય તો તેને બદલે પિતાની ઈચ્છા મુજબ કઈ પણ રકમ જીવદયામાં આપવામાં આવી હતી. આવા શુભ કાર્ય પ્રસંગે આવી પેદાશને સમયને અનુસરતા અને જરૂરીયાતવાળા કાઈ પણ ખાતામાં તેને વ્યય કરે એ દરેક ગામના શ્રી સંધ અને જૈન બંધુઓનું કર્તવ્ય હોઈ તે ખાસ ધ્યાનમાં રાખવા જેવું છે. આ ગામમાં ઓશવાળ અને પરવાડના મળી તડ ત્રણ ઘણું વખતથી હતાં અને સાથે બેસી જમતા પણ નહોતા. તે પચીશ વર્ષે આ પ્રસંગે સ્વામીવાત્સયમાં સાથે બેસી પ્રીતિ ભેજન કર્યું હતું, અને કાયમનો કલેશ દૂર કરવા મહારાજ શ્રી વાંભવિજયજી મહારાજના ઉપદેશથી ફેસલો આપવા દરેક તડવાળાએ લખી આપેલ હોવાથી કલેશ પણ દૂર થશે. ખરેખર કર્તવ્ય કરવા જેવું આ પણ છે.
અમદાવાદ શહેરમાં માંડવીની પિળમાં લાલભાઈની પળના ઉપાશ્રય કે જ્યાં હાલ પંન્યાસજી શ્રી લાભવિજયજી ગણી બીરાજે છે, ત્યાં મુનિરાજ શ્રી ખાતિવિજયજીએ વ્યાખ્યાનમાં અબીલ વર્ધમાન તપ સંબંધી વિવેચન કર્યું હતું. જેથી આ શહેરમાં અબીલ વર્ધમાન તપ સંબંધી બે વર્ષથી ખોલવામાં આવેલ ખાતામાં તે પોળના રહેનાર શાહ લલ્લુભાઈ ધનજીએ તેને લાભ લેવા સારૂ રૂ. ૧૦૦૧) એક હજાર એક ને ખાતાની કમીટીને ભેટ કર્યા છે. લલુભાઈ

Page #33

ગ્રંથાવલોકન
ધનજી શાહ સામાન્ય સ્થિતિના હોવા છતાં આવી એક રકમ આ ખાતાને આપી ખરેખરી ઉદારતા બતાવી છે જેથી તે ધન્યવાદને પાત્ર છે. આ ખાતાની કમીટી છે, તેની વ્યવસ્થા સારી રીતે ચાલે છે. તેના સેક્રેટરી શા. હીરાચંદ કાલભાઈ હોઈ તે અમોને ઉપર મુજબ લખી જણાવે છે.
ગ્રંથાવલેકન.
૧ ગુણસ્થાન ક્રમારેહ (મૂળ તથા હિંદી અનુવાદ સાથે) આ ગ્રંથના હિંદી અનુવાદ કર્તા શ્રીમાન વિજ્યાનંદ સૂર (આત્મારામજી મહારાજ)ના પરિવારના મંડળના મુનિ શ્રી તિલકવિજયજી પંજાબી છે. તેઓ હિંદી અનુવાદ બહુ સારું કરે છે આવી રીતે પરિશિક પર્વનું પણ તેઓશ્રીએ ભાષાંતર કરેલ છે. શ્રી આત્મતિલક ગ્રંથ સંસાઈટીએ પ્રસિદ્ધ કરેલ છે. ગુણસ્થાનનો વિષય જાણનાર માટે બહુ ઉપયોગી ગ્રંથ છે. કિંમત બાર આના. અમદાવાદરતનપોળ પ્રસિદ્ધ કર્તાને લખવાથી મળી શકશે. શ્રી જૈનવેતાંબર સુંદરબાઈ એસવાલ મહિલાશ્રમને રીપોર્ટ–અંદર,
આ મહિલાશ્રમ શહેર ઈદર-માળવામાં શેઠ સાહેબ નથમલજી ગંભીરમલજી કુલભૂષણ શેઠ બાલચંદજી છાજેડ તરફથી પિતાની માતુશ્રી શ્રીમતી સુંદરબાઇની ધમકાંક્ષા પૂર્ણ કરવાના હેતુથી આ સંસ્થા ગયા વર્ષમાં ખેલવામાં આવી છે. વર્તમાન સમયમાં સ્ત્રી કેળવણી, સ્ત્રી હુન્નર ઉદ્યોગ શાળાઓની જયાં જરૂરીયાત છે તેને માટે જ્યાં દરેક પ્રજા જરૂરીયાત જે છે બોલે છે તેવા સંગમાં આ મહિલાશ્રમને જન્મ દર જેવા મોટા શહેરમાં થયો તે ખરેખર આવકારદાયક છે. શરૂઆતમાં એક અધ્યાપિકા અને ૩૫ કન્યાઓથી શરૂઆત થયેલી હતી, જે હાલમાં ચાર અધ્યાપિકાઓ તેમજ મોટી ઉમરની સ્ત્રીઓ અને કન્યાઓ મળી હાલ ૧૫૦ ની સંખ્યા આ મહિલાશ્રમને લાભ લે છે. અભ્યાસમાં હિંદી સાહિત્યને અભ્યાસ અને ધાર્મિક પાંચ કર્મગ્રંથ સુધીને અભ્યામક્રમ રાખવામાં આવેલ છે. આ મહિલાશ્રમ (કુલ) ચન્નાવવા માટે શેઠસાહેબ બાલચંદજી સાહેબે પ્રથમ એક લાખ રૂપિયાની સખાવત કરી છે. તેના વ્યાજ ઉપરાંત પણ ખર્ચ આપવાનું ઉકત શેઠ સાહેબે જણાવ્યું છે. આવા પરોપકારી દાનવીર નરરત્નને મળેલ ઉત્તમ લક્ષ્મીને આવી રીતે કેળવણી જેવા ખાતામાં થતો સદ્દઉપગ જોઈ સૌ કોઈ ખુશી થાય તેમાં નવાઈ જેવું નથી. તેથી તેમજ આ ખાતામાં રસભર્યા અને લાગણીપૂર્વક ઉકત શ્રીમાન શેઠ સાહેબ પૂર્ણ ભાગ લઈ તપાસ લે છે તે જોઈ અમો તેમને ધન્યવાદ આપીયે છીયે અને તેમની તેવી કાળજીથી આ મહિલાશ્રમ દિવસાનદિવસ આબાદ અને ઉન્નત થશે તેમ પણ સંપૂર્ણ આશા રાખીયે છીએ. જે શ્રીમતી બહેનના નામથી સંસ્થા છે તેમની આજ્ઞાનુસાર શ્રીમતી સૌભાગ્યવતી જડાવબાઈ આ મહિલાશ્રમને દરેક પ્રકારે પ્રબંધ કરે છે જે જાણું વધારે ખુશી થવા જેવું છે. શેઠ સાહેબ બાલચંદજી સાહેબની ઇછા જેમ ધમ સંબંધી શિક્ષણ આપવાની ઉત્કટ છે તેમ રેનની સંસ્થા છતાં કોઇપણ પ્રકારના જાતિભેદ રાખવામાં આવ્યો નથી તેમજ જૈનેતર કન્યાઓ ધર્મશિક્ષણ સિવાય નાગરી તેમજ ઉદ્યોગ શિક્ષણ પ્રાપ્ત કરતી હોવાથી તેમને તેવી રીતે પણ

Page #34

શ્રી આત્માન
કર,
શિક્ષણ આપવામાં આવતું હોવાથી ઉદારતા તથા દાનશીલતા શેઠ સાહેબમાં જણાય છે. સર રીતે આ સંસ્થા આવકારદાયક હોઈ અને તેની ભવિષ્યમાં સંપૂર્ણ આબાદી ઇચ્છીએ છીએ.
શ્રી સવિજયજી જૈન લાઇબ્રેરી અમદાવાદનો સં. ૧૯૬ કારતક શદ ૧૩ થી સં. ૧૯૭૫ ના કારતક સુદ ૧૩ સુધી નવ વર્ષનો
રીપોર્ટ. ( સરવૈયા સાથે) અમને અવકન માટે મળે છે. સં. ૧૯૬૫ની સાલમાં ઉક્ત મહાત્મા આ શહેરમાં ચાતુર્માસ રહેલા જે વખતે તેમના મુખ્ય શિષ્ય શ્રીમાન પંન્યાસજી મહારાજ શ્રી સંપત્તવિજયજી મહારાજે ધાર્મિક કેળવણીની અગત્યતા માટે બોધ કરેલ, તે વખતે આ શહેરના લુણાવાડાના જૈન સમુદાયે ઉપરના ઉકત મહારાજના ઉપકારના સ્મરણ નિમિત્તે તેમજ ઉકત પંન્યાસજી મહા રાજના ઉપદેશથી આ સંસ્થાને જન્મ આપવામાં આવ્યો છે. ત્યારબાદ તેના ધારા ધોરણ નકી કરી તેનું બંધારણ કરવામાં આવ્યું હતું. અમદાવાદ શહેરના આ વિભાગમાં વાંચનાલયની જે . બેટ હતી તે આથી પૂરી પડી છે. તેના કાર્યવાહકે તેમજ સેક્રેટરી જેસીંગભાઈ છોટાલાલ સુતરીયા તેમજ શા. મોહનલાલ છોટાલાલ પાલખીવાળાના શુભ અને લાગણી યુકત પ્રયાસથી નવ વર્ષમાં આ સંસ્થાને સારી સ્થિતિ ઉપર મુકવામાં આવી છે. સાથે કેટલાક ઉપયોગી ગ્રંથા પ્રસિદ્ધ કરી ઓછી કિંમતે અને વગર કિંમતે આપવાનો શરૂ કરેલે પ્રયાસ પણ ઉત્તમ છે. બંધારણ પૂર્વક કાર્ય કરતી આ સંસ્થાને અમે અભ્યદય ઇચ્છીએ છીએ. શ્રી હંસવિજયજી જૈન ક્રિી લાઈબ્રેરી વડોદરા નો બીજે વાર્ષિક
રીપેટ. (સરવૈયા સાથે) અમને મળે છે. ઉક્ત મહાત્માના સુશિષ્ય પન્યાસજી શ્રી સંપત્તવિજયજી મહારાજ અને મુનિરાજ શી કપૂરવિજયજી મહારાજના સ્તુત્ય પ્રયાસથી સં.૧૯૭૩ની સાલમાં આ સંસ્થાને જન્મ થયો છે. વડોદરા શહેરના મુખ્ય લતામાં આ લાઇબ્રેરી હેવાથી જૈન અને જૈનેતરને વાંચનનું એક ઉપયોગી સાધન થઈ પડયું છે, તેટલું જ નહિ પરંતુ રીપેર્ટ વાંચતા માલમ પડે છે કે તેની દિવસાનદિવસ પ્રગતિ પણ સારી થતી જોવામાં આવે છે તે તેના કાર્યવાહકેને આભારી છે. મેમ્બરોની સંખ્યા તેમજ બુકાની વૃદ્ધિ આ બે વર્ષમાં સારી થઈ છે સાથે ધીમે પગલે ઉપયોગી ગ્રંથ પ્રસિદ્ધિના કાર્યની પણ શરૂઆત થયેલી જોવામાં આવે છે. આ સંસ્થાને જન્મ આપનાર જેન છતાં કઈપણું માટે તે ખુલ્લી જ છે. વડરા જૈન સમુદાયમાં જેમ આ સંસ્થા પૂર્ણ માન પામેલી છે તેમ વડોદરાની પ્રજામાં તે આવકારદાયક જલદી થાય તેમ અમા કરીયે છીએ. ઉદાર વિચાર અને કાળજીપૂર્વક કાર્ય કરનારા કાર્યવાહકની સારી દેખરેખ હાવાથી તે ભવિષ્યમાં વધારે આબાદી અને ઉન્નતિવાળી થાઓ એમ અંતઃકરણથી ઇછીયે છીયે.
પુસ્તક પહોચ. ૧ પૃષષ્ઠાહિક વ્યાખ્યાન ૨ દીક્ષાવિધિ તથા વ્રતવિધિ. સાથીવજયજી જૈન ગ્રંથમાળા–ભાવનગર.
તરથી ભેટ મળ્યા છે જે આભાર સાથે સ્વીકારીએ છીએ. તે ઉંચા કાગળ ઉપર સુંદર ટાઈપથી પ્રસિદ્ધ થયેલ આ બંને પ્રતાપિસ્ટ ખર્ચના બે આના મેકલવાથી સાધુન્સારી મહારાજ શાન શંકરને ભેટ મોકલવામાં આવે છે.

Page #35

એ આવા જ્ઞાનેન્દ્રિાસ્ના કાર્યને સહાય આપ મળેલ લક્ષ્મીને સાર્થક કરવાનું છે, વર્તમાન સમયમાં ધર્મના આવા સારા સારા ગ્રંથ પ્રસિદ્ધ કરી-કરાવી ધર્મનો ફેલાવે તે વડે કરવાની આ અમૂલ્ય તક છે. વળી બહેળા પ્રમાણમાં તેના ખપી મુનિમહારાજાઓ, સાધવીમહારાજ અને જ્ઞાનભંડાર વિગેરે (વગર કિંમતે) ભેટ અપાય છે. સહાય આપનારને તે લાભ સાથે તેને જે કો આવે છે તેવાજ જ્ઞાનખાતામાં ઉપયોગ થાય છે જેથી લાભ લેવા જેવું છે.
જાહેર ખબર જુનાગઢ શહેરમાં જેનશાળા અને મુનિઓ માટે સંસ્કૃત તથા માગધી ભાષાનું સારું જ્ઞાન ધરાવનાર સારા પંડિતની જરૂર છે.
માસિક પગાર ગ્યતા પ્રમાણે આપવામાં આવશે. સટીફીકેટ સાથે અરજી નીચેને સરનામે મોકલવી. જુનાગઢ,
સેક્રેટરી-ડાહ્યાલાલ હિકમચ,
શ્રી જેન આત્માનંદ લાયબ્રેરી. શ્રીમદ્ દેવચંદ્ર ભાગ–બીજે. જેમાં વિચારસાર, અધ્યાત્મગીતા, દ્રવ્યપ્રકાશ, બે વીશીઓ, વીશી, ચાર પૂજાએ, સ્તવને, સઝાયે વિગેરેને સંગ્રહ છે. કુલ પૃષ્ઠ ૧૨૦૦ પાકું-સળંગ છીંટનું પૂંઠું સેનેરી નામ સાથે, કીંમત રૂા. ૩-૮-૦
મળવાનું ઠેકાણું–વકીલ મેહનલાલ હીમચંદ.
- પાદરા-(ગુજરાત). જૈન બંધુઓને ખાસ સૂચના. આપણા મંદિરમાં ઉપયોગમાં આવે તેવી શુદ્ધ વસ્તુઓ જેવી કે-કેસર, કસ્તુરી, અમ્બર, બરાસ, મેસ્માઈ, ગરૂચંદન, શીલાજીત, સોના-ચાંદીના પાના, દશાંગી ધુપ, અગરબતી વગેરે માલ કીકાયત ભાવે મળશે. ભાવને માટે પ્રાઇસલીસ્ટ મંગાવે.
શા. કુલચંદ ગોપાળજી, હેરીસ રા–ભાવનગર,
આ માસમાં નવા દાખલ થયેલા માનવંતા સભાસદો. ૧ શેઠ સાહેબ કહીયાલાલજી જેની. રે. કસ્તલા-મીર. ૫. વ. લાઇફ મેમ્બર૨ કાપડીયા મોતીચંડ ગિરધરલાલ સોલી રે, ભાવનગર, હાલ-મુંબઈ, , , ૩ શેઠ કેશવલાલ સેમચંદ મુંબઈ ૪ વેરા વૃજલાલ તારાચંદ,
રે ભાવનગર૫ શા. ન્યાલચંદ જાદવજી.
રે બાટાપર-મુંબઈ. ,

Page #36
સત્યનિષ્ઠા. “જડ અને ચેતન એ ઉભય પદાર્થોમાં મૂળ શું સત્ય ઓતપ્રોત થયેલું છે તે શોધવાને પ્રયાસ ઘણા પ્રાચીન કાળથી થતો આવ્યો છે. આપણા આર્ય શાસ્ત્રકારોએ શાસ્ત્રોમાં તેની શોધોને મહત્વની ગણું ખાસ વર્ણવેલી છે. જડ સોનાની શુદ્ધતા શોધવાને તેને પુનઃ પુનઃ તાપમાં નાંખવામાં આવે છે તેમ ચેતનવાળા મનુષ્યની શુદ્ધતા તપાસવાને અનેક પ્રકારની રનાં દુઃખ-તન અને મનનાં દુઃખો વડે તેને તપાસવામાં આવે છે, અને જે એ કસેટીમાંથી પાર ઉતરે છે તેને સત્ય, શુદ્ધ માનવામાં આવે છે. દુનિયાના ઇતિહાસમાં જુદે . જુદે પ્રસંગે મનુષ્યની કસોટી થયેલી જોવામાં આવે છે. જ્યાં જ્યાં મનુષ્ય પરસ્પરના કે વ્યવહારમાં જે જે પ્રકારે હૃદયના જુદા જુદા ભાવોનાં રહસ્ય માન્યાં ત્યાં ત્યાં તે તે ભાવ કેટલે અંશે કસોટીમાંથી પાર ઉતરે છે તેની પ્રકૃતિએ કસોટી કરેલી છે. જે જે પુરુષો બે પિતાના હદયના માનેલા ભાવોને સત્યમાની તેના યથાર્થ નિર્વહણને અર્થે પિતાના અત્યંત પ્રેમવાળા સંબંધને ભોગ આપ્યો છે, પોતાના પ્રાણની પણ પરવા રાખી નથી તે તે પુરૂષે દુનિયામાં મહાન દેવી તરીકે આજે પૂજાય છે. હિન્દુઓનાં શાસ્ત્ર એમ કહે છે કે જેઓ સત્યનિષ્ટ છે તેઓ મન, વાણી અને કર્મથી ધારે તે કરી શકે છે. સત્યનાં બળપર ઝઝુમનારાને વશ દૈવી શક્તિઓ પણ રહે છે. તેઓનું સત્ય મનથી એક, વાણીથી બીજું, અને કર્મથી ત્રીજું હોઈ શકતું નથી. એવાને તે શા સ્પષ્ટ રીતે દુરા મા ગણે છે. જે આ ત્રણમાંથી એકનો પણ વિરેધી હોય તે સત્યનિષ્ટ છે શકે નહિ. હદયથી માન્યું, વાણથી ઉચ્ચારાયું, અને તે જ પ્રમાણે સદા સવંત્ર કર્મથી થયું તે સત્ય છે. હૃદયથી એમ માન્યું કે પિતાની આજ્ઞા પાળવી તે પરમ ધર્મ છે, હૃદયથી એમ માન્યું કે મારું ચારિત્રય શંકાથી રહિત હોવું જોઈએ, હૃદયથી એમ માન્યું કે મારો પ્રેમ એક જ સ્ત્રીને અપાય છે, તો પછી એ માન્યતાને વચન અને કર્મને અનુકૂળ કરવી જ જોઇએ....મન, વાણી અને કર્મથી સતીઓએ શિયળને શ્રેષ્ઠ માન્યું અને તેથી એટલું બળ પ્રાપ્ત કર્યું કે તેમને અગ્નિ સ્પર્શી શકતો નથી, મોઢેથી તે જે બોલે તે ફળતું હતું, અને શિયળની કિંમત પ્રાણુ કરતાં પણ શ્રેષ્ટ કરી હતી. ભકતોએ કેવળ મોઢેથી જ ભક્તિ પ્રેમને શ્રેષ્ઠ માન્ય નથી, પણ હૃદયથી માને છે, તેમણે તે પ્રમાણે કર્મો કર્યો છે અને તેથી તેઓને ઉદ્ધાર થયેલ મનાય છે. સત્યને વશ મન, વાણી અને કર્મ છે; સત્ય તેમને વશ નથી. સત્યનો આગ્રહ, સત્ય માટે આગ્રહ પિતાનાં મન, વાણું અને કર્મથી બંધા જોઈએ. તે પારકાનાં કથનપર, અન્યને હાનિ થશે કે લાભ થશે તેની ઉપર આધાર રાખતું નથી. સત્યના આગ્રહીને પિતાના આત્માને સંતોષવાને છે; તેઓને રાજા, રંક, મિત્રો, દેશ બાંધવો સર્વે સરખાં છે, અને તેમને સંતોષવાને માટે પિતાના સત્યને શિથિલ કરવાનો નથી તો પછી તેને બેગ તે કયાંથી આપી શકાય ?" ગુજરાતી તા. 1--19 For Private And Personal Use Only