________________
સદાચરણ એક બૌદ્ધિક વિમર્શ સદાચાર અને દુરાચારના કોઈ માનદંડની વાત કરીએ છીએ તો ગરીબોમાં વિતરીત કરી દે છે તેને સદાચારી માની શકીશું? એક આપણી દષ્ટિ વ્યક્તિના આચરણના બાહ્ય પક્ષ પર અથવા તે ચોર અને એક સંત બંને વ્યક્તિને સંપત્તિના પાશમાંથી મુક્ત કરે આચરણનો બીજા પર શું પ્રભાવ પડે છે કે શું પરિણામ આવે છે છે. છતાં પણ બંને સમાન કોટિના નથી મનાતા વસ્તુતઃ સદાચાર એ વાત પર અધિક હોય છે. સદાચાર કે દુરાચારનો પ્રશ્ન માત્ર કે દુરાચારનો નિર્ણય માત્ર એક જ આધાર પર નથી થતો. તેમાં કર્તાના આંતરિક મનોભાવો કે વ્યક્તિગત જીવનથી સંબંધિત આચરણનો પ્રેરક આંતરિક પક્ષ અર્થાતું તેની મનોદશા અને નથી. તે આચરણના બાહ્ય પ્રભાવ તથા આપણા સામાજિક આચરણનું બાહ્ય પરિણામ અર્થાત્ સામાજિક જીવન પર તેનો જીવનમાં તેના આચરણના પરિણામો પર વિચાર કરે છે. અહીં પ્રભાવ બંને વિચારણીય છે. આચારની શુભાશુભતા વિચારો આપણે સદાચાર અને દુરાચારની વ્યાખ્યા માટે કોઈ એવી કસોટી પર અને વિચાર કે મનોભાવોની શુભશુભતા સ્વયં વ્યવહાર શોધવી પડશે જે આચારના બાહ્યપક્ષ અથવા આપણા વ્યવહારના પર નિર્ભર છે. સદાચાર કે દુરાચારનો માનદંડ તો એવો હોવો સામાજિક પક્ષને પણ આપણામાં સમેટી શકે. સામાન્યતઃ જોઈએ કે આ બંનેને સમાવિષ્ટ કરી શકે. ભારતીય ચિંતનમાં આ સંબંધમાં એક સર્વમાન્ય દષ્ટિકોણ એ છે સાધારણતઃ જૈનધર્મ સદાચારનો માનદંડ અહિંસાને કે પરોપકાર જ પુણ્ય છે અને પરપીડા જ પાપ છે. તુલસીદાસે સ્વીકારે છે. પરંતુ અહીં આપણે એ વિચારવાનું છે કે શું માત્ર તેને નિમ્ન શબ્દોમાં પ્રગટ કરેલ છે.
કોઈને દુઃખ કે પીડા ન આપવી કે કોઈની હત્યા ન કરવી એ જ "પરહિત સરિસ ધરમ નહીં ભાઈ,
માત્ર અહિંસા છે ? જો અહિંસાની માત્ર આટલી જ વ્યાખ્યા છે પર-પીડા સમ નહીં અધમાઈ”
તો પછી આ સદાચાર કે દુરાચારનો માનદંડ નહીં બની શકે. અર્થાત જે આચરણ બીજાને માટે કલ્યાણકારી કે હિતકારી જોકે જેનાચાર્યોએ સંદેવ તેને સદાચારનો એકમાત્ર આધાર તરીકે છે તે સદાચાર છે. પશ્ય છે અને બીજાને માટે અકલ્યાણ કારી પ્રસ્તુત કરેલ છે. અમૃતચન્દ્રાચાર્યએ કહ્યું છે કે- અનુતવચન. છે, અહિતકર છે તેજ પાપ છે, દુરાચાર છે. જૈન ધર્મમાં તેય, મૈથુન, પરિગ્રહ આદિ પાપોનાં જે ભિન્ન ભિન્ન નામ સદાચારના આવા જ એક માનદંડની ચર્ચા આચારાંગ સત્રમાં આપ્યો છે તે તો માત્ર શિષ્ય બોધ માટે છે. મૂલતઃ તો તે બધી ઉપલબ્ધ થાય છે. ત્યાં કહ્યું છે કે- ભતકાલમાં જેટલા અહંત હિસા જ છે. વસ્તુતઃ જૈનાચાર્યોએ અહિંસાને એક વ્યાપક થયા છે. વર્તમાન કાળમાં જેટલા અહંત છે અને ભવિષ્યમાં વા
પરિપ્રેક્ષ્યમાં વિચારેલ છે. તે આંતરિક પણ છે અને બાહ્ય પણ જેટલા અહંત થશે. બધા એ જ ઉપદેશ આપે છે કે સર્વે પ્રાણી છે. તેનો સંબંધ વ્યક્તિથી પણ છે અને સમાજથી પણ છે. તેને સર્વે ભૂતો, સર્વે જીવો અને સર્વે સત્ત્વોનો કોઈ પ્રકારનો પરિતાપ જન ૫
- જૈન પરિભાષામાં સ્વની હિંસા ને પરની હિંસા એવા બે ભાગોમાં ઉદ્વેગ કે દુઃખ ન હોવું જોઈએ, કોઈનું હનન ન કરવું જોઈએ.”
GS , વહેંચી છે. જ્યારે તે આપણા સ્વ-સ્વરૂપ કે સ્વભાવદશાનો ઘાત t"જો શુદ્ધ, નિત્ય અને શાશ્વત ધર્મ છે. પરંતુ માત્ર બીજાની કરે છે તો સ્વહિંસા છે અને તે જ્યારે બીજાનાં હિતોને ચોંટ હિંસા નહીં કરવાનો અહિંસાનો નિષેધાત્મક પક્ષના કે બીજાના પહા
પહોંચાડે છે તો પરની હિંસા છે. સ્વની હિંસાના રૂપમાં તે હિત સાધનનેજ સદાચારની કસોટી નથી માની શકાતી. એવી આંતરિક પાપ છે તો પરની હિંસાના રૂપમાં તે સામાજિક પાપ અવસ્થા સંભવ છે કે જ્યારે મારા અસત્ય ભાષણ તથા અનૈતિક છે. પરંતુ તેનાં આ બંને રૂપ દુરાચારની કોટિમાં જ આવે છે. આચરણ દ્વારા બીજાનું હિત સાધ્ય છે કે કમ સે કમ બીજાને માટે આ વ્યાપક અર્થમાં હિંસાને દુરાચાર અને અહિંસાને અહિત ન થાય.
સદાચારની કસોટી માની શકાય છે. પરંતુ શું આવા આચરણને સદાચાર કહેવાનું સાહસ કરી જૈનદર્શનમાં સદાચાર અને દુરાચારની સાપેક્ષતા અને શકશો ? શું વેશ્યાવૃત્તિના માધ્યમથી અપાર ધનરાશીને એકત્રિત નિરપેક્ષતાના પ્રશ્ન : કરી તેને લોકહિત માટે વ્યય કરવા માત્રથી કોઈ સ્ત્રી સદાચારીની પશ્ચિમની જેમ ભારતમાં પણ નૈતિકતાના સાપેક્ષ અને કોટિમાં આવી શકશે ? અથવા યૌન વાસનાની સંતુષ્ટિનું તે રૂપ નિરપેક્ષ પક્ષો પર ઘણો ગહન વિચાર થયેલ છે. નતિક કમોને કે જેમાં બીજા કોઈપણ પ્રાણીની હિંસા નથી થતી તે દુરાચારની અપવાદાત્મક અને નિરપવાદિતાની ચર્ચાના સ્વર વેદો, કોટિમાં નહીં આવે ? સત્રકતાંગમાં સદાચારિતાનો એક આવો સ્મૃતિગ્રંથો અને પૌરાણિક સાહિત્યમાં ઘણા જોરથી સંભળાય જ દાવો અન્યતીર્થીઓ દ્વારા પ્રસ્તુત પણ કરાયો છે. જેને મહાવીરે છે.' જૈન વિચારણા અનુસાર, નૈતિકતાને એકાન્તિક રૂપથી અમાન્ય કરી દીધો હતો. શું આપણે તે વ્યક્તિને કે જે સંપત્તિને નથી સાપેક્ષ કહ્યો કે નથી નિરપેક્ષ કહ્યો.નિરપેક્ષના અભાવમાં
(૧) જુઓ ગીતા રહસ્ય, અધ્યાય-૨, કર્મજિજ્ઞાસા. (૨) સ્વયંભૂસ્તોત્ર, ૧૦૩.
Jain Education International
For Private & Personal Use Only
www.jainelibrary.org