Science Of Speech

Author(s): Dada Bhagwan
Publisher: Dada Bhagwan Aradhana Trust
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Die Wissenschaft der Sprache Gnani Purush Dadashri (Dada Bhagwan) 1001101 01100100 101011010 1101100100 Codewort Kurzschrift Liebe Worte German Vertrauen Freude Gluck Ehrlich

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German translation of the English Book "Science of Speech" Die Wissenschaft der Sprache Gnani Purush Dadashri (Dada Bhagwan) Editor: Dr. Niruben Amin Aus dem Englischen ubersetzt

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Herausgeber: Mr. Ajit C. Patel Dada Bhagwan Aradhana Trust 5, Mamatapark Society, B/h. Navgujarat College, Usmanpura, Ahmedabad-380014 Gujarat, India. Tel. : +91 79 3983 0100 E-Mail: info@dadabhagwan.org Alle Rechte vorbehalten - Mr. Deepakbhai Desai Trimandir, Simandhar City, P.O.:Adalaj-382421, Dist.:Gandhinagar, Gujarat, India. Ohne die schriftliche Genehmigung des Inhabers der Urheberrechte darf kein Teil dieses Buches in irgendeiner Weise genutzt oder vervielfaltigt werden. Erste Auflage: 1000 Stuck im Jahr 2016 Preis: Ausserste Demut, Bescheidenheit (fuhrt zu Universeller Einheit) und Gewahrsein von: "Ich weiss uberhaupt nichts" Druckerei: Amba Offset Basement, Parshwanath Chambers, Nr. RBI, Income Tax Area, Ahmedabad-380014, Gujarat. Tel. : +91 79 30613690-91, 27542964 E-Mail : ambapress@dadabhagwan.org

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TRIMANTRA Dieses Mantra zerstort alle Hindernisse im Leben (Lies oder singe dieses Mantra jeweils drei- bis funfmal) Namo Vitaragaya Ich verneige mich vor dem Einen, der absolut frei ist von aller Anhaftung und Abscheu Namo Arihantanam Ich verneige mich vor dem lebendigen Einen, der alle inneren Feinde von Wut, Stolz, Tauschung, Gier vernichtet hat Namo Siddhanam Ich verneige mich vor Jenen, die vollstandige und endgultige Befreiung erlangt haben Namo Aayariyanam Ich verneige mich vor den SELBST-verwirklichten Meistern, die Wissen der Befreiung mit Anderen teilen Namo Uvajjhayanam Ich verneige mich vor Jenen, die das Wissen uber das SELBST erhalten haben und anderen helfen, dasselbe zu erreichen Namo Loe savva sahunam Ich verneige mich vor allen Heiligen uberall, welche das Wissen uber das SELBST erhalten haben Eso pancha namukkaro Diese funf Ehrerweisungen Savva Pavappanasano Zerstoren alles negative Karma Mangalanam cha savvesim Von allem das vielversprechend ist Padhamam havai Mangalam Ist dies das Hochste Om Namo Bhagavate Vasudevaya Ich verneige mich vor Allen, die das vollkommene SELBST in menschlicher Form erlangt haben Om Namah Shivaya Ich verneige mich vor allen menschlichen Wesen, die zu Instrumenten fur die Erlosung der Welt geworden sind Jai Sat Chit Anand Gewahrsein des Ewigen ist Gluckseligkeit

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Einfuhrung des 'Gnani' An einem Abend im Juni 1958 gegen 18 Uhr sass Ambalal Muljibhai Patel, ein Familienvater und Bauunternehmer von Beruf, auf einer Bank auf dem Bahnsteig Nummer 3 des Bahnhofes von Surat. Surat ist eine Stadt im Suden von Gujarat, einem westlichen Bundesstaat Indiens. Was wahrend der folgenden 48 Minuten geschah, war einfach phanomenal. Spontane Selbst-Realisation trat innerhalb von Ambalal Muljibhai Patel auf. Wahrend dieses Ereignisses schmolz sein Ego komplet und von diesem Augenblick an war er komplett abgelost von allen Gedanken, Worten und Handlungen Ambalals. Er wurde, durch den Weg des Wissens, zu einem lebenden Instrument des Lords der Erlosung der Menschheit. Er nannte diesen Lord: 'Dada Bhagwan'. Zu allen, denen er begegnete, sagte er: Dieser Lord 'Dada Bhagwan' ist vollstandig in mir manifestiert. 'Er' existiert ebenso in allen Lebewesen. Der einzige Unterschied ist der, dass 'Er' sich in mir bereits vollstandig manifestiert hat und 'Er' sich in dir noch zu manifestieren hat." Wer sind wir? Wer ist Gott? Wer regiert die Welt? Was ist Karma? Was ist Befreiung? usw. Alle spirituellen Fragen dieser Welt waren wahrend dieses Ereignisses beantwortet. Auf diese Weise offenbart die Natur, durch das Medium von Shree Ambalal Muljibhai Patel, der Welt die absolute Sicht. Ambalal wurde in Tarasali, einem Vorort der Stadt Baroda, geboren und wuchs spater in Bhadran, in Gujarat, auf. Der Name seiner Ehefrau war Hiraba. Obgleich er von Beruf Bauunternehmer war, war sein Leben, selbst vor seiner Selbst-Realisation, sowohl zu Hause als auch in seinen Interaktionen mit jedem absolut vorbildlich. Nach seiner Selbst-Realisation und nachdem er den Zustand eines Gnani (der Erleuchtete, Jnani in Hindi) erlangt hatte, wurde sein Korper eine 'allgemeine wohltatige Stiftung". Wahrend seines ganzen Lebens richtete er sich nach dem Grundsatz, dass es in der Religion nichts Geschaftliches geben durfe, jedoch in allem Geschaftlichen sollte Religion

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sein. Auch nahm er fur seinen eigenen Gebrauch niemals Geld von anderen an. Seine geschaftlichen Gewinne verwendete er in der Form, dass er seine Anhanger zu bestimmten Teilen Indiens mit auf Pilgerfahrt nahm. Seine Worte formten das Fundament fur einen neuen, direkten und stufenlosen Weg zur Selbst-Realisation, Akram Vignan genannt. Durch sein gottliches, ursprungliches wissenschaftliches Experiment (das Gnan Vidhi) ubermittelte er anderen dieses Wissen innerhalb von 2 Stunden. Tausende haben durch diesen Prozess seine Gnade empfangen, und auch heute noch empfangen Tausende weiterhin diese Gnade. 'Akram' bedeutet stufenlos, wie mit einem Lift oder mit einem Aufzug zu fahren, oder eine Abkurzung. Wohingegen 'Kram' einen systematischen, Schritt fur Schritt spirituellen Weg bedeutet. Akram wird jetzt als direkte Abkurzung zur Gluckseligkeit des Selbst angesehen. Wer ist Dada Bhagwan? Wenn er anderen erklarte, wer 'Dada Bhagwan' sei, sagte er: "Was du vor dir siehst, ist nicht 'Dada Bhagwan'. Was du siehst, ist 'A.M. Patel'. Ich bin ein Gnani Purush und 'Er', der sich in mir manifestiert hat, ist 'Dada Bhagwan'. Er ist der Lord im Inneren. Er ist auch in dir und jedem anderen. In dir hat er sich noch nicht manifestiert, wahrend er sich in mir vollstandig manifestiert hat. Ich selbst bin kein 'Bhagwan'. Ich verbeuge mich vor dem 'Dada Bhagwan' in mir." Moglichkeit, jetzt das Wissen der SelbstRealisation (Atma Gnan) zu erlangen Ich werde personlich spirituelle Krafte (Siddhis) an ein paar Menschen weitergeben. Denn gibt es nicht auch weiterhin Bedarf, nachdem ich gegangen bin? Menschen zukunftiger Generationen werden diesen Weg brauchen, oder nicht?" - Dadashri

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Param Pujya Dadashri pflegte von Stadt zu Stadt und von Land zu Land zu reisen, um Satsang zu geben und dadurch das Wissen des Selbst als auch das Wissen harmonischer weltlicher Interaktionen weiterzugeben, an alle, die kamen, um ihn zu sehen. Wahrend seiner letzten Tage, im Herbst 1987, gab er seine Segnungen an Dr. Niruben Amin weiter und verlieh ihr seine speziellen und besonderen spirituellen Krafte (Siddhis), damit diese seine Arbeit fortsetze. ,,Du wirst zu einer Mutter fur die ganze Welt werden, Niruben", sagte er ihr, als er sie segnete. Es gab keinen Zweifel in Dadashris Verstand daruber, dass Niruben genau dafur bestimmt war. Sie hat ihm mit hochster Hingabe Tag und Nacht uber 20 Jahre gedient. Dadashri im Gegensatz hat sie geformt und vorbereitet, diese immense Aufgabe auf sich zu nehmen. Nachdem Pujya Dadashri seinen sterblichen Korper am 2. Januar 1988 verlassen hatte, bis zu ihrem Verlassen ihres sterblichen Korpers am 19. Marz 2006, erfullte Pujya Niruma, wie sie liebevoll von Tausenden genannt wurde, wahrhaftig ihr Versprechen, das sie Dadashri gab, seine Mission zur Erlosung der Welt fortzufuhren. Sie wurde Dadashris Reprasentantin von Akram Vignan und wurde ein entscheidendes Instrument in der Ausbreitung des Wissens von Akram Vignan in der Welt. Sie wurde ebenfalls ein Beispiel reiner und bedingungsloser Liebe. Tausende Menschen aus den unterschiedlichsten Richtungen des Lebens und aus der ganzen Welt haben durch sie SelbstRealisation erreicht und die Erfahrung der Reinen Seele in sich verankert, wahrend sie weiterhin ihre weltlichen Pflichten erfullen. Sie erfahren Freiheit im Hier und Jetzt, wahrend sie weiterhin ihr weltliches Leben leben. Die Linie der Akram Gnanis wird jetzt weitergefuhrt durch den gegenwartig spirituellen Fuhrer Pujya Deepakbhai Desai, der ebenso von Pujya Dadashri mit den speziellen spirituellen Kraften (Siddhis) gesegnet wurde, um der Welt Atma Gnan und Akram Vignan zu lehren. Er wurde weiter geformt und ausgebildet von Pujya Niruma, die ihn 2003 segnete, um Gnan Vidhi durchzufuhren. Dadashri sagte, dass Deepakbhai durch seine Reinheit und Anstandigkeit

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dem Reich des Lords Glanz hinzufugen wird. Pujya Deepakbhai reist, in der Tradition von Dada und Niruma, intensiv durch Indien und Ubersee, gibt Satsangs und das Wissen uber das Selbst an alle, die danach suchen, weiter. Kraftvolle Worte in Schriften helfen dem Suchenden dabei, dessen Verlangen nach Freiheit zu verstarken. Das Wissen des Selbst ist das letztendliche Ziel aller Suchenden. Ohne das Wissen des Selbst gibt es keine Befreiung. Dieses Wissen des Selbst (Atma Gnan) existiert nicht in Buchern. Es existiert im Herzen eines Gnani. Aus diesem Grund kann das Wissen des Selbst nur durch die Begegnung mit einem Gnani erlangt werden. Durch die wissenschaftliche Herangehensweise von Akram Vignan kann man sogar heute das Wissen des Selbst (Atma Gnan) erreichen. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn man einem lebenden Atma Gnani begegnet und das Wissen des Selbst (Atma Gnan) empfangt. Nur eine angezundete Kerze kann eine andere Kerze anzunden!

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Anmerkung zur Ubersetzung fur die Leser Der Gnani Purush Ambalal M. Patel, im Allgemeinen auch bekannt als Dadashri oder Dada, hat fur gewohnlich immer gesagt, dass es nicht moglich ist, seine Satsangs und das Wissen uber die Wissenschaft der Selbst-Realisation wortgetreu ins Englische zu ubersetzen. Einiges der Tiefe der Bedeutung wurde verloren sein. Er betonte die Wichtigkeit, Gujarati zu lernen, um prazise die Wissenschaft von Akram Vignan und der Selbst-Realisation zu verstehen. Trotzdem gab Dadashri seine Segnungen, um seine Worte ins Englische und andere Sprachen zu ubersetzen, sodass spirituell Suchende zu einem gewissen Grad davon profitieren konnen und spater durch ihre eigenen Bemuhungen fortschreiten konnen. Dies ist ein bescheidener Versuch, der Welt die Essenz Seines Wissens zu prasentieren. Dies ist keine wortwortliche Ubersetzung seiner Worte, aber eine Menge Sorgfalt wurde aufgebracht, um Seine ursprunglichen Worte und die Essenz Seiner Botschaft zu bewahren. Fur bestimmte Worte in Gujarati sind mehrere englische Worter oder sogar ganze Satze erforderlich, um die exakte Bedeutung zu vermitteln. Fur ein zusatzliches Worterverzeichnis besuche unsere Website: www.dadabhagwan.org Viele Menschen haben unablassig gearbeitet, um dieses Ziel zu erreichen, und wir danken ihnen allen. Bitte beachte, dass alle Fehler, die in dieser Ubersetzung angetroffen werden, ganzlich die der Ubersetzer sind. Klein-/Grossschreibung: Um leichter unterscheiden zu konnen, verwenden wir im Text das klein geschriebene 'mein', 'ich', 'selbst' usw. fur das relative selbst. Mit grossen Anfangsbuchstaben, wie: Selbst, Seele, oder auch 'Du' / 'Ich' / 'Dir' ist die Reine Seele, das wahre Selbst, aber auch die Gnanis, oder der 'Lord' gemeint. Eben das Eine erwachte ewige 'gottliche' Selbst. Dada Bhagwan: Ist der 'Lord' im Inneren. Das Eine ewige 'gottliche' Sein, auch manchmal 'Er' genannt. Chandulal, oder Chandubhai: 'Chandulal' steht als Synonym fur das relative selbst, auch 'Akte Nr. 1' genannt.

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Dies ist eine Zusammenstellung von Gesprachen, die der Gnani Purush Dadashri mit Suchenden gefuhrt hat. Die ersten Gesprache wurden mit 'Chandulal' gefuhrt. Deshalb haben wir diesen Namen auch in den deutschen Ubersetzungen gelassen. Du kannst, wann immer 'Chandulal' steht, einfach deinen Namen einsetzen. Genereller Umgang mit Worten und Begriffen in 'Gujarati': Im Deutschen haben wir uns entschieden, die Worte in Gujarati in Klammern und kursiv hinter die deutsche Beschreibung zu stellen, um den Lesefluss fur den deutschen Verstand nicht zu behindern und um ein leichteres Verstehen von Dadas Wissenschaft zu ermoglichen. Wer jedoch Gujarati lernen mochte, kann das so beim Lesen ganz automatisch, indem er sie nicht uberliest, sondern bewusst mit aufnimmt. Wir sind dabei, das Glossary ebenso nach und nach ins Deutsche zu ubersetzen. Wer tiefer in die Wissenschaft Akram Vignan eintaucht und bestimmte Studien, z. B. Parayan oder Shibir, besucht, dem werden diese Begriffe sowieso in Gujarati mehr und mehr gelaufig, so wie das tiefe befreiende Wissen (Gnan). Einige Gujarati-Worte werden in diesem Buch immer wieder verwendet. Die folgenden Beschreibungen sollen dir fur ein besseres Verstandnis dienen und helfen, damit vertraut zu werden. Weitere Infos im Glossary am Ende des Buches. Gnani Purush: Jemand, der das Selbst vollstandig realisiert hat und fahig ist, das Wissen uber das Selbst an andere weiterzugeben (der Erleuchtete, Jnani in Hindi). Gnan Vidhi: Wissenschaftliches Verfahren (Prozess, Zeremonie), um Selbst-Realisation zu ermoglichen, ausschliesslich bei Akram Vignan. Dies ist ein wissenschaftlicher Prozess von 48 Minuten, in dem der Gnani Purush den Suchenden mit seiner Gnade segnet und das auf Erfahrung beruhende Wissen uber das Selbst weitergibt, zusammen mit dem Wissen, wer der Handelnde in diesem Universum ist. Nach dem Gnan Vidhi werden die 'Funf Prinzipien (Funf Agnas)' erklart. Der Suchende sollte einen starken Wunsch haben, diesen 'Funf Prinzipien' zu folgen. Die Erfahrung von Gnan (nach dem Gnan Vidhi) ist direkt proportional zu dem Grad, die 'Funf Prinzipien' anzuwenden.

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Satsang: Die Zusammenkunft von denjenigen, die die Realisation des Selbst unterstutzen. Die direkte, lebendige Interaktion und Gesellschaft mit einem Gnani Purush ist von grosstem Wert. In der physischen Abwesenheit des Gnani Purush Dadashri ist es der Atma Gnani, der von Ihm gesegnet wurde und der das Gnan Vidhi leitet (derzeitiger Atma Gnani Pujya Deepakbhai). Das Zusammensein mit ihm hat die gleiche Wichtigkeit auf dem Weg von der Selbst-Realisation (Atma Gnan) zum absoluten Zustand des Selbst (Parmatma). Wenn dies nicht moglich ist, kann die Wissenschaft in lokalen Satsang-Treffen verstanden werden, wenn Dadashris Bucher gelesen werden und Videos von Akram-Vignan-Satsangs angeschaut werden. Sat bedeutet ewig' und Sang bedeutet 'Zusammensein'. Folglich ist das, was dahin fuhrt und das Zusammensein mit dem Selbst ist. Satsang Gesetz des Karmas: Dies ist das Gesetz, nach dem das 'Karma' in der Vergangenheit verursacht oder aufgeladen wurde und in Zukunft zur Auswirkung kommt. Man erntet die Fruchte der Samen, die gesat worden sind. Karma: Wenn man irgendeine Arbeit verrichtet und man diese Handlung mit den Worten unterstreicht: ,Ich tue das!" - dann ist das Karma. Eine Handlung mit der Uberzeugung 'Ich bin der Handelnde' zu untermauern, nennt man Karma binden. Es ist dieses Unterstutzen mit der Uberzeugung, der 'Handelnde' zu sein, was dazu fuhrt, dass Karma gebunden wird. Wenn man weiss, 'Ich bin nicht der Handelnde' und 'wer der wirklich Handelnde' ist, dann bekommt die Handlung keine Unterstutzung, und es wird kein Karma gebunden. Die Absicht, anderen Menschen Gutes zu tun, bindet gutes (Merit) Karma. Und die Absicht, andere Menschen zu verletzen, wird schlechtes (Demerit) Karma binden. Karma wird nur durch die Absicht und nicht durch die Handlung gebunden. Die ausseren Aktivitaten mogen gut oder schlecht sein - das wird kein Karma binden. Es ist nur die innere Absicht, die Karma bindet!

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VORWORT Jeder Mensch ist von dem Moment, da er aufwacht, in pausenlose Interaktion durch Sprache eingebunden. Einige sprechen sogar in ihrem Schlaf. Sprachliche Interaktion hat zwei Ergebnisse: suss und bitter. Interaktionen, die suss sind, sind geniessbar; die bitteren sind nicht geniessbar. Die Gnanis konnen uns Wege zeigen, beide mit Gleichmut anzunehmen. Gnani Purush Dadashri gibt uns zahlreiche Schlussel, um in unserem Alltagsleben mit Situationen umzugehen, die das Sprechen beinhalten. Die Menschen haben Dadashri alle moglichen Fragen uber verschiedene Themen gestellt, von einfachen uber naheliegende bis tiefgrundige, von aufrichtigen bis absurden. Seine Erwiderungen waren ein stetiger Strom von spontanen Antworten, die die Wissbegierde des Fragenden zur grossten Zufriedenheit stillte. Die Menschen konnten in jedem seiner Worte Liebe, Mitgefuhl und allerhochste Wahrheit wahrnehmen. Dadashri sagte jedem, der zu ihm kam, mit sanfter Zuneigung: ,,Frage! Frage, und bekomme alle deine Ratsel gelost. Frage alles, und bring deine Arbeit zu Ende. Wenn du nicht verstehst, frage ohne Zogern, wieder und wieder. Es ist nicht dein Fehler, wenn du nicht verstehst, sondern die Unzulanglichkeit desjenigen, der die Antworten gibt." Wenn jemand eine Frage abweist, indem er dir erzahlt, die Antwort sei zu subtil und jenseits des Begreifens, dann stellt das eine Irrefuhrung dar. Gar zu oft neigen Leute dazu, Fragen abzuweisen, auf die sie keine Antwort haben, indem sie die Schuld auf des Suchers Unfahigkeit, zu verstehen, schieben. Wenn jemand Dadas Sprache im Detail gehort oder gelesen hat, dann wird er nicht umhinkommen zu erkennen, wie ein wahrer Gnani sein sollte. Der wahre Gnani besitzt vollstandige Einheit von Verstand, Sprache und Verhalten. Er ist die Manifestation eines Erleuchteten. Ein Mensch wurde zweifellos auch erkennen, was nicht authentisch ist.

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Dieses Buch wird dem Leser helfen, Probleme zu losen, die mit zwischenmenschlicher Kommunikation durch die Sprache zu tun haben. Es ist auch eine Anleitung, die eigene Redeweise zu verbessern, sodass sie keinen Anstoss erregt und nicht verletzend ist. Der Leser wird uber die Auswirkungen eines einzelnen negativen Gedankens uber jemanden aufgeklart. Man kann lernen, wie man in allen Beziehungen frei von Konflikten ist, zu Hause und draussen. Dadashri gibt uns einen enormen Einblick in die grundlegenden und subtilen Prinzipien, die die Sprache bestimmen. Er gibt uns praktische Losungen, wie wir verbale Interaktionen mit unseren Freunden und unserer Familie so rein machen konnen, dass sie niemanden verletzen. Durch die zahlreichen Wege, mit denen er einen Punkt veranschaulicht, hat Dada den Kniff heraus, den Leser spuren zu lassen, dass das Leben des Lesers das Thema des Gespraches ist. Seine Losungen erreichen das Herz direkt und fuhren zu Befreiung. Es ist ausserst schwierig, einen Gnani Purush zu erkennen. Einen echten Diamanten zu erkennen, bedarf der Expertise und Kompetenz. In gleicher Weise braucht es ein spirituelles Auge, um den Erleuchteten zu erkennen, Gnani Purush Dadashri. Dadashris Sprache, die einzig zum Zwecke der Erlosung von andern geaussert wurde - und fur nichts sonst -, wird den Weg der Befreiung fur kommende Generationen weiterhin erleuchten. Die Sprache des Gnani ist so machtig, dass sie dem Suchenden innerhalb von nur einer Stunde die Erfahrung des Selbst schenkt. - Dr. Niruben Amin

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DIE WISSENSCHAFT DER SPRACHE Sprache in weltlicher Interaktion 1. Formen verletzender Sprache Fragender: Die Zunge sagt zu einem Zeitpunkt das eine und etwas anderes zu einem anderen Zeitpunkt. Dadashri: Die Zunge ist nicht schuld. Die Zunge lebt und arbeitet stets innerhalb der Grenzen der zweiunddreissig Zahne. Sie rebelliert nicht und setzt sich nicht zur Wehr. Die Zunge ist in Ordnung, jedoch sind wir es, die 'Organisatoren', die schwierig und schuld sind. Der Fehler liegt bei uns. Die Zunge ist sehr gut. Wird sie je zerquetscht oder gebissen, obwohl sie zwischen den zweiunddreissig Zahnen lebt? Sie wird gebissen, wenn wir essen und unser Chit1 woanders hingegangen ist. Das Chit wandert nur umher, wenn wir unaufmerksam sind. Wenn das Chit auf die gegenwartige Aufgabe fokussiert bleibt, wird auch die Zunge gut funktionieren. Aber sie wird gebissen, wenn der 'Organisator' unaufmerksam ist. Fragender: Bitte hilf mir, meine Zunge zu kontrollieren, weil ich zu viel rede. Dadashri: Auch ich spreche den ganzen Tag. Solange unsere Art zu sprechen niemanden verletzt, ist nichts falsch daran zu sprechen. Fragender: Aber viele Konflikte entstehen aufgrund der Worte, die ich verwende. 1 Die Komponente des Verstandes (Mind), die aus Wissen und Sehen besteht, und die im Aussen umherwandern kann.

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Die Wissenschaft der Sprache Dadashri: Es sind gerade Worte, aufgrund derer diese Welt in Existenz kam. Wenn Worte ein Ende nehmen, wird auch die Welt ein Ende nehmen. Worte waren die Ursache fur alle Kriege in der Welt. Worte mussen freundlich sein, anderenfalls sollten sie nicht ausgesprochen werden. Du kannst mit einem Menschen wieder eins werden, selbst nachdem du mit ihm gestritten hast, wenn du freundliche Worte verwendest, um ihn zu besanftigen. Manche Leute sagen zu ihren alteren Verwandten, dass sie keinen Verstand im Kopf haben. Wie konnen sie so etwas sagen? Wer sind sie, den gesunden Menschenverstand anderer zu bewerten? Solche Worte werden unausweichlich Konflikte verursachen. Du solltest nichts sagen, das andere verletzen konnte, weil du dafur zur Verantwortung gezogen werden wirst. Menschen, die das verstehen, werden eine solche Schuld nicht auf sich nehmen. Stattdessen werden sie immer das Richtige sagen, wohingegen die, denen es an diesem Verstandnis mangelt, leichtfertig sprechen und so die Schuld auf sich nehmen. Die Verantwortung liegt bei dir. Indem du zu einem Menschen sagst: ,,Das verstehst du nicht", erschaffst du das schlimmste Wissenverschleiernde-Karma (Gnan Avaran Karma). So eine Aussage darfst du nicht machen, weil sie die andere Person verletzt. Stattdessen kannst du sagen: ,,Ich werde dir helfen zu verstehen." Wenn du friedlich dasitzt, und jemand kommt und sagt zu dir: ,,Du hast keinen Verstand im Kopf", werden diese Worte deinen inneren Frieden zerschmettern, und du wirst dich verletzt fuhlen; aber es ist nicht so, als ob er einen Stein nach dir geworfen hatte! Worte haben einen gewaltigen Einfluss in dieser Welt. Die Narben, die sie hinterlassen, konnen fur Hunderte von Leben nicht ausgeloscht werden. Menschen sagen, dass ihre Herzen von Worten verwundet worden sind. Das ist nur aufgrund der Wirkung von Worten, und diese Welt wird aufgrund dieser Wirkungen weiterhin aufrechterhalten.

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Die Wissenschaft der Sprache Manche Frauen erzahlen mir, dass sie immer noch Narben in ihrem Herzen davontragen, von dem, was ihre Ehemanner vor zwanzig oder dreissig Jahren zu ihnen gesagt hatten. Was fur eine Art von 'Stein' haben diese Manner mit ihrer Redeweise geworfen, dass die Wunde sogar jetzt noch nicht verheilt ist? Solche Wunden sollten nicht zugefugt werden. In unserer Kultur verwenden die Menschen unterer Kasten physische Gewalt, um einander zu verletzen, wahrend die aus hoheren Kasten Worte verwenden, um einander zu verletzen. Worte, die andere verletzen, werden 'unangemessene Worte' genannt. Menschen nehmen schwere Schuld auf sich, selbst wenn sie solche Worte beilaufig verwenden. Wenn sie dahingegen beilaufig angenehme Worte verwenden, sind sie forderlich. Die Leute sind nicht mutig genug, unangemessene Sprache gegenuber einem Polizisten oder jemandem mit Autoritat zu verwenden, aus Angst, zurechtgewiesen zu werden; zu Hause aber verwenden sie diese freizugig, weil sie keine Angst vor den Folgen haben. Der Polizist wurde dir gewiss eine Lektion erteilen, aber wer wurde dir zu Hause eine Lektion erteilen? Sollten wir nicht eine neue Lektion erlernen? Fragender: Was sollte ich in meinem Geschaft tun, wenn ich wutend auf jemanden werde, der nicht versteht? Dadashri: Im Geschaftsleben ist es wichtig, um des Geschafts willen, den Mund aufzumachen oder etwas zu sagen. Aber auch hier gilt, nichts zu sagen ist eine Kunst. Du kannst uberhaupt viel erreichen, wenn du das in deinem Geschaft machst. Aber das lernt sich nicht leicht, weil es eine sehr verfeinerte Kunst ist. In deinem Geschaftsleben musst du kampfen, und was immer du erreichst, musst du bewerten und auf dein karmisches Konto einzahlen. Aber du solltest niemals zu Hause streiten, weil das deine Familie ist, deine eigenen Leute, mit denen du streitest. Still zu bleiben, ist eine sehr schwierig zu meisternde Kunst. Es ist schwer fur andere, das zu lernen.

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Die Wissenschaft der Sprache Hier ist ein Weg, diese Kunst zu uben: Schon bevor die Person vor dir erscheint, musst du mit der Reinen Seele (Shuddhatma) in ihr kommunizieren. Wenn du das tust, wird es sie beschwichtigen, sodass alles, was du tun musst, still zu sein ist. Indem du das tust, wird damit deine Arbeit erledigt. Ich gebe dir nur eine sehr knappe Erklarung, aber diese Kunst ist in der Tat sehr subtil. Ein einziges barsches Wort erzeugt Schwingungen, die fur lange Zeit andauern. Wenn du eine barsche Sprache verwendest, begehst du mit deiner Absicht Gewalt (Bhaav Himsa), und das ist Gewalt gegen die Seele (Atma Himsa) der Person. Du solltest nur angenehme Worte aussern, und niemals barsche. Die Menschen vergessen das, und so zanken sie den ganzen Tag. In dieser Welt existieren gute und schlechte Worte. Schlechte Worte beschadigen die Gesundheit, wahrend gute Worte die Gesundheit erhalten. Wenn Leute sagen: ,,Du bist nichts wert", ist das Wort 'du' harmlos, aber die Worte 'nichts wert' sind ausserst schadlich. Wenn du zu deiner Frau sagst: ,,Du hast keinen Verstand!", verletzen sie die Worte und sind gleichzeitig ungesund fur dich. Wenn ihre Antwort lautet: ,,Du bist nutzlos", dann wird das schadlich fur euer beider Gesundheit sein. Der eine erwartet Verstand, wahrend der andere Nutzlichkeit erwartet! Das geschieht uberall. Ein Ehepaar sollte nicht streiten. Ihr Karma bindet sie aneinander, und so sollten sie daran arbeiten, frei von diesem Karma zu werden. Einmal fragte ich eine Frau, ob sie je mit ihrem Ehemann streite, und sie sagte, dass sie das nie tate. Ich war erstaunt, dass es in Indien immer noch solche Haushalte geben soll, und so sagte ich: ,Bestimmt gibt es gelegentlich Konflikte zwischen dir und deinem Ehemann?" Sie antwortete: ,,Nein, aber manchmal verspottet er mich." Die eigene Frau zu verspotten ist wie einen Esel zu prugeln. Obwohl Manner ihre Frauen nicht prugeln, verspotten sie sie stattdessen. Ich fragte die Frau, was sie

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Die Wissenschaft der Sprache 5 tue, wenn ihr Mann sie verspottet. Und sie antwortete: ,,Ich erklare ihm, dass uns die Wirkungen unseres vergangenen Karmas zusammengebracht haben, und deshalb haben wir einander geheiratet. Und so muss jeder von uns die Folgen des eigenen Karmas erleiden." Ich sagte ihr, dass sie wahrlich gesegnet sei. Man kann immer noch solch hohe Gesinnung bei Frauen in Indien finden. Solch eine Frau nennt man Sati (eine Frau von hochster Tugend). Was bringt die Menschen zusammen? Warum sind Menschen gezwungen, zusammenzuleben, sogar wenn sie das nicht mogen? Es ist das Karma eines Mannes und einer Frau, das sie zwingt, zusammenzuleben. Ein Mann mag vielleicht seine Frau nicht, aber wohin soll er gehen? Er sollte akzeptieren, dass die Dinge aufgrund seines eigenen Karmas so sind, wie sie sind, und Frieden damit schliessen. Er sollte sie nicht kritisieren. Wie wurde es ihm denn je helfen, Fehler bei ihr zu suchen? Hat je einer Gluck gefunden, indem er Fehler bei andern sucht? Wenn dein Verstand schreit: Sie hat so viele verletzende Worte gesagt, sie hat mich so verletzt", dann solltest du zu deinem Verstand sagen: ,,Geh schlafen, und deine Wunden werden bald heilen." Dein Verstand wird bereitwillig heilen. Wenn du den Verstand trostest und beruhigst, wird er einschlafen. " Fragender: Erklare den Unterschied zwischen ungerechtfertigtem Sprechen und sinnlosem Sprechen. Dadashri: Es gibt einen grossen Unterschied zwischen den beiden. Ungerechtfertigtes Sprechen heisst, Worte zu verwenden, wenn sie nicht notig sind. Und sinnloses Sprechen bedeutet, unnotigerweise zu sprechen. Ungerechtfertigt zu sprechen, heisst, eine andere Sprache zu verwenden als die, die vonnoten ist. Wenn man etwas anderes als jenes Wissen ausspricht, das fur eine bestimmte Situation erforderlich ist, ist das ebenfalls ungerechtfertigtes Sprechen. Zu lugen oder scheinheilig und falsch zu sein ist ein Beispiel fur ungerechtfertigtes Sprechen. Solche Sprache ist

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Die Wissenschaft der Sprache in jeder Weise beleidigend und unwurdig. Wenn Anwalte und Verteidiger fur ein paar Rupien Lugen erzahlen, ist das ungerechtfertigtes Sprechen. Heutzutage kritisieren die Leute einen sogar. Sie tun das, weil sie so gar nicht wissen, was sie da machen. Ein Mensch wird andere nur kritisieren und aufhetzen, wenn er selbst unglucklich ist. Ein glucklicher Mensch kritisiert niemals. ,,Andere haben das Recht, dich zu kritisieren, aber du hast nicht das Recht, irgendjemanden zu kritisieren." (Aptasutra - Spirituelle Weisheit von Dada) Was ist der Unterschied zwischen Tadeln (Tikka) und Schlechtmachen (Ninda)? Tadeln bedeutet, die offensichtlichen Fehler von jemandem aufzudecken (zu kritisieren), und Schlechtmachen heisst, uber die offensichtlichen Fehler von jemandem zu sprechen, und sogar uber Fehler, die gar nicht existieren. Ausschliesslich negativ uber jemanden zu sprechen ist Schlechtmachen (Ninda). ,,Selbst das geringste Tadeln (Tikka) von anderen ist ein Hindernis fur Absolute Erleuchtung (Keval Gnan). Es ist nicht nur ein Hindernis fur Keval Gnan, sondern es behindert auch das Wissen des Selbst (Atma Gnan) und SelbstRealisation (Samkit)." (Aptasutra) Das erschafft Hindernisse auf allen Ebenen der SelbstRealisation. Ein Hindernis fur Selbst-Realisation ist es, Fehler in anderen zu sehen. Fragender: Wozu gehort Schlechtmachen (Ninda)? Dadashri: Schlechtmachen (Ninda) gehort zu Respektlosigkeit, zum negativen Sprechen (Viradhana), aber es kann mit Pratikramanausgeloscht werden. Es ist wie unehrliches Sprechen (Avarnavad). Das ist der Grund, warum ich den Leuten sage, niemanden zu kritisieren, aber sie fahren immer noch fort andere hinter deren Rucken zu kritisieren. Du erleidest einen enormen Verlust, wenn du uber 2 Prozess der Entschuldigung, verbunden mit Reue fur jegliches falsche Tun.

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Die Wissenschaft der Sprache 7 jemanden negativ sprichst. Wenn du nichts Gutes uber jemanden sagen kannst, ist das in Ordnung, aber du solltest niemals negativ uber jemanden sprechen. Was hast du davon? Darin liegt ein enormer Verlust. Den grossten Verlust in dieser Welt ruft man durch Schlechtmachen (Ninda) hervor. Tatsachlich solltest du niemals jemanden schlechtmachen (Ninda) oder beilaufig uber jemanden sprechen. Das wird ernste Folgen haben. Besonders in so einer spirituellen Versammlung von Selbst-realisierten Menschen darfst du niemals etwas Negatives uber irgendjemand sagen. Selbst der kleinste negative Gedanke bringt einen dichten Schleier uber dein Gnan, das Selbst. Also stell dir vor, wie viel dichter er sein wurde, wenn du Mahatmas kritisierst, die Selbst-realisierte Menschen sind! Du solltest dich in den Satsang hineinbegeben und darin auflosen wie Zucker in Milch. Ich weiss alles uber jeden hier, aber ich wurde nicht ein einziges Wort uber irgendwen aussern. Nur ein einziges negatives Wort zu aussern, erzeugt einen dichten Schleier uber das eigene Gnan. Fragender: Was bedeutet unehrliches Sprechen (Avarnavad) genau? Dadashri: Unehrliches Sprechen (Avarnavad) bedeutet, etwas zu verzerren und genau das Gegenteil von dem zu schildern, was gemeint war, aber auf negative Weise. Es bedeutet, einen falschen und verzerrten Eindruck von jemand zu schildern. Wenn du etwas so sagst, wie es ist, ist das nicht unehrliches Sprechen (Avarnavad). Wenn du sagst, es ist falsch, wenn es falsch ist, und richtig, wenn es richtig ist, ist das nicht unehrliches Sprechen (Avarnavad). Unehrliches Sprechen (Avarnavad) heisst, nur Lugen uber jemanden zu erzahlen. Unehrliches Sprechen (Avarnavad) bedeutet, mit Worten die gute Reputation, den Namen und den Ruf eines ehrlichen Menschen vollig zu zerstoren. Dieses unehrliche Sprechen (Avarnavad) ist schlimmer als Schlechtmachen (Ninda). Es ist das Aquivalent von vielmals multipliziertem Schlechtmachen (Ninda). Fur gewohnlich veruben Menschen

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8 Die Wissenschaft der Sprache mildes Schlechtmachen (Ninda). Schweres Schlechtmachen (Ninda) ist Avarnavad. Fragender: Konntest du bitte erlautern, was das Folgende in deinen 'Neun tiefen inneren Absichten'3 bedeutet? ,,Verehrter Dada Bhagwan, gib mir die absolute innere Energie, kein Wesen zu kritisieren, zu kranken oder zu beleidigen, sei es anwesend oder abwesend, lebendig oder tot, und dies nicht zu verursachen noch anzustiften." (Die achte der neun Absichten.) Dadashri: Wenn jemand negativ uber deinen toten Verwandten spricht, solltest du dich nicht am Gesprach beteiligen. Die Folgen davon, schlecht uber die Toten zu sprechen, sind schwerwiegend. Wenn es dir passieren sollte, dass du etwas Negatives sagst, solltest du das bereuen und dir selbst sagen, dass das nie mehr passieren sollte. Die Menschen haben die Tendenz, sogar negativ uber die Toten zu sprechen, also warne ich dich nur. Es ist falsch, negativ uber Ravan (den Gegner von Lord Ram im Epos Ramayana) zu sprechen, weil er immer noch im Universum existiert, und wenn du etwas Negatives uber ihn sagst, erreicht deine Kritik ihn definitiv. Solche Worte konnen aufgrund von Meinungen auftauchen, die in der Vergangenheit entstanden sind. Die Kraft der Worte in den 'Neun tiefen inneren Absichten' wird deine Fehler ausloschen. Du solltest niemals auch nur ein einziges unfreundliches Wort aussern. Alle Konflikte entstehen aufgrund von unfreundlichen Worten. Der gesamte grosse Krieg des Mahabharat fand aufgrund der beilaufigen, sarkastischen Bemerkung einer einzigen Frau (Draupadi) statt: Der Blinde von dem Blinden", was sich auf Duryodhan bezog, den Sohn des blinden Konigs Drutrashtra, der versehentlich in ein spiegelndes Wasserbecken fiel. Es gab keinen anderen bedeutsamen Grund fur den Krieg. 3 Nav Kalamo, ein Gebet, das die Essenz aller Religionen enthalt. Siehe am Ende dieses Buchleins.

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Die Wissenschaft der Sprache Draupadi musste die Folgen ihrer Bemerkungen durchleiden. Wird das Aussern auch nur eines einzigen unpassenden Wortes nicht Folgen haben? 9 Fragender: Wie konnen wir frei werden von Schroffheit in unserer Redeweise? Dadashri: Du kannst deine Art zu sprechen so ausrichten, wie du mochtest. Bisher hast du eine schroffe, barsche Redeweise verwendet, um Leuten Angst zu machen und sie einzuschuchtern. Selbst wenn die andere Person schroff mit dir spricht, solltest du freundlich mit ihr sprechen. Schliesslich bist du es, der Befreiung mochte. Dada, bitte weile in all deiner Herrlichkeit in meinen Stimmbandern!" Bitte Dada darum, und deine Redeweise wird sich verbessern. Auch Dada auf deinen Stimmbandern zu visualisieren (Niddidhyasan) wird deine Redeweise ebenfalls verbessern. Fragender: Was ist Tunteeli-Redeweise? Dadashri: Wenn du am Abend in einen Streit mit deiner Frau geratst, und am nachsten Morgen knallt sie deine Teetasse auf den Tisch, erkenne, dass sie immer noch eingeschnappt ist, und dass sie den Vorfall des vergangenen Abends nicht vergessen hat. Das nennt man anhaltende Nachwirkungen (Tantoo). Tantoo ist die Verbindung, die einen aufgrund bestimmter Vorfalle schroff verhalten oder schroff sprechen lasst. Wenn jemand sagt: ,,Warum sitzt ihr torichten Leute immer noch herum? Steht auf und esst!", dann wird so ein schroffer Ton Doosvara (bitterer, herber Klang der Worte) genannt. Was fur eine Reaktion wird diese Person von Leuten erhalten, zu denen sie spricht? Sie werden ihr wahrscheinlich sagen, dass sie keinen Appetit mehr haben, und dass sie schon gegessen haben. Manche Leute werden zum Essen nur Kichhadee servieren, ein einfaches Gericht aus Reis und Linsen, aber sie sagen sehr freundlich: Bitte komm und iss." Wenn auf

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10 Die Wissenschaft der Sprache solche Weise gesprochen wird, wird sogar Reis und Linsen ohne Beilage kostlich schmecken, und das nennt man Soosvara (angenehmer Klang der Worte). Einmal fragte mich ein Mann: Wann wird mein Sprechen so angenehm werden wie deines?" Ich erklarte ihm: ,,Wenn du aufhorst, all die negativen Worte von dir zu geben, die du verwendest, dann wird deine Redeweise angenehm werden." Das ist so, weil jedes gesprochene Wort seine eigenen innewohnenden Eigenschaften und Ausdrucksformen hat. Sprich immer in positiver Weise, weil da eine Seele in der Person ist, zu der du sprichst. Wenn etwas Positives passiert, ist es falsch, irgendetwas Negatives daruber zu sagen. All diese Probleme entstehen, weil man das Negative in dem benennt, was positiv ist. Und wann immer du sagst: Das macht doch nichts", passieren in dem Augenblick, wo du das sagst, enorme Veranderungen im Innern. Also sprich immer positiv. Fur so viele Jahre ist mir nichts Negatives passiert. Ich habe niemals in jeglichem Umstand auch nur die geringste Negativitat erfahren. Wenn dein Verstand positiv wird, dann wirst du gottlich. Deshalb erklare ich den Menschen, ihre Negativitat loszuwerden, indem sie Gleichmut bewahren. Dann wird nur das Positive ubrig bleiben. Bleibe positiv in weltlichen Angelegenheiten. Im Wahren (Nischaya) existiert weder Positives noch Negatives. 2. Beleidigung und Behinderung durch Sprache Fragender: Viele Familienmitglieder streiten, aber ihre Herzen und ihr Verstand sind rein. Dadashri: Sprache, die Konflikte schafft, wird eine Auswirkung auf das Herz eines Menschen haben. Wenn man dabei oberflachlich bleiben kann, dann passiert kein Schaden. Es ist so: Verstand und Herz des Sprechenden sind vielleicht rein, aber der Zuhorer konnte sich so fuhlen, als ob ein Stein nach ihm geworfen wurde, und so wird ein Konflikt entstehen. Ein Konflikt wird entstehen, wann immer bose Worte verwendet werden.

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Die Wissenschaft der Sprache 11 Worte sind wie Geld. Gib sie so weg, wie du Geld weggibst: indem du jedes einzelne zahlst. Geben die Menschen Geld weg, ohne es erst zu zahlen? Sprache ist so, dass sie die hochste Form von Busse (Mahavrat) beinhaltet, wenn ein Mensch sie weise und angemessen verwendet. Wir sollten unser Leben in solcher Weise leben, dass wir niemanden verachten (Tarchhod). Erkennst du, was Verachten (Tarchhod) ist, und wie das Menschen verletzt? Fragender: Innerlich verletze ich andere damit auf subtile Weise. Dadashri: Das Problem ist nicht die subtile Verletzung, die du verursacht hast; das Problem ist der Schaden, den es dir zufugt. Das geschieht, weil du keine Einheit mit ihr (der anderen Person) erfahren wirst, aufgrund der subtilen Kluft, die sich (folglich) auftut. Fragender: Wenn ich jemanden verachte, dann mache ich sofort Pratikraman. Dadashri: Ja, du musst dafur Pratikraman machen. Du solltest mit diesem Menschen in einer angenehmen Weise sprechen, um die Dinge umzudrehen. Wenn ich innerlich sehe, was aus fruheren Leben stammt, dann bin ich verblufft uber den enorm schadlichen Effekt von Verachtung. Das ist der Grund, warum ich so bedacht vorgehe, dass sich nicht einmal ein einfacher Arbeiter verachtet fuhlt. Menschen, die verachtet werden, werden sich rachen selbst wenn das bedeutet, dass sie in ihrem nachsten Leben als Schlange wiederkommen, um dich zu beissen. Jede Art von Verachtung wird sich immer rachen. - Fragender: Wie konnen wir den Folgen von begangener Verachtung entkommen? Dadashri: Es gibt keine andere Losung, als weiter Pratikraman zu machen. Fahre fort, Pratikraman zu machen, bis der Verstand des Menschen, den du verachtet hast, sich in Bezug auf dich andert. Wenn du den Menschen wieder triffst, kannst du hoflich mit ihm sprechen und dich

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12 Die Wissenschaft der Sprache entschuldigen, indem du sagst: ,,Ich war sehr im Unrecht, und das war achtlos und dumm von mir. Ich habe keinen Verstand." Wenn du dich selbst auf solche Weise zurechtweist, wird er sich gut fuhlen, und die Wunden werden beginnen zu heilen. Fragender: Sollte ich mich verneigen, seine Fusse beruhren und um Verzeihung bitten? Dadashri: Nein, das ware falsch. Du wurdest ein anderes Problem erschaffen. Nicht auf solche Weise. Kehre ihn mit deiner Sprache um. Die Verletzung ist durch Sprache erfolgt, also heile mit Sprache. Durch Verneigen und seine Fusse beruhren wird der andere, dessen Verstand bereits die falsche Richtung eingeschlagen hat, die falsche Botschaft erhalten. Ich treffe so viele verschiedene Arten von Menschen, aber ich halte immer Einssein mit ihnen aufrecht. Solange dieses Einssein aufrechterhalten wird, wird Starke in dieser Einheit sein. Wenn das Einssein entzweigeht, wird es seine Starke verlieren. So lange dieses Einssein besteht, wird es einen energetisieren. Deshalb muss ich achtsam sein. Mussen wir die Experimente, an denen wir beteiligt sind, nicht eng beobachten? Fragender: Wie werden Hindernisse (Antaraya) erschaffen? Dadashri: Wenn dieser Mann mir einige Snacks servieren wollte und du ihm sagst: ,,Lass das, das wird unnotig verschwendet", dann hast du gerade ein Hindernis erschaffen. Wenn dein Freund eine wohltatige Spende an jemanden macht und du sagst: ,,Warum gibst du ihm Geld? Er veruntreut Geld", ist das ein Hindernis bezuglich Wohltatigkeit. Ob dein Freund dann die Spende gibt oder nicht, du hast behinderndes Karma erschaffen, was darin resultieren wird, dass du in Zeiten deiner Not nicht in der Lage sein wirst, jemanden zu finden, der dir hilft. Wenn du dem Menschen, der unter dir arbeitet, sagst: ,,Du hast keinen Verstand", dann hast du gerade ein Hindernis fur deinen eigenen Verstand erschaffen!

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13 Die Wissenschaft der Sprache Dein gesamtes menschliches Leben wird in der Verstrickung von solchen Hindernissen verschwendet. Du hast kein Recht, jemanden toricht zu nennen. Wenn du jemandem sagst, dass er keinen Verstand hat, ist es wahrscheinlich, dass er dir das Gleiche im Gegenzug sagt, und er wird auch fur sich ein Hindernis erschaffen. Nun sag mir, wie konnen die Menschen in dieser Welt solche Hindernisse zu einem Ende bringen? Wenn du anderen sagst, dass sie wertlos sind, erschaffst du ein Hindernis fur deinen eigenen Wert. Aber wenn du sofort Pratikraman machst, wird das Hindernis ausgeloscht, bevor es sich materialisiert. Fragender: Was, wenn das Hindernis im Verstand erschaffen wird, und nicht durch Sprache? Dadashri: Hindernisse, die durch den Verstand erschaffen wurden, haben grossere Folgen, und ihre Effekte werden im nachsten Leben zur Wirkung kommen. Die Folgen von Hindernissen, die durch das Sprechen erschaffen wurden, werden in diesem Leben erfahren werden. Fragender: Was verursacht Wissen-behinderndesKarma (Gnan Antaraya Karma) und die Wahrnehmung behinderndes Karma (Darshan Antaraya Karma)? Dadashri: Wenn du jemandem sagst, dass er nichts versteht, und dass du der Einzige bist, der versteht, hast du Wissen-behinderndes-Karma und die Wahrnehmung behinderndes Karma erschaffen. Oder wenn jemand im Begriff war, Selbst-Verwirklichung zu erhalten, und du mischst dich in den Vorgang ein, dann hast du ein Hindernis bezuglich Selbst-Verwirklichung fur dich selbst erschaffen. Du kannst auch ein Hindernis erschaffen, wenn jemand dich einladt, einen Gnani Purush zu treffen, und dann sagst du der Person, dass du viele solche spirituelle Lehrer getroffen hast, und verwendest dann abfallige Worte. Die Menschen sprechen, ohne zu denken, aber auch wenn sie das in Unwissenheit tun, erschaffen sie ein Hindernis. Wenn du andererseits einen aufrichtigen inneren Wunsch hast, hinzugehen und den Gnani Purush zu treffen, aber nicht in der Lage dazu bist, dann wird dein Wunsch dieses Hindernis

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Die Wissenschaft der Sprache durchbrechen. Die Person, die behinderndes Karma erschafft, tut das in Unwissenheit. Sie hat kein Gewahrsein davon, was sie tut. 14 Menschen haben so viele Hindernisse erschaffen. Hier ist ein Gnani Purush, der dir Befreiung in deine Hande legt. Er schenkt dir einen Zustand frei von Sorgen, und doch sind da so viele Hindernisse, die einen davon abhalten, diesen Zustand zu erlangen. Manche Menschen stellen die Gultigkeit von Akram Vignan infrage. Sie fragen: Wie kann Akram Vignan moglich sein? Wie ist es moglich, Moksha in nur einer Stunde zu erlangen?" In dem Moment, in dem sie das infrage stellen, erschaffen sie fur sich ein Hindernis. Man kann nicht wissen, was in dieser Welt passieren kann, also versuche nicht, das mit deinem Intellekt zu analysieren. Akram Vignan ist eine Tatsache. Es ist passiert. Es gibt so viel behinderndes Karma, insbesondere fur die wissenschaftliche Herangehensweise an das Selbst. Dieses Akram Vignan ist in dieser Ara die allerletzte Station fur Befreiung. Fragender: Dieses weltliche Leben ist so voller Hindernisse. Dadashri: Du bist das hochste Selbst, aber aufgrund der Gegenwart unzahliger Hindernisse erlebst du nicht die Vorteile dieses Zustandes. In dem Moment, wo du sagst: Ich bin Chandubhai", erschaffst du ein Hindernis. Du beleidigst den Lord im Innern. Sogar wenn du das unwissentlich sagst, erschaffst du ein Hindernis. Was passiert, wenn du unwissentlich deine Hand in ein Feuer haltst? Fragender: Wenn zwei Leute sprechen und wir unterbrechen, erschaffen wir damit Einmischung, oder ist das nur ein Entladen unseres Karmas? Dadashri: Eine erzeugte Einmischung fuhrt zu Storung. Fragender: Was meinst du damit? Wie? Dadashri: Wenn einer von ihnen fragt, warum du unterbrochen hast, und du ihm sagst, dass du es nicht wieder tun wirst, ist es keine Einmischung. Wenn du

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Die Wissenschaft der Sprache 15 stattdessen sagst: Nichts wird funktionieren, wenn ich nichts sage, und alles wird schiefgehen", das nennt man Storung. Das ist auch eine Entladung (Auflosung von Karma). Allerdings wird mit der Entladung der alten Storung gleichzeitig eine neue erschaffen. Einmischung und Storung sind an sich ein Hindernis. Du bist die Absolute Seele. Wie kann es fur die Absolute Seele irgendwelche Hindernisse geben? Trotzdem fahren die Menschen fort, sich einzumischen, indem sie fragen: ,,Warum hast du das gemacht?", oder indem sie sagen: Er hat das gemacht" oder ,,Mach das so". Wenn du jemandem sagst, dass er falschliegt, ist das dasselbe, wie Schmutz auf deine eigene Seele zu werfen. Du solltest Dinge sagen, die du selbst gerne horen wurdest. Ubertrage das auf die Welt, was du selber gerne hattest. Alles um dich herum ist deine eigene Ubertragung, deine Projektion. Gott mischt sich in nichts ein. Welche Worte du auch anderen zuwirfst, sie werden irgendwann zu dir zuruckkommen. Verwende reine Sprache, sodass die gleiche reine Sprache zu dir zuruckkehrt. Ich werde niemals zu jemandem sagen: Du hast unrecht." Selbst wenn dieser Mensch ein Dieb ist, sage ich nichts, weil er entsprechend seines Standpunktes richtigliegt. Ich wurde ihm allerdings die Folgen seines Handelns erlautern. 3. Weltliche Schwingungen durch Worte Wenn du die Saite einer Sitar zupfst, wie viele verschiedene Tone wird sie produzieren? Fragender: Viele. Dadashri: Auch wenn du nur eine Saite zupfst? In gleicher Weise steigen im Innern so viele andere Worte in dir auf, dadurch, dass du einfach nur ein Wort gesprochen hast. Das ist das, was Gott Adhyavasan nennt: Es bedeutet, dass Worte aufsteigen, auch wenn du sie nicht aussprechen mochtest. Sobald du den Wunsch hast, nur ein Wort zu aussern, werden andere Worte automatisch formuliert und

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Die Wissenschaft der Sprache gesprochen. Eine enorme Energie wird im Innern fur diese uberzahligen Worte entstehen, auch gegen deinen Wunsch. So viele Schwingungswellen entstehen, dass sie niemandem erlauben werden, Befreiung zu erreichen; das ist der Grund, warum ich dieses Akram Vignan hervorgebracht habe. Wie wundervoll diese Wissenschaft des stufenlosen Weges zur Befreiung ist! Diese Wissenschaft ist derart, dass jede intelligente Person dieses weltliche Ratsel beenden kann. 16 Ein Mensch, der hort, wie du ihn wertlos" nennst, wird zwangslaufig verletzt sein. Aber die daraus resultierenden Folgen und deren verschiedenen Phasen werden dir viel Unglucklichsein bringen. Wenn du etwas Positives uber die andere Person sagst, wirst du innerlich Frieden fuhlen, und deine gesprochenen Worte werden der anderen Person auch Frieden geben. Folglich musst du daruber Gewahrsein aufrecht halten. Wenn du sagst: ,,Er ist wertlos", betragt das Gewicht des Wortes 'Wert' ein Pfund, und das Gewicht des Wortes 'wertlos' betragt vierzig Pfund. Also, wenn du das Wort 'Wert' verwendest, sind die Schwingungen, die es erschafft, deutlich weniger, und es wird eine geringere Auswirkung haben. Aber wenn du das Wort 'wertlos' verwendest, wird das die vierzigfache Zerstorung erzeugen. Das sind die Folgen von gesprochenen Worten. Fragender: Also ist die Ruckzahlung vierzig Mal hoher. Dadashri: Da gibt es kein Entkommen! Fragender: Wie kann man also die Schwingungen stoppen? Was ist die Losung? Dadashri: Wenn du beginnst zu spuren: ,,Meine Redeweise ist falsch", werden die Veranderungen schrittweise eintreten. Wenn du jemanden einen Lugner nennst, passiert, sobald du das Wort 'Lugner' aussprichst, in dir ein enormes Mass von wissenschaftlicher Veranderung, das viele Ausdrucksformen auslost, welche verursachen, dass du 4 Akram Vignan - Wissenschaft des Stufenlosen Wegs. Kram = Stufe fur Stufe; Akram = Stufenlos; Vignan = Wissenschaft

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Die Wissenschaft der Sprache 17 ganze zwei Stunden eine Abneigung gegen diese Person hast! Am besten sagst du gar nichts, aber wenn du es dennoch tust, musst du Pratikraman machen. Wenn wir uber die beschmutzenden Eigenschaften (Lepaimaan Bhaavo) von Verstand, Sprache und Korper sprechen, was genau sind diese? Diese Eigenschaften sind unbelebt (Judha Bhaavo), sind reine Neigungen und Intentionen des relativen selbst (charakteristische Merkmale des Prakruti). Beschmutzen' heisst, dass es dich besudeln wird, selbst wenn du davon nicht verschmutzt werden mochtest. Deswegen sage ich: ,,Ich bin stets unberuhrt und unbefleckt von all den beschmutzenden Intentionen von Verstand, Sprache und Korper." Diese verschmutzenden Intentionen haben die gesamte Welt verdorben, und dennoch sind diese Intentionen nichts als ein Echo. Sie sind unbelebt, also solltest du ihnen keine Aufmerksamkeit schenken. Dennoch werden sie nicht leicht verschwinden. Sie werden dich bedrangen und qualen. Wie wirst du mit ihnen umgehen? Was wirst du tun mussen, um diese Wucht zu stoppen, die in einem Sekundenbruchteil in dir entsteht. selbst wenn du keinen Wunsch danach hast? Du wirst anfangen mussen, Dinge zu sagen wie: ,,Er (dein Gegenspieler) oder das Ereignis, das schwierig ist, ist sehr nutzlich fur mich." Du wirst positive Dinge uber deinen Gegenspieler sagen mussen. Wenn du beginnst, das zu sagen, werden die negativen Gefuhle nachlassen. Die negativen Gefuhle werden ihre Wucht verlieren. In dem Moment, wo du sagst: ,,Es sieht aus, als ob das Geschaft in einen Verlust hineinsteuert", werden all die verschmutzenden Krafte (Bhaav) in dir dich entmutigen: ,,Dies wird passieren" oder ,,Das wird passieren". ,Moment mal! Alles, was ich gerade getan habe, ist, etwas uber das Geschaft zu erwahnen. Warum 'bellt' ihr (die negativen Absichten, Bhaav) unnotigerweise?" Und folglich solltest du sagen: ,,Nein, das ist nutzlich fur mich", und diese Absichten (Bhaav) werden sich beruhigen. Es gibt heutzutage so viele Aufnahmegerate und

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18 Die Wissenschaft der Sprache Sender, dass die Leute anfangen, sie zu furchten. Sie haben Angst, heimlich aufgenommen zu werden. Nun zeichnen diese Gerate nur das gesprochene Wort auf. Der menschliche Verstand-Korper-Komplex jedoch ist in der Lage, das Konto von neuem Karma aufzuzeichnen, das im nachsten Leben zur Wirkung kommt. Davor haben die Leute keine Angst! Sogar wenn du einen Menschen wertlos nennst, wahrend er schlaft, wird deine Bemerkung in der Person aufgezeichnet, und du wirst den Folgen ins Auge sehen mussen. Also darfst du kein Wort uber jemanden aussern, wahrend er schlaft, weil alles aufgezeichnet wird. So funktioniert diese Maschinerie. Wenn du etwas sagen mochtest, stelle sicher, dass es positiv ist. Deine guten Absichten (Bhaav) werden fur dich in Gluck resultieren. Aber sage niemals etwas Negatives uber jemanden, auch wenn du alleine bist, weil die Folgen sehr bitter sein werden. Alles wird aufgezeichnet, also stelle sicher, dass du nur das Gute aufzeichnest. Die einzige Sprache, die es wert ist, im VerstandKorper-Komplex aufgezeichnet zu werden, ist die Sprache der Liebe. Du wirst dafur spater entlohnt werden. Ein Mensch, der nach Gerechtigkeit in dieser Welt sucht, geht umher und beschuldigt und verurteilt viele Leute. Du solltest niemals nach Gerechtigkeit suchen. Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit sind bloss ein 'Thermometer (Messgerat), welches das 'Fieber' (Ego) misst, das rauf und runter geht. Diese Welt wird niemals gerecht werden, noch wird sie je ungerecht werden. Dieselben verschlagenen Geschaftspraktiken werden weiterhin stattfinden. Diese Welt war exakt die gleiche seit ihrer Existenz. Die Atmosphare wahrend des Satyug (der Goldenen Ara von Wahrheit, vor etwa funftausend Jahren) war nicht so verdorben, wie wir sie heute sehen. Auch in jenen Zeiten gab es kidnapper wie die, die Lord Rams Gemahlin Sita stahlen. Warum also sollte die Welt heute anders sein? Diese Dinge passieren auch heute noch. Das war von Anfang an die Natur der gesamten Maschinerie. Weil die Menschen dieses Gewahrsein nicht haben, ist es das Beste, nichts Unverantwortliches zu sagen. Verhalte dich nicht

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Die Wissenschaft der Sprache 19 unverantwortlich. Sei positiv bezuglich allem. Wenn du etwas Gutes fur andere tun mochtest, dann solltest du das tun; aber tue nichts Negatives, und denke nicht negativ. Hore auch keiner negativen Redeweise zu. Diese Welt ist weit, und deine Befreiung liegt in dir, aber trotzdem hast du es nicht geschafft, sie zu finden. Du bist seit unzahligen Leben gewandert. Du denkst, dass niemand hort, wie du deine Frau zu Hause ausschimpfst! Verheiratete Paare streiten miteinander und gebrauchen rucksichtslose Sprache in Gegenwart ihrer Kinder. Sie denken, dass Kinder nichts verstehen. Aber was ist mit der Aufzeichnung, die in ihnen passiert? Wenn sie erwachsen werden, wird alles nach draussen kommen. Es ist nichts falsch an deiner taglichen Sprache, soweit sie deine weltliche Interaktion betrifft, aber wenn du unverantwortlich sprichst oder etwas Negatives uber ein Lebewesen ausserst, wird das aufgezeichnet. Wie leicht ist es, eine Aufzeichnung in den Menschen der Welt zu starten? Es geschieht im Nullkommanichts. Jeder, der auch nur in geringster Weise gegen jemanden stichelt, schaltet eine andauernde Aufzeichnung von Feindseligkeit in der Person ein. In dir besteht eine solche Schwache, dass du anfangen wirst zu sprechen, auch ohne dass du provoziert wurdest. Fragender: Wir sollten niemals negativ uber einen anderen sprechen, aber wir sollten auch niemals negative innere Einstellungen (Bhaav) uber einen anderen haben. Richtig? Dadashri: Ja, das ist richtig, negative Sichtweisen uber andere sollten in dir nicht entstehen. Welche tiefe innere Absicht (Bhaav) du auch besitzen magst, sie kann nicht daran gehindert werden, in deiner Sprache zum Ausdruck zu kommen. Also wird das Erschaffen solcher Einstellungen nachlassen, wenn auch die Sprache nachlasst. Sprache ist das Echo von inneren Absichten und Sichtweisen. Feindselige Absichten (negatives Bhaav) werden unvermeidlich entstehen, obwohl die Person, die sie hat, diese nicht mochte. Ist das nicht wahr? Du kannst sie nicht daran hindern aufzutreten. Solche Absichten

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20 Die Wissenschaft der Sprache (Bhaav) haben fur mich vollig geendet. Auch du wirst auf diese Ebene kommen mussen. Wir mussen uns von der Schwache feindseliger Reaktionen (Bhaav) befreien. Wenn sie weiter auftreten, dann haben wir die Waffe von Pratikraman. Pratikraman loscht alle diese Fehler. Wenn Wasser in die Fabrik eintritt, ist es moglich, es wegzuwischen, bevor es zu Eis wird und unsere Maschinen ruiniert. In gleicher Weise hast du die Fahigkeit, dein potenziell zerstorerisches Karma zu bereinigen, bevor es Form annimmt und erstarrt, um im nachsten Leben seine Wirkung zu entfalten. Fragender: Basiert die Aufzeichnung, die stattfindet, auf den Intentionen der Person, wahrend sie spricht, und auf ihrem Gewahrsein zu dem Zeitpunkt? Dadashri: Nein. Die Aufnahme (Aufzeichnung) geschieht nicht zum Zeitpunkt des Sprechens. Sie ist schon vorher passiert. Was heute geschieht, ist, dass sie noch einmal so abgespielt wird, wie sie im letzten Leben aufgezeichnet wurde. Fragender: Aber was passiert jetzt, wenn wir das Gewahrsein haben, wahrend wir sprechen (wahrend es wieder abgespielt wird)? Dadashri: Wenn du jemanden kritisierst und bei dir selbst denkst: Ich hatte recht, ihn zu kritisieren", dann wird ein 'Codewort' aufgenommen, das diese innere Sichtweise reflektiert. Und wenn du fuhlst: ,Ich hatte unrecht, ihn zu kritisieren", dann entsteht ein neues 'Codewort'. Deine Intention von ,,Ich hatte recht damit, ihn zu kritisieren", wird einen ahnlichen Code erschaffen (wie der, der gerade jetzt seine Wirkung gibt), ausser dass der neue viel starker sein wird. Wenn deine innere Absicht war: ,,Ich habe etwas Schreckliches gemacht. Ich hatte nicht so sprechen sollen. Warum passieren diese Dinge?", wird der Code kleiner. Fragender: Wie sind die 'Codes' der Sprache eines Tirthankara? Dadashri: Sein Code basiert auf Seiner Entscheidung,

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Die Wissenschaft der Sprache 21 dass Sein Sprechen kein Lebewesen auch nur in geringster Weise verletzen soll. Es ist nicht nur die absolute NichtGewalt in seiner Sprache, sondern auch, dass des Lebewesens Gefuhl bezuglich der eigenen Existenz (was du glaubst zu sein) ganz und gar nicht gekrankt werden sollte. Die Sprache eines Tirthankara verletzt niemals irgendein Lebewesen. Nicht einmal einen Baum! Aber nur die Tirthankaras haben solche Codes in ihrem letzten Leben erzeugt. Fragender: Was musste ein Mensch tun, der gar nichts aufzeichnen mochte? Dadashri: Er sollte keine Schwingungen erzeugen. Er sollte nur Beobachter von allem sein. Aber das ist einfach nicht moglich! Das relative selbst ist mechanisch, und es steht unter der Kontrolle einer anderen Instanz. Deshalb zeige ich euch einen anderen Weg. Wenn die Sprache aufgezeichnet wird, dann solltest du sie sofort loschen, und dann ist es in Ordnung. Pratikraman ist das Werkzeug, um sie zu loschen. Es kann in nur einem Leben eine Veranderung hervorbringen, und dann wird das Sprechen insgesamt ganzlich nachlassen. Der Gruss ,,Jai Sat Chit Anand" (Gewahrsein des Ewigen ist Gluckseligkeit) ist sehr kraftvoll und wirksam, sogar wenn er ohne das Verstehen seiner Bedeutung gesagt wird. Aber wenn er mit Verstandnis gesprochen wird, ist der Nutzen grosser. Diese Worte erschaffen Schwingungen und setzen Dinge in Bewegung. All das ist wissenschaftlich. Fragender: Was passiert, wenn ein Mensch sagt: ,,Ich mochte nicht arbeiten"? Dadashri: Er wird von Lethargie uberkommen. Aber wenn er sagt: ,,Ich mochte arbeiten", dann wird all die Lethargie verschwinden. Ich werde euch berichten, wie ich war, als ich etwa funfundzwanzig Jahre alt war. Das war vor meiner SelbstVerwirklichung. Wann immer mich jemand fragte, wie es mir ging, auch wenn ich mich nicht wohlfuhlte, sagte ich dennoch: ,,Es geht mir sehr gut. Meine Gesundheit ist sehr

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22 Die Wissenschaft der Sprache gut." Obwohl die Menschen im Allgemeinen von guter Gesundheit sind, sagen sie dir dennoch: ,,Mittelmassig." Was fur eine Dummheit! Wenn sie das sagen, kommen sie nicht sehr weit. Deshalb habe ich die Worte 'mittelmassig' und 'okay' komplett gestrichen, weil solche Worte schadlich sind. In dem Moment, wo du sagst: ,,Grossartig", wird die Seele in dir auch grossartig. Wenn ich mich in mein Zimmer zuruckziehe, denken die Leute, dass Dada wohl ein ruhiges Nickerchen nimmt. Das ist nicht wahr. Stattdessen sitze ich fur eine Stunde in der Haltung mit gekreuzten Beinen (Padmasan). Selbst im Alter von siebenundsiebzig sind meine Beine sehr flexibel, und deshalb ist auch meine Sicht sehr stark und kraftvoll. Alles ist gut erhalten! Ich habe diesen Nicht-Selbst-Komplex (das Prakruti von Ambalal5) nie kritisiert oder beleidigt. Die Menschen beleidigen ihren Nicht-Selbst-Komplex (Prakruti), indem sie ihn kritisieren. Der Nicht-Selbst-Komplex (Prakruti) ist eine lebende Wesenheit und wird beeintrachtigt, wenn du ihn beleidigst. 4. Gleichmut, wenn man mit verletzender Sprache konfrontiert wird Fragender: Wenn jemand etwas Beleidigendes sagt, wie sollten wir damit umgehen? Wie sollten wir Gleichmut bewahren? Dadashri: Was sagt unser Gnan? Als Erstes: Niemand in der Welt hat Macht, dich zu peinigen. Es ist fur niemanden moglich, sich in das Leben eines anderen einzumischen. Warum also begegnest du solcher Einmischung? Der andere, der sich in dein Leben einmischt, ist ein Nimit fur dich instrumentell, um dein Konto zu begleichen). Ob der andere dich verletzt oder dir hilft, das ist dein eigenes Konto, deine Rechnung'. Aufgrund des Kontos deines vergangenen Karmas schaden oder helfen die Leute dir. Sie sind nur Nimits (Instrumente, Werkzeuge). 5 Ambalal M. Patel ist der weltliche Name von Dadashri.

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Die Wissenschaft der Sprache Sobald das karmische Konto beendet ist, kann niemand sich bei dir einmischen. 23 Mit dem Nimit (Instrument) zu streiten, ist also sinnlos. Wenn du dein Nimit beschuldigst, erzeugst du ein neues Konto. Hier gibt es nichts, was du tun musst. Dies ist eine Wissenschaft, und alles, was du tun musst, ist, sie zu verstehen. Fragender: Wenn jemand mich kritisiert und ich nicht Schuld habe, ist er dann dennoch ein Nimit (Instrument)? Dadashri: Niemand in dieser Welt hat das Recht, dir irgendetwas zu sagen, ausser wenn du Schuld hast. Wenn der andere irgendetwas sagt, ist das einfach eine Ruckzahlung fur einen Fehler, den du in deinem letzten Leben gemacht hast. Es ist ein Fehler deines letzten Lebens, der durch das Medium dieser Person beglichen wird. Sie ist nur ein Nimit (Instrument). Es ist dein Fehler, und deshalb kritisiert sie dich. Du solltest eine positive Einstellung (Bhaav) bezuglich der Person haben, denn in Wirklichkeit befreit sie dich von deinem fruheren Fehler. Du brauchst nur den Lord in ihr zu bitten, ihr den rechten Intellekt (Buddhi) zu geben, weil sie ein Nimit (Instrument) geworden ist. Was auch immer deines Weges kommt, ist ein Ergebnis deines eigenen Handelns. Begleiche alle deine alten Rechnungen (Konten), und erzeuge keine neuen 'Darlehen'. Fragender: Was meinst du mit 'neuen Darlehen'? Dadashri: Wenn jemand dich krankt und du empfindest in deinem Verstand: ,,Warum tut er mir das an?", dann hast du ein neues 'Darlehen' erzeugt, d.h. neues Karma gebunden. Wahrend die vorherige Rechnung (Konto) beglichen wird, erschaffst du nun eine neue. Anstatt die Beleidigung gutzuschreiben und die vergangene Rechnung (Konto) zu begleichen, erschaffst du eine neue. In deinem vergangenen Leben hast du jemanden gekrankt, aber wenn der Nimit (Instrument) kommt, um diese Krankung zuruckzugeben, drehst du dich um und leihst funf

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24 Die Wissenschaft der Sprache weitere aus. Es ist so, dass du diese Krankung nicht ertragen kannst; aber du machst weiter damit, eine neue und noch grossere Rechnung mit funf weiteren Krankungen zu erzeugen, und das bereitet dir Kopfzerbrechen! So entsteht all diese Verwirrung. Nun, wie kann der menschliche Intellekt so etwas begreifen? Wenn du es dir nicht leisten kannst, mit solchen Transaktionen fortzufahren, dann gib im Gegenzug nichts Neues zuruck. Aber wenn du dir das leisten kannst, dann gib funf mehr zuruck! Fragender: Wir schreiben die Krankung einmal gut, zweimal, und sogar einhundert Mal. Sollen wir damit fortfahren, sie jedes Mal gutzuschreiben? Dadashri: Ja. Wenn du die Krankung zuruckgibst, erschaffst du eine Lastschrift und startest eine neue Abrechnung (Konto). Warum nicht stattdessen einhunderttausend Krankungen zu dir kommen lassen und sie einfach alle gutschreiben? Eines Tages wird das Ende kommen. Du wirst sehen. Tu einfach, was ich dir sage! Fragender: Selbst nach so vielen Jahren haben sie nicht aufgehort zu kommen. Dadashri: Anstatt uber etwas anderes nachzudenken, tu, wie ich es dir sage, und es wird alles zu einem Ende kommen. Auch ich habe dasselbe gemacht und alles gutgeschrieben. In den letzten achtundzwanzig Jahren habe ich kein neues Konto erschaffen. Alle Konten sind beglichen. Wenn du deinen Nachbarn bitten wurdest, dich jeden Morgen funfmal verbal zu beleidigen, wurde er sagen, dass er dafur keine Zeit habe. Du begegnest Krankungen nur, wenn du eine offene Rechnung (Konto) hast. Niemand wird dich kranken, wenn es da keine Rechnung gibt; und wenn du eine offene Rechnung hast, wird dich keiner in Ruhe lassen. Von jetzt an ist die einzige Bemuhung (Purusharth). die du machen musst, die, 'das Gift mit einem Lacheln zu

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25 Die Wissenschaft der Sprache trinken'. Wenn du eines Tages eine Meinungsverschiedenheit mit deinem Sohn hast und er dir einen Becher voller Gift (erbitterte Worte) gibt, wirst du ihn nicht trinken mussen? Wirst du ihn zuruck in sein Gesicht schutten? Du wirst ihn annehmen mussen, oder? Fragender: Ja, das werde ich. Dadashri: Ublicherweise weinen die Menschen, wenn sie das Gift trinken. Wir hingegen sollten lacheln, wenn wir es trinken. Das ist alles, was es zu tun gibt. Wir sind Wissender und Sehender (Gnata-Drashta) der schroffen Worte, die andere zu uns sagen. Wir (das Reine Selbst) sind auch Wissender und Sehender davon, was wir (das weltliche selbst) sagen. Wenn ein Mensch dich beleidigt, bedeutet das, dass er seine weltlichen Interaktionen (Vyavahar) mit dir zum Abschluss bringt. Was immer er auch tut, er entfaltet dein Karma. In solch einer Situation solltest du das einfach akzeptieren und die weltliche Interaktion mit idealer weltlicher Interaktion beenden. Suche in diesem Fall nicht nach Gerechtigkeit. Wenn du nach irgendeiner Art von Gerechtigkeit suchst, machst du die Angelegenheit schwieriger. Fragender: Was, wenn ich ihn niemals gekrankt oder verletzt habe? Dadashri: Wenn du in deinem letzten Leben niemals jemanden gekrankt hast, wird niemand dich in diesem Leben kranken. Aber das sind alle deine alten Rechnungen, die in der Zukunft Fruchte tragen werden; deshalb kannst du ihnen nicht entkommen. Die einzigen Rechnungen, die zum Vorschein kommen, werden die sein, die du im vergangenen Leben erschaffen hast. Es wird dich nichts beeintrachtigen, ausser du hast eine offene Rechnung. Diese Wirkungen sind die Fruchte der Samen, die du in deinem vorigen Leben gepflanzt hast. Deine weltliche Interaktion (Vyavahar) ist die Abrechnung dieser Wirkungen. Was ist die Definition von weltlicher Interaktion? Neun durch neun zu teilen und nicht neun durch zwolf zu teilen.

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26 Die Wissenschaft der Sprache Neun durch neun zu teilen, bedeutet, das Konto vollstandig zu begleichen, ohne einen Ubertrag stehen zu lassen. Was ist die Rolle von weltlicher Gerechtigkeit? Neun durch zwolf zu teilen. Neun durch zwolf zu teilen, bedeutet, nach Gerechtigkeit in den Wirkungen zu suchen, die die Folgen von Absichten (Bhaav) sind, die du in deinem letzten Leben gesetzt hast. Das ist die Stelle, wo Menschen die Dinge weiter verkomplizieren. Wenn du gekrankt bist, wird Gerechtigkeit dich (dazu) aufstacheln, mit einer anderen Krankung zuruckzuschlagen. Wenn du einmal zuruckschlagst, wird der andere zweifach zuruckschlagen, und wenn du zweifach zuruckschlagst, wird er zehnfach zuruckschlagen. Das Problem besteht nicht nur fort, sondern verscharft sich auch. Die Art und Weise, wie weltliche Interaktionen sich entfalten, hangt davon ab, wie sie gebunden und erschaffen wurden. Wenn du mich fragst, warum ich dich nicht tadle, werde ich dir erklaren, dass in deiner weltlichen Interaktion (Vyavahar) nicht enthalten (nicht vorgesehen] ist, dass ich dich tadle. Ich habe dich nur in dem Masse ermahnt, wie es deine weltliche Interaktion (Vyavahar) bestimmt, und nicht daruber hinaus. Der Gnani Purush verwendet niemals eine schroffe Sprache, und wenn er es je tut, dann mag er das nicht. Dennoch, in dem Moment, wo er solche Worte von sich gibt, versteht er sofort, dass das aufgrund der Interaktion geschehen ist, die die andere Person aus ihrem letzten Leben hervorgebracht hat. Die Sprache, die herauskommt, ist bestimmt von der sich entfaltenden Interaktion der Person, die ich anspreche. Die Sprache der Befreiten und Erleuchteten hangt ab von der Person, die sie ansprechen; diese Person wird zum Instrument (Nimit) in dem, was sie sagen. Du fragst vielleicht, warum Dada bei einem Menschen eine strenge Sprache verwendet. Was kann Dada tun, wenn der Mensch selbst die Art von Interaktion mitgebracht hat? Viele unredliche Leute sind zu Dada gekommen, und doch hat Dada nicht seine Stimme gegen sie erhoben. Daraus kannst du schliessen, dass sie eine wundervolle Interaktion mitgebracht haben! Die, die

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Die Wissenschaft der Sprache 27 barsche Interaktion mitgebracht haben, werden vom Gnani barsche Sprache horen. Aber wenn jemand falsche und verletzende Sprache verwendet, bedeutet das, dass das auch von seiner weltlichen Interaktion (Vyavahar) mit der anderen Person abhangt. Weil allerdings Moksha (endgultige Befreiung) dein Ziel ist, solltest du alle solche Fehler mit Pratikraman wegwaschen. Fragender: Was ist mit dem Pfeil' (von schroffen Worten), der bereits abgefeuert wurde? Dadashri: Das ist abhangig von der weltlichen Interaktion (Vyavahar). Fragender: Wenn dieser Kreislauf weitergeht, wird das nicht die innere Vergeltung verstarken? Dadashri: Nein. Deshalb machen wir Pratikraman. Es ist nicht nur wegen Moksha. Es ist auch das direkte 'Telefongesprach' (die direkte Kommunikation) mit dem Lord in der anderen Person, um die Vergeltung zu stoppen. Wenn du es versaumst, Pratikraman zu machen, hast du es versaumt, die Vergeltung zu verhindern. Du musst in dem Moment Pratikraman machen, wo du deinen Fehler erkennst, sodass keine Vergeltung entsteht. Selbst wenn die andere Person sich zur Vergeltung gegen dich verpflichten will, wird sie nicht fahig dazu sein, weil du bereits direkt mit der Seele in ihr kommuniziert hast. Du hast keine Losungen fur die weltlichen Interaktionen, die in Form von Wirkungen bestehen. Wenn du Moksha mochtest, dann musst du Pratikraman machen. Diejenigen, die nicht Selbst-verwirklicht sind, sollten akzeptieren, dass die andere Person im Recht ist, wenn sie ein friedliches Leben leben mochten. Aber wenn du Befreiung mochtest, dann musst du Pratikraman machen. Andernfalls wirst du am Ende Vergeltung [karmisch] binden. Wenn du auf der Strasse bist und jemand brullt: ,,Du Dieb! Du Gauner!", wisse, dass du [bereits] so viel Reinheit und Gottlichkeit des Lord erlangt hast, falls du zu der Zeit absolut unberuhrt bleibst. Du wirst gottlich im Masse deiner

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28 Die Wissenschaft der Sprache Fahigkeit, solch eine Situation siegreich zu bewaltigen. Wenn du gegenuber der gesamten Welt gewinnst, bist du zum Lord geworden. Du wirst mit niemandem mehr Meinungsverschiedenheit haben. Du wirst eins werden mit der Welt. Wann immer ein Konflikt besteht, musst du ihn verstehen, indem du dich fragst: ,,Welche Worte habe ich verwendet, um diesen Konflikt zu erzeugen?" So wird dieses Ratsel gelost. Wenn du die andere Person beschuldigst, wird das Ratsel niemals gelost werden. Du kannst es nur beenden, wenn du deinen eigenen Fehler zugibst. Es gibt keinen anderen Weg. Alle anderen Losungen steigern nur die Verwirrung. Es ist das versteckte Ego in dir, das Losungen sucht. Warum versuchst du, weltliche Losungen zu finden? Wenn jemand Fehler an dir findet, solltest du das akzeptieren und sagen: ,,Ich gebe zu, dass ich fur sehr lange Zeit im Unrecht war." Fragender: Du erwahnst in einem der Aptavanis, dass wenn jemand sagen wurde: ,,Dada ist ein Dieb", du das als grossen Gefallen betrachten wurdest. Dadashri: Ich ware ihm in der Tat sehr dankbar, weil im Allgemeinen niemand so etwas sagen wurde. Und wenn jemand das sagen wurde, ware das mein eigenes Echo aus der Vergangenheit. Dieses Universum besteht in Form eines Echos. Was immer dir geschieht, ist das Resultat deines eigenen Handelns. Ich garantiere das schriftlich zu einhundert Prozent. Deshalb ware ich diesem Menschen zu Dank verpflichtet. Wenn ich das tue, solltest du nicht auch das Gleiche tun? Das zu tun, wird dir etwas inneren Frieden bringen. Wenn du keine Dankbarkeit fuhlst, dann wird dein Ego hervorkommen, und du wirst Abscheu (Dwesh) fuhlen. Das wird der anderen Person nicht schaden, aber du wirst alles verlieren. 5. Sprache ist eine Aufzeichnung Sprache ist die Ursache aller Probleme. Sie hindert 6 Bucher mit den gesammelten Worten von Dadashri

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29 Die Wissenschaft der Sprache einen daran, die eigene Illusion (Moha) loszuwerden. Ein Mensch sagt: ,,Er hat mich beleidigt", und so hort die Vergeltung niemals auf! Fragender: Trotz all der Konflikte und der verbalen Ubergriffe, die die Menschen erleben, lasst die Illusion (Moha) sie alles vergessen. Ich erinnere mich an alles, was mir gesagt wurde, selbst vor zehn Jahren; und in solchen Fallen breche ich meine Verbindung zu der Person ab. Dadashri: Ich jedoch breche niemals Verbindungen ab. Ich weiss, dass solche Begebenheiten es nicht wert sind, beachtet zu werden. Ich finde sie manchmal amusant, weil ich mir das wie ein Radio vorstelle, das spielt. Das ist der Grund, warum ich der Welt offen erlautert habe, dass dies das 'ursprunglich aufgezeichnete Band' ist, das abspielt (spricht). Jeder ist ein 'Radio'. Wenn jemand etwas anderes beweisen wurde, dann ware dieses gesamte Gnan falsch. Liebe bezuglich der Torheit einer anderen Person zu spuren, ist Mitgefuhl. Aber die Welt hingegen wendet sich dem unbarmherzig entgegen. Fragender: Wenn jemand etwas Verletzendes sagt, betrachte ich das nicht als seine Torheit. Dadashri: Es ist nicht unter der Kontrolle des Armsten. Es ist ein aufgezeichnetes Tonband, das andauernd abspielt. Ich kann das sofort erkennen. Wenn ein Mensch sich der Schwere der Verantwortung bewusst ware, die er tragt, dann wurde er nichts sagen, und das Tonband wurde nicht abspielen. Wenn jemand mich dumm nennen wurde oder Idiot, wurde sich das ganz und gar nicht auf mich auswirken. Wenn er sagen wurde, dass ich keinen Verstand habe, ware meine Antwort: ,,Gut, dass du das jetzt weisst. Ich wusste das schon immer. Jetzt erzahl mir was Neues." Mit dieser Art von Antwort kannst du Angelegenheiten schnell auflosen. Wie kann man diesen Intellekt bemessen? Welche

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30 Die Wissenschaft der Sprache Art von Massstab wurdest du verwenden? Wo wurdest du einen Anwalt dafur finden? Es ware besser zu sagen: , Mein Freund, du hast recht. Ich habe keinen Verstand. Du hast es erst heute entdeckt, aber ich wusste das schon immer. Warum erzahlst du mir nicht etwas Neues?" Dann kannst du Angelegenheiten auflosen. Es lohnt sich nicht, auf den Worten der Menschen 'herumzureiten'. Schliesslich sind diese nichts als voraufgezeichnete Worte, die wiedergegeben werden. Ich werde dir das Ergebnis erzahlen von denen, die nach Ursachen suchen. Diese ganze Welt kam als Resultat der Suche von Menschen nach der Ursache zustande. Suche nicht nach der Ursache von irgendetwas. Alles ist Vyavasthit (sich bedingende Umstande, die zusammenkommen, um ein Ereignis hervorzubringen). Ausserhalb der Gesetze von Vyavasthit kann niemand irgendetwas zu dir sagen. Du bist im Unrecht, wenn du einen unnotigen Groll gegen jemanden hegst. Die ganze Welt ist makellos. Ich sehe ihre Makellosigkeit, und deshalb erzahle ich dir davon. Warum ist die Welt makellos? Ist die Reine Seele nicht makellos? Wer also erscheint als fehlerhaft? Es ist der Korperkomplex (Pudgal), der fehlerhaft erscheint. Aber wahrend seiner gesamten Existenz ist dieser Korperkomplex eine Wirkung von vergangenem Karma. Was kannst du machen, wenn es die sich entfaltenden Wirkungen von vergangenem Karma sind, die die Art von Sprache bestimmen, die herauskommt? Schau nur auf die Wissenschaft, die Dada dir gegeben hat. Sie ist unbestreitbar; sie widerspricht sich nicht. Sprache ist unbelebt. Sie ist eine Aufzeichnung. Wenn das Tonbandgerat spielt, ist das Tonband nicht vorher aufgezeichnet worden? Auf gleiche Weise ist das Tonband dieser Sprache bereits aufgezeichnet worden. Wenn die Umstande richtig sind, wird es beginnen abzuspielen, genau wie eine Aufzeichnung in dem Moment zu spielen beginnt, wo die Abspielnadel sie beruhrt. Du hast dich vielleicht wieder und wieder dazu entschlossen, nichts zu deinem Ehemann oder deiner

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Die Wissenschaft der Sprache 31 Schwiegermutter zu sagen, aber endet es ungeachtet dessen nicht dennoch damit, dass du etwas sagst? Was hat dich dazu gebracht, etwas zu sagen, obwohl es nicht dein Wunsch war? Wollte dein Mann angeschrien werden? Wer oder was hat dich dann dazu gebracht zu sprechen? Es ist eine Aufzeichnung, die abspielt, und sobald die Aufzeichnung stattgefunden hat, kann niemand, absolut niemand, diese verandern oder abwandeln. Du entscheidest dich vielleicht des Ofteren, dich jemandem zu widersetzen und deine Meinung zu sagen; aber wenn du dich dieser Person naherst oder andere um sie herum siehst, sagst du kein Wort, sondern drehst dich einfach um. Etwas halt dich davon ab, (auch nur ein einziges Wort zu aussern. Passiert das etwa nicht? Nun, wenn Sprache unter deiner Kontrolle ware, wurde sie dann nicht genauso aus dir herauskommen, wie du es dir wunschst? Aber passiert das je? Diese Wissenschaft ist so schon, dass sie dich in keiner Weise bindet, und sie bringt schnelle Losungen hervor. Wenn du diese Wissenschaft in deinem Gewahrsein haltst und dich daran erinnerst, was Dada dir uber die aufgezeichnete Sprache von Menschen erzahlt, dann wird nichts dich beeintrachtigen, egal, was irgendwer zu dir sagt; selbst wenn deine Vorgesetzten dich zurechtweisen. Das sollte sich fest in dir einpragen. Du solltest dir klarmachen, wenn ein Mensch zu viel redet, dass das einfach eine Aufzeichnung ist, die abspielt. Wenn du das im Gedachtnis behaltst, wirst du nicht scheitern. Was wird ansonsten passieren, wenn du emotional wirst? Sprache ist eine Aufzeichnung": ein wesentlicher Schlussel, um deine Probleme bezuglich Gnan zu losen. Sie ist in der Tat eine Aufzeichnung. Gibt es also ein Problem, Sprache von nun an auf diese Weise zu betrachten? Heutzutage gebrauchen die Menschen die Waffe der Sprache, anstatt umherzugehen und andere mit Knuppeln und Stocken zu schlagen. Bomben sind aus Worten zusammengesetzt. Hatten sie Probleme, wenn sie ihre

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32 Die Wissenschaft der Sprache Redeweise in den Griff bekamen? Sprache ist eine Aufzeichnung, und deshalb habe ich der Welt ihre wahre Natur offenbart. Meine Intention ist, die Bedeutung von Sprache zu schmalern und sie in deinen Augen wertlos zu machen. Darum also sage ich dir, dass es eine Aufzeichnung ist. Es bedeutet mir nichts, was ein Mensch sagt, oder wie er es sagt. Das ist ohne Wert. Ich weiss, dass er nicht die Fahigkeit hat, etwas zu sagen. Er ist schlicht ein sich drehender Kreisel. Und dies hier ist eine Aufzeichnung, die spricht. Er ist nur ein Kreisel, und man kann ihn bedauern. Fragender: In entscheidenden Momenten habe ich nicht das Gewahrsein: ,Das ist ein Kreisel." Dadashri: Nein. Du musst erst entscheiden: ,,Sprache ist eine Aufzeichnung", und dir dann sagen: ,Was immer er sagt, ist Vyavasthit (die sich bedingenden Umstande). Das ist eine Akte. Ich muss sie mit Gleichmut begleichen." Wenn gleichzeitig dieses Wissen prasent ist, dann wird nichts dich tangieren. Ist, was immer er spricht, nicht Vyavasthit? Ist das nicht nur eine Aufzeichnung, die abspielt? Ist er der, der heute spricht? Und folglich ist er nicht verantwortlich. Der Lord hat durch seine Sicht gesehen, dass jedes Lebewesen fehlerfrei und makellos ist, und mit dieser Sicht hat Er endgultige Befreiung (Moksha) erlangt. Die Menschen sehen gegenseitig Fehler, und so geraten sie aneinander wandern in dieser Welt umher. Das ist der einzige Unterschied zwischen den zwei Sichtweisen! Fragender: Ja, aber welche Bemuhung (Purusharth) mussen wir vornehmen, um diese Sicht zu behalten? Dadashri: Du brauchst keinerlei Bemuhung vorzunehmen. Je starker das Gefuhl in dir wachst und dich erfreut, dass das, was Dada sagt, die hochste Wahrheit ist, desto mehr wird es passen, und desto mehr wird diese Sicht innerlich andauern. Also beschliesse ein fur alle Mal, dass es genau so ist, wie Dada sagt, und dass Gesprochenes nur ein aufgezeichnetes Band ist. Blaue dir das selbst von jetzt an immer wieder ein, bis es zu deiner Erfahrung wird, sodass du innerlich lachen kannst, wenn jemand dich zurechtweist.

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Die Wissenschaft der Sprache 33 Jetzt hast du die Erkenntnis, dass Sprache wahrlich ein aufgezeichnetes Tonband ist, weil wir Sachen sagen, selbst wenn wir das nicht wollen. Also 'passe das ein' in deine Uberzeugung. Fragender: Was, wenn ich sage, dass die Aufzeichnung abspielt, wenn jemand spricht, ich aber bei mir selbst denke: ,Was er sagt, ist falsch. Das ist nicht korrekt. Warum sagt er das?" Dadashri: Nein, warum sollte das passieren? Wenn du uberzeugt bist, dass das eine Aufzeichnung ist, die abspielt, dann sollte dich das nicht beruhren. Fragender: Aber sogar wenn ich glaube, dass das eine Aufzeichnung ist, und absolut uberzeugt davon bin, warum ist da (dann) so eine Reaktion? Dadashri: Du hast entschieden, dass das eine Aufzeichnung ist, und du bist uberzeugt davon, aber zu dem Zeitpunkt muss das Wissen (Gnan) davon auch gegenwartig sein. Dieses Wissen taucht nicht auf, weil dein Ego da hineinspringt und ubernimmt. Also bist du es, der ihm (dem Ego) das begreiflich machen muss und zu ihm sagt: ,,Das ist nur eine Aufzeichnung, die abspielt! Warum bist du gereizt?" Wenn du auf diese Weise mit dem Ego sprichst, wird es sich im Innern beruhigen. Als ich etwa funfundzwanzig Jahre alt war, kam ein Verwandter zu Besuch. Zu dieser Zeit hatte ich dieses Gnan nicht und wusste nicht, dass Sprache eine Aufzeichnung ist. Dieser Verwandte sagte einige sehr unerfreuliche und verletzende Dinge zu mir. Aber ich konnte es mir nicht erlauben, mit einem Verwandten zu streiten, und so sagte ich zu ihm: ,,Bitte nimm Platz. Ich habe vielleicht einen Fehler gemacht." Ich servierte ihm Tee und Snacks und besanftigte ihn. Als er ging, sagte ich zu ihm: ,Bitte nimm diesen Beutel' (die barschen Worte) wieder mit. Ich habe seinen Inhalt nicht 'probiert' (geschmeckt). Du hattest ihn mir gegeben, ohne ihn richtig zu wiegen und abzumessen. Ich nehme nichts an, das nicht abgemessen ist. Ich kann nur Waren gebrauchen, die korrekt abgemessen sind, also nimm diesen Beutel wieder mit." Er war beschwichtigt, als er das horte.

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Die Wissenschaft der Sprache Worte konnen einen Menschen besanftigen oder reizen. Folglich haben sie Wirkung. Alle Dinge mit Wirkung sind unbelebt. Das Selbst ist jenseits von Wirkungen. Alles, was vorubergehend ist, hat Wirkung. Nachdem man dieses Gnan erhalten hat, hat Sprache keine Wirkung mehr, gleichgultig, wie barsch oder besanftigend sie sein mag. Warum hat sie trotzdem noch eine Wirkung? Weil fruhere Situationen immer noch im Gedachtnis sind. Andernfalls, wenn du weisst, dass das eine Wirkung ist, und dass die Sprache der anderen Person eine Aufzeichnung ist, die an 'Chandulal' (dein relatives selbst) gerichtet ist und nicht an 'Dich', das Selbst, dann wird da keinerlei Wirkung jeglicher Art sein. 34 Was auch immer ein Mensch sagt, untersteht nicht seiner Kontrolle. Die Worte sollten dich nicht dazu anstiften zu reagieren, unabhangig von der Art der Worte, die er verwendet. Das ist Religion. Die Worte konnen von jeder Art sein. Es gibt keine Regel, die besagt: ,,Wir wollen einen Konflikt", wenn solche Worte gesprochen werden. Eine aufwuhlende Sprache zu verwenden ist die grosste Verfehlung von allen, aber wenn ein Mensch solche Worte ausblendet, wird er wahrlich als ein menschliches Wesen erachtet. Sprache an sich ist kein Problem. Sie ist einfach nur verschlusselt (in codierten Worten). Das codierte Wort aussert sich, und die Worte werden ausgesprochen. Du solltest sie nicht verteidigen, wenn sie ausgesprochen sind. Es gibt kein Problem damit, wenn du sprichst, aber du solltest dein Sprechen nicht beschutzen, indem du sagst: ,,Ich habe recht." Du solltest nicht darauf beharren, dass du recht hast. Zu beschutzen, was du sagst, ist die grosste Gewalt (Himsa). Zu beharren, dass das, was du sagst, vollig wahr ist, ist Gewalt (Himsa). Zu beharren: ,,Ich habe recht", wird als Beschutzen des Egos angesehen. Wenn es kein Beschutzen gibt, ist da nichts. Verletzende Sprache kann wie Kanonenkugeln explodieren, aber wenn da kein Beschutzen des Egos ist, wird sie niemanden verletzen. Mit dem Beschutzen des Egos kann sie viel Schmerz zufugen.

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Die Wissenschaft der Sprache 35 Fragender: Wie materialisiert sich Sprache, und wie hort sie auf, wissenschaftlich betrachtet? Dadashri: Das sind alles sich bedingende Umstande. Dein Sprechen hat genau den Umfang, in dem du zu andern sprechen sollst. Aber du wirst still bleiben, wenn du kein offenes Konto (mit den anderen) hast. In Dadar kam einmal ein Mann zu einem unserer Satsangs. Dieser spezielle Mann hatte verkundet, dass er meinen Ruf zerstoren wollte, und er war gekommen, um das zu tun. Zweimal drangte ich ihn, etwas zu sagen. Er zeigte auf seine Kehle und sagte: ,,Es ist hier oben, aber es kommt nicht heraus." Er konnte nicht sprechen! Seine Worte kamen nicht heraus, weil mein Konto leer war (weil ich kein offenes Konto mit ihm hatte). Welche Macht konnte er also haben? 6. Alles Sprechen ist Nicht-Selbst und ausserhalb deiner Kontrolle Fragender: Du sagst: Alle Umstande, ob offensichtlich oder subtil, einschliesslich der Umstande von Sprache, gehoren zum Nicht-Selbst und stehen unter Kontrolle einer anderen Instanz." Kannst du das erlautern? Dadashri: Offensichtliche Umstande meint alles, dem du begegnest und das du durch die funf Sinne erfahrst: die Luft, die du atmest, wahrend du gehst; jemanden zu treffen den du kennst: eine Schlange zu finden usw., das sind alles offensichtliche Umstande. Auch wenn jemand dir Beschimpfungen entgegenschreit, ist das ebenfalls ein offensichtlicher Umstand. Das sind alles Ereignisse, denen du im Aussen begegnest. Subtile Umstande sind Gedanken, die im Verstand entstehen. Sie sind gut oder schlecht, und sie kommen standig. Umstande der Sprache sind die Ereignisse, wenn entweder du oder jemand anderes spricht oder zuhort. Wenn du das verstehst und in deinem Gewahrsein behaltst: ,,Alle Ereignisse im Innen oder Aussen, einschliesslich

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36 Die Wissenschaft der Sprache der Sprache, gehoren zum Nicht-Selbst und stehen unter der Kontrolle einer anderen Macht", dann wirst du nicht davon beruhrt werden, egal, was irgendjemand sagt. Dieser Satz ist kein Hirngespinst der Einbildung. Er ist prazise. Ich verlange nicht von dir, (einfach nur) zu respektieren, was ich sage. Das ist genau so, wie es ist. Du erlebst Leiden aufgrund deines Mangels an Verstehen. Fragender: W and etwas Verletzendes zu mir sagt, kann ich es wegen deines Gnan akzeptieren und ruhig bleiben. Aber missbrauche ich das Gnan nicht und verwende diese Aussage als eine Krucke, wenn ich etwas Verletzendes zu jemand anderem sage? Dadashri: Du darfst es nicht als Krucke gebrauchen! Wenn du das tust, dann musst du in diesem Moment Pratikraman machen. Wenn du irgendetwas sagst, das andere verletzt, dann musst du Pratikraman machen. Wenn andere etwas sagen, das dich verletzt, dann musst du das Wissen anwenden, dass Sprache unter der Kontrolle einer anderen Instanz ist und nicht (unter der Kontrolle) dessen, der spricht. Das wird dich davor schutzen, durch das, was andere sagen, verletzt zu werden. Wenn du Pratikraman machst, nachdem du jemand mit deiner Art, zu sprechen, verletzt hast, wird dich das vom Schmerz deiner Worte befreien. Also kannst du alles auf diese Weise losen. Fragender: Wir sagen oft Dinge, die wir nicht meinen, und dann bedauern wir das. Dadashri: Du bist der 'Wissende und Sehende' der Sprache, die aus deinem relativen selbst herauskommt. Wenn jemand von dieser Sprache verletzt wird, dann musst 'Du' (das wirkliche Selbst) den Sprechenden (das relative selbst) dazu bringen, Pratikraman zu machen. Wenn jemand 'Uns' gegenuber beleidigende Sprache verwendet, weiss ich, dass er das zu 'Ambalal Patel'8 sagt. Er richtet das an den Korperkomplex (Pudgal). Er kennt 7 Gegenuber dem Gnani Purush und dem Erwachten Lord im Innern 8 Der weltliche Name von Dadashri

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Die Wissenschaft der Sprache 37 oder erkennt nicht die Seele (Atma) im Korper. Und deshalb akzeptieren 'Wir' die Worte nicht, und sie beruhren 'Uns' nicht. Ich bleibe unbeteiligt (Vitarag). Es gibt gegenuber der Person keine Anhaftung oder Abscheu. Die Untersuchungen des Gnan beruhen einfach auf dem Beobachten jeglicher Aktivitat. Deshalb nenne ich diese Sprache eine Aufzeichnung! Wahrend die Aufzeichnung weiter abspielt, beobachte ich, was gesagt wird; wohingegen die Menschen im Allgemeinen in ihr Sprechen involviert sind. Wenn absolutes Unberuhrtsein und Trennung bestehen, nennt man das Keval Gnan (Absolutes Wissen). Der Gnani sieht, was die Welt sieht, aber weil die Menschen auf Grundlage ihres Egos sehen, hat ihr sehen keinen Wert. Die Menschen haben gewohnlichIch bin Chandulal" als Grundlage, wahrend Dadashris erleuchtete Mahatmas ,Ich bin Reine Seele" als Grundlage haben; und das ist es, was in Richtung von Absolutem Wissen beitragt. Das Ausmass, in dem wir 'sehen', bestimmt das Ausmass von Absolutem Wissen, das wir erlangt haben. Der Anteil von Absolutem Wissen, den wir erreicht haben, wird davon bestimmt, wie getrennt wir uns von unserem VerstandKorper-Komplex sehen, und wie getrennt wir Chandulal und seine Handlungen sehen. Wenn mich jemand beschimpft, habe ich es immer in meinem Gnan, dass das eine Aufzeichnung ist, die abspielt, selbst wenn die 'Aufzeichnung' etwas Falsches sagt. Das ist auch in meinem Gnan. Ich bin immer im Zustand vollstandigen Gewahrseins. Absolutes Gewahrsein ist keval Gnan. Das Gewahrsein der Menschen bezuglich des Lebens ist von Natur aus weltlich. Sie werden von ihrem Ego angetrieben. Dies ist das Gewahrsein, das nach der Selbst-Realisation entsteht. Dies ist teilweises Gewahrsein von Keval Gnan, welches deine Erlosung hervorbringen wird. Lass die innere Maschinerie nicht unbeaufsichtigt. Behalte sie zu allen Zeiten im Auge und gib besondere Aufmerksamkeit in die Bereiche, wo der grosste Verschleiss auftritt. Wisse, wann und wem gegenuber du barsche

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Die Wissenschaft der Sprache Sprache verwendest. Das Problem besteht nicht in der Sprache, die herauskommt. Aber du musst 'sehen': ,,Aha! Chandulal hat barsche Worte geaussert!" 38 Fragender: Aber ist es besser, so weit als moglich gar nichts zu sagen? Dadashri: Zu sprechen oder nicht zu sprechen, liegt nicht mehr in deiner Hand. Es ist eine andere Angelegenheit, alles ausserhalb von dir zu beobachten. Aber wenn du bestandig alles beobachtest, das in dir passiert, bist du im Bereich von Absolutem Wissen (Keval Gnan). Dies ist nur teilweises Keval Gnan. Es ist nicht absolut. Beobachte die schlechten Gedanken ebenso wie die guten. Du solltest keine Abscheu gegenuber schlechten Gedanken fuhlen, noch solltest du Anhaftung fur die guten fuhlen. Beschaftige dich nicht mit dem Positiven oder Negativen von etwas, weil es nicht unter deiner Kontrolle ist. 7. Sprache und Luge Fragender: Wird Schmeicheln als Wahrheit erachtet? Bedeutet Schmeicheln, etwas unnotigerweise zu unterstutzen? Dadashri: Das nennt man nicht Wahrheit. Nichts ist Schmeicheln wert. Schmeicheln ist ein Werkzeug, das ein Mensch verwendet, um seinen Fehler zu uberdecken. Fragender: Besteht ein Vorteil darin, freundlich mit Menschen zu sprechen? Dadashri: Ja, es macht sie glucklich. Fragender: Aber wenn die Menschen spater entdecken, dass man sie angelogen hat, fuhlen sie sich verletzt. Manche Leute sprechen vielleicht gefallig, wahrend manch andere, obwohl sie vielleicht schroffe Sprache verwenden, aufrichtig und ehrlich sind. Dadashri: Was ist ehrliches Sprechen? Ist es die nackte Wahrheit? Wenn ein Junge zu seiner Mutter sagt: ,,Hey du, Frau meines Vaters!", spricht er dann nicht die Wahrheit?

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Die Wissenschaft der Sprache 39 Dennoch wurde so eine Aussage sie beleidigen. Das wurde sie sehr verletzen. Du konntest das als nackte Wahrheit bezeichnen. Was wird als Wahrheit erachtet? Es gibt vier Komponenten der Wahrheit. Wahrheit sollte nutzbringend, knapp, angenehm und wahr (Heet-Mitta-Priya-Satya) sein. Abgesehen davon, dass Wahrheit wahr (Satya) sein sollte, sollte sie (auch) angenehm (Priya) anzuhoren sein, sie nutzbringend (Heetkari) sein und auch knapp (Mitta). Wahrheit sollte also nicht nur angenehm sein, sondern sie muss dem anderen auch nutzen, und auch knapp sein. Wenn ich etwas Nutzbringendes und Angenehmes zu dir sagen wurde, aber weiterreden wurde, wurdest du sagen: ,,Sir, bitte horen Sie nun auf und lassen Sie mich zu Mittag essen." Also muss es auch knapp sein. Dies ist kein Radio, das andauernd reden kann. Also mussen alle vier Komponenten anwesend sein, damit es die Wahrheit ist. Nur die nackte Wahrheit zu sprechen, macht sie nicht zur Wahrheit. Wie sollte die Sprache einer Person sein? Sie sollte alle diese vier Komponenten enthalten und kombinieren, ansonsten wird sie falsch. Dieses Prinzip gilt fur alles Sprechen, das wir in unserer weltlichen Interaktion verwenden. Nur die Sprache des Gnani beinhaltet alle vier Komponenten. Seine Sprache ist immer zum Nutzen anderer, niemals zu seinem Nutzen. Der Gnani hat absolut keine Anhaftung an sein relatives selbst. Die hochste Wahrheit ist die, durch die kein Lebewesen mit dem Medium von Verstand, Sprache oder Handlung verletzt wird. Das ist das hochste aller Prinzipien. Das ist nicht die wirkliche Wahrheit (das Selbst), aber es ist die ultimative aller Weltlichen Wahrheiten. Fragender: Warum erzahlt ein Mensch Lugen? Dadashri: Niemand hat mich je belogen. Im Gegenteil, viele Frauen haben Geheimnisse uber ihr Leben mit mir geteilt. Eine bestimmte Frau schrieb mir sogar uber ihr Leben seit dem Alter von zwolf bis zu ihrem aktuellen Alter von funfzig. Sie hat mir alles in einem Brief offenbart.

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40 Die Wissenschaft der Sprache So etwas ist nie vorher geschehen. Unzahlige Frauen kamen zu mir und 'beichteten' mir gegenuber, und ich habe ihnen geholfen, ihre Sunden reinzuwaschen. Fragender: Warum lugen Menschen grundlos? Dadashri: Sie tun es aufgrund von Arger, Stolz, Tauschung und Gier. Sie tun es, weil sie etwas bekommen wollen. Sie wollen vielleicht Achtung, Geld oder etwas anderes. Vielleicht furchten sie sich sogar oder haben eine versteckte Angst, und deshalb lugen sie. Die Leute haben eine subtile Angst tief drinnen. Sie denken vielleicht: ,Was werden sie zu mir sagen?" Allmahlich geraten sie in die Gewohnheit des Lugens, bis zu einem Punkt, wo sie sogar lugen werden, wenn sie keine Angst haben. Fragender: Viele Leute lugen und stehlen, und trotz ihrer Unehrlichkeit leben sie ein angenehmes Leben, wahrend diejenigen, die ehrlich und geradeheraus sind, offensichtlich viele Probleme in ihrem Leben haben. Was sollte man also tun? Sollte ein Mensch fur ein wenig Frieden lugen, oder sollte er die Wahrheit sagen und leiden? Dadashri: Das ist so, weil all diese Menschen die Folgen ihrer eigenen Taten aus dem letzten Leben erfahren. Die, die in ihrem letzten Leben gelogen haben, leiden heute. Diejenigen, die die Wahrheit sprachen, geniessen ebenso die Fruchte ihrer Handlungen. Wenn man in diesem Leben lugt, wird man im nachsten Leben den Folgen gegenuberstehen. Wenn du die Wahrheit sagst, wird das seine eigenen Fruchte tragen. In ihrem gegenwartigen Leben erfahren die Menschen bloss die Fruchte ihrer vergangenen Handlungen. Alles, was geschieht, ist Gerechtigkeit - nichts als Gerechtigkeit. Jemand legt eine Prufung ab und besteht, wahrend du in deiner scheiterst. Die Person, die ihr Examen bestanden hat, streift heute vielleicht im Leben umher; aber als sie die Prufung ablegte, machte sie alles richtig. Also ist alles, was dir begegnet, das Resultat und die Frucht deiner Handlungen in deinem letzten Leben. Die Fruchte so zu akzeptieren und zu geniessen, wie sie sind, bitter oder suss, ist das Purusharth oder die spirituelle Bemuhung.

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41 Die Wissenschaft der Sprache Fragender: Was bedeutet es, dass wenn einige Leute lugen, dies als die Wahrheit akzeptiert wird, wahrend andere beschuldigt werden, zu lugen, wenn sie die Wahrheit sagen? Was fur eine Art von Ratsel ist das? Dadashri: Das geschieht aufgrund des positiven und negativen Karmas. Alles, was geschieht, hangt von deinen guten und schlechten Taten in deinem letzten Leben ab. Wenn die Wirkung des negativen Karmas in Aktion ist, werden die Leute denken, dass du lugst, auch wenn du die Wahrheit sagst. Wenn die Wirkung deines positiven Karmas in Aktion ist, werden die Leute dir glauben, egal, wie viel du lugst. Fragender: Schadet mir das dann nicht? Dadashri: Ja, es schadet, aber du wirst das in deinem nachsten Leben erfahren. In deinem gegenwartigen Leben erfahrst du die Wirkungen deiner Handlungen aus deinem fruheren Leben. Wenn du in diesem Leben lugst, sast du die Samen fur dein nachstes Leben. Genau so funktioniert die Welt, und niemand, absolut niemand, kann Einfluss ausuben auf die Weise, wie dies (die Gesetze von Karma) wirkt. Fragender: Ist es in Ordnung, absichtlich etwas Falsches zu tun und dann zu sagen, dass man Pratikraman dafur machen wird? Dadashri: Nein, du solltest niemals absichtlich etwas Falsches tun. Wenn allerdings etwas falsch laufen sollte, dann musst du Pratikraman machen. Fragender: Wird es als negatives Karma erachtet, wenn man zugunsten anderer lugt? Dadashri: Lugen ist in jedem Falle falsch. Wenn du zum Nutzen von jemand anderem lugst, bindest du sowohl positives Karma (Punya) als auch negatives Karma (Paap). Wenn du lugst, verlierst du das Vertrauen der Menschen, und wenn du das Vertrauen der anderen verlierst, verlierst du deinen Wert als Person. Fragender: Was geschieht, wenn eine Luge entdeckt wird?

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Die Wissenschaft der Sprache Dadashri: In diesem Fall solltest du zugeben, dass du erwischt wurdest. Ich wurde es zugeben und ihnen sagen: ,,Ja, ich wurde erwischt." Was ist falsch daran, das zuzugeben? Wenn du das machst, dann konnen du und der andere daruber lachen. Der andere wird dann feststellen, dass es eine triviale Angelegenheit war und sie niemandem geschadet hat. 42 Fragender: Was wurde geschehen, wenn du unsere Lugen entdecken wurdest? Dadashri: Nichts. Ich erwische Leute viele Male dabei, dass sie lugen, aber ich verstehe, dass die Dinge nun mal so sind. Was sonst kann ich erwarten? Man hat endlose Leben lang gelogen. Hat man je die Wahrheit gesagt? Wenn ich diesen Mann fragen wurde, wo er war, wurde er mir erzahlen, dass er spazieren ging, aber tatsachlich ging er ins Kino. Die Leute erzahlen die ganze Zeit beilaufig Lugen, aber sie mussen auch dafur um Vergebung (Pratikraman) bitten. Fragender: Ist es falsch zu lugen, wenn wir in Richtung auf ein hoheres spirituelles Ziel (Parmaarth, das ultimative Ziel) hinarbeiten? Dadashri: Parmaarth meint alles, was man fur die Seele tut. Und alles, was man fur die Seele tut, ruft keinen Fehler hervor. Alles, was man fur den Korper tut, bringt Fehler mit sich. Die Wirkung deiner schlechten Taten ruft deine Fehler hervor, und deine guten Taten lassen deine Tugenden aufkommen; aber was immer du zum Nutzen der Seele tust, wird keine Fehler zur Folge haben. Es wird (dann) in einen Fehler munden, wenn du instrumentell warst, jemanden zu verletzen. Es ist nichts Falsches daran, etwas fur die Seele zu tun, selbst wenn du im Verlauf lugen musstest. Wenn du etwas fur den Korper tust, gibt es ein Problem, selbst wenn du die Wahrheit sagst. Wann immer du etwas fur deinen weltlichen Komfort tust, gibt es ein Problem (Karma setzt sich weiter fort), auch wenn du die Wahrheit sagst. Aber wenn du lugen musst, um etwas fur die Seele zu tun, ist das von Vorteil.

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Die Wissenschaft der Sprache 43 Fragender: Wer ist haftbar, wenn ich luge, um anderen zu helfen? Ist es okay, das zu tun? Dadashri: Derjenige, der lugt, nimmt die Schuld auf sich. Fragender: Was, wenn jemand einen drangt zu lugen? Was, wenn man gedrangt wird, zum Nutzen eines anderen zu lugen? Dadashri: Dann solltest du demjenigen, der dich drangt, sagen, dass du die Worte, die er dich zu sprechen lehrt, wie ein Papagei nachahmen wirst, weil du dazu gedrangt wirst. Biete nicht freiwillig an, etwas von alleine zu sagen. Bevor ich dieses Gnan erlangte, wurde ich einmal vor Gericht einberufen, um als Zeuge auszusagen. Ein Anwalt sagte mir, ich sollte so aussagen, wie er mich instruiert hatte, aber ich lehnte das ab. Er wurde sauer auf mich und fragte mich, warum ich ihn ausgewahlt hatte, um mich zu vertreten, wenn ich nicht bereit ware zu kooperieren; und dass er am Ende den Fall verlieren und seine Reputation ruinieren wurde. Ich fragte ihn, ob er eine andere Losung hatte. Er erklarte mir, dass ich nur auszusagen brauche, was er mir gesagt hatte. Ich sagte zu ihm, dass ich daruber nachdenken wurde. Spater in der Nacht kam die Antwort von innen zu mir: dass ich wie ein Papagei werden sollte, und dass meine innere Absicht sein sollte: Ich sage das nur, weil mein Anwalt das empfohlen hat." Ansonsten, falls du etwas fur jemanden tust, vermeide es zu lugen, wenn du kannst. Stiehl nicht und begehe keine Gewalt zugunsten anderer. Du selbst wirst all die Verantwortung auf dich nehmen mussen. Hast du auch nur den geringsten Wunsch zu lugen? Fragender: Nein. Dadashri: Ist es nicht selbst dann eine Tatsache, dass du gelegentlich lugen wirst? Sobald du bemerkst, dass du gelogen hast, musst du sofort 'Dada' um Vergebung bitten,

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44 Die Wissenschaft der Sprache indem du sagst: ,Dada, ich mochte nicht lugen, und doch habe ich es getan. Bitte vergib mir. Ich werde nicht wieder lugen." Wenn es wieder geschieht, mach dir keine Sorgen. Fahre einfach fort, um Vergebung zu bitten. Wenn du das machst, werden deine Fehler nicht 'aufgezeichnet'. Sie werden nicht 'protokolliert', wenn du um Vergebung bittest. Fragender: Ich sage mir jeden Tag, dass es falsch war, was ich getan habe, und dass ich nicht so hatte sprechen sollen. Dada, warum passiert es dennoch gegen meinen Wunsch? Dadashri: Das geschieht wegen des ubermassigen Intellekts, den du mitgebracht hast. Ich warne niemals jemand davor, etwas zu tun, aber wenn ich es mache, wird er zuhoren. Fragender: Werde ich nicht Karma binden, wenn ich luge? Dadashri: Ja, definitiv! Mehr als die tatsachliche Luge ist es die Absicht zu lugen, die das Karma bindet. Zu lugen ist tatsachlich das Ergebnis deines vergangenen Karmas, aber es ist die Absicht und der Entschluss zu lugen, der das (neue) Karma bindet. Verstehst du das? Wird diese Aussage hilfreich fur dich sein? Fragender: Also sollten wir aufhoren zu lugen. Dadashri: Nein, aber du solltest die Absicht zu lugen loslassen. Solltest du lugen, musst du bereuen und zu dir selbst sagen: ,,Was sollte ich tun? Ich sollte nicht lugen." Das tatsachliche Lugen kann nicht gestoppt werden, aber deine Meinung uber das Lugen. Entscheide: ,Von jetzt an werde ich nicht (mehr) lugen. Zu lugen ist eine grosse Sunde. Es erzeugt grosses Leiden und verursacht (karmisches) Gebundensein." Mit solch einer Meinung werden deine Sunden des Lugens enden, und alles, was ubrig bleibt, werden die Reaktionen (Folgen) auf deine Absichten sein, die in deinem letzten Leben nicht gestoppt wurden. Das (offene) Konto wird weiter da sein, und als Folge bist du gezwungen zu lugen. Du musst das Lugen bereuen. Aber

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Die Wissenschaft der Sprache 45 selbst wenn du nach dem Lugen bereust, wirst du dennoch die Folgen des Ertrags deines Karmas erleiden mussen, d.h. die Wirkung der Wirkung des Karmas: Du wirst dich in den Augen der anderen blamieren. Die Leute werden erstaunt sein und sagen: ,,Huch! Chandulal, ein so wohlerzogener Mann wie du ist so tief gesunken und lugt." Auch wenn du bereust, wirst du die Frucht der Blamage erneut erleiden mussen. Aber wenn die Ursachen von heute an gestoppt wurden, dann wirst du die Folgen oder die Fruchte der Frucht nicht erleiden mussen. Was ich also sage, ist, wenn du lugst, trittst du dieser Luge innerlich entgegen und sagst zu dir selbst: ,,Das ist falsch. Zu lugen ist falsch!" Dann kann man sagen, dass es gefestigt ist, dass du Lugen nicht magst. Wenn du nicht die Meinung hast, dass es in Ordnung ist zu lugen, dann kommt deine Verantwortlichkeit zu einem Ende. Fragender: Aber was macht ein Mensch, wenn er die Gewohnheit hat zu lugen? Dadashri: Er wird dann die Gewohnheit entwickeln mussen, im selben Moment Pratikraman zu machen. Wenn er Pratikraman macht, geht die Verantwortlichkeit zu mir uber. Also andere deine Meinung! Eine Luge auszusprechen ist dasselbe, wie dein Leben zu beenden. Du musst die Meinung haben, dass zu lugen das Gleiche ist, wie dein Leben zu zerstoren. Das musst du entscheiden. Aber du solltest auch nicht von der Wahrheit besessen sein. Fragender: Von Geburt an hatte ich Schwierigkeiten mit meiner Redeweise. Dadashri: Das ist deshalb so, weil du deine Sprache in deinem fruheren Leben missbraucht hast. Ein Mensch wird seine Zunge verlieren, wenn er ubermassig flucht. Was kann er dann machen? Lassen die Menschen irgendetwas ungesagt? Wenn dein Karma weniger wird, dann wird deine Zunge sich regenerieren. Nach ein paar Jahren wirst du solche Probleme nicht mehr haben. Du hast deine Zunge verloren, weil du deine Sprache

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46 Die Wissenschaft der Sprache missbraucht hast! Du wirst deine Zunge in dem Masse verlieren, wie du sie missbrauchst. Fragender: Ich bin von Natur aus sehr streng. Meine Sprache ist so schroff, dass sie andere verletzt, obwohl es nicht meine Intention ist, irgendjemand zu verletzen. Dadashri: Du solltest nichts sagen, was irgendjemand verletzt. Es ist sehr falsch, eine Sprache zu verwenden, die andere verletzt. Fragender: Was ist der Grund hinter solch einer Sprache? Dadashri: Solche Art von Sprache wird nur verwendet, um andere zu beeindrucken und einzuschuchtern. Fragender: Wir sprechen schroff mit jemandem, um Eindruck zu machen, und er toleriert es. Auf welcher Grundlage toleriert er das? Dadashri: Ein Mensch toleriert das aus eigennutzigen Grunden. Nur der, der eigennutzige Motive hat, wird das tolerieren. Zum Zweiten wird er es tolerieren, um Konflikte zu vermeiden. Zum Dritten wird er es tolerieren, um zu vermeiden, dass eine Szene gemacht wird, um so seinen Ruf zu schutzen. ,,Der Hund bellt, aber ich werde nicht zuruckbellen!" Die Leute werden alle Mittel anwenden und es hinnehmen, so gut sie konnen. 8. Pratikraman loscht die Verletzung aus In den Augen von Gott gibt es nicht so etwas wie Wahrheit oder Unwahrheit. Wahrheit und Unwahrheit sind gesellschaftliche Konventionen. Wahrheit ist von Glaube zu Glaube unterschiedlich. Was fur Hindus Wahrheit ist, ist vielleicht keine Wahrheit fur Moslems, und umgekehrt. Wahrheit und Unwahrheit werden von der Gesellschaft erschaffen. Fur Gott gibt es kein Richtig oder Falsch. Gott sagt nur, dass du Pratikraman machen sollst, wenn du jemanden verletzt. Du solltest niemanden verletzen. Fur die Welt bist du Chandulalo, und das ist wahr, aber in Der Leser oder die Leserin kann fur Chandulal oder Chandubhai den eigenen Namen einsetzen.

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Die Wissenschaft der Sprache 47 Gottes Reich existiert Chandulal nicht. Das, was im Relativen wahr ist, ist im Wirklichen nicht wahr. Dein weltliches Leben kann unbehindert weitergehen, und du kannst davon unberuhrt bleiben. Alles, was von dir verlangt wird, ist, dass du meinen Agnas folgst. Ich habe keinen Einwand, sogar wenn Chandulal lugt, aber weil Lugen anderen Schaden zufugt, muss Chandulal dazu gebracht werden, Pratikraman zu machen. Lugen ist eine Eigenschaft des Nicht-Selbst (Prakruti), deshalb kann man es nicht zuruckhalten. Ich habe nichts gegen Lugen, aber ich habe etwas dagegen, wenn ein Mensch kein Pratikraman dafur macht, dass er gelogen hat. Wenn du lugst, ist das Gewahrsein, Pratikraman zu machen, die positive Geisteshaltung, die einen spirituell hoher bringt (Dharma Dhyan). Die Menschen suchen nach einer solchen Geisteshaltung. Wenn du eine Luge aussprichst, musst du von innen her Dada um Vergebung bitten, und du musst auch um die Starke bitten, nie mehr zu lugen. Fragender: Auch wenn Sprache mechanisch hervorkommt, verletzt das dennoch die andere Person? Dadashri: Ja, aber da es ja nicht dein Wunsch war, die andere Person zu verletzen, solltest du Pratikraman machen. Welches Konto auch immer offen war, wurde heute abbezahlt. Fragender: Und wenn ich etwas sage, was sie noch mehr beleidigt? Dadashri: Ja, alles wird sie verletzen. Wenn etwas Falsches getan wurde, fuhlt sie sich notgedrungen verletzt. Nichtsdestotrotz, musst du das Konto nicht begleichen? Es gibt keinen Weg da heraus. Fragender: Ich kann das nicht unterdrucken, also kommt es in meiner Sprache heraus. Dadashri: Ja, das passiert. Du musst Pratikraman machen fur was immer herauskommt. Bereue es einfach, und dann beschliesse, es niemals zu wiederholen.

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48 Die Wissenschaft der Sprache Wann immer du dann mussig herumsitzt, mach einfach weiter Pratikraman dafur. Das zu tun, lasst alles schwacher werden. Nur deine schwierigen Akten' mussen auf diese Weise geschwacht und gelost werden, und du hast nur eine Handvoll solcher Akten, nicht viele. Fragender: Was sollte ich wahrend eines Konflikts tun, wenn ich verletzende Worte sage, obwohl ich das nicht mochte? Dadashri: Das passiert in den letzten Phasen. Wenn dein Weg zum Ende kommt, wirst du Falsches tun, obwohl du das nicht mochtest. Wenn du das zu dem Zeitpunkt bereust, wird alles geloscht werden. Das ist die einzige Losung fur jegliches Fehlverhalten. Am Ende tust du vielleicht etwas Falsches, selbst wenn das nicht deine Absicht war; oder wenn du eine nicht vollendete Aufgabe hast, fuhlst du vielleicht eine Neigung, etwas Falsches zu tun, und tust es letzten Endes. Beide Situationen konnen vorkommen. Fragender: Warum soll ich Pratikraman machen, wenn meine Intentionen gut sind? Dadashri: Pratikraman muss gemacht werden, weil die andere Person verletzt ist. Wenn Leute uber Frauen tratschen, die ihre Ehemanner ausschimpfen und herumkommandieren, mussen sie dafur Pratikraman machen. Du solltest fur alles Pratikraman machen, was du siehst oder beobachtest. Du musst fur jegliche offensichtliche Verletzung Pratikraman machen. Deine Intentionen sind vielleicht rein wie Gold, aber was nutzt das? Wenn du einen Fehler machst, musst du Pratikraman machen, gleichgultig, was oder wie deine Absichten waren. Auch ich muss Pratikraman machen, obwohl meine Absicht rein ist. Wenn ein Fehler gemacht wird, muss man Pratikraman machen. All diese Mahatmas (Selbst-Realisierte) wunschen sich jetzt die Erlosung der Welt, und obwohl ihre Intentionen gut sind, mussen sie dennoch Pratikraman machen, wenn sie Fehler machen. Wenn du deine Kleidung beschmutzt, reinigst du sie dann nicht sofort? Wann immer diese 'Aufzeichnung' abspielt, mache ich sofort Pratikraman, wenn Fehler darin sind. Ich werde

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Die Wissenschaft der Sprache 49 das nicht anders handhaben. Obwohl die Sprache vorab aufgezeichnet ist, und obwohl ich nicht der Eigentumer der Sprache bin, bin ich dennoch verantwortlich fur jeden Fehler, den sie enthalt, und so muss ich Pratikraman machen. Wurden die Leute letzten Endes nicht sagen: ,Dada, ist das nicht dein 'Tonband'?" Wurden sie das nicht sagen? Letzten Endes gehort es niemandem sonst, oder? Deshalb muss ich diese Worte 'waschen'. Es durfen keine falschen Worte geaussert werden. Pratikraman ist die ultimative Wissenschaft. Wenn ich strenge Worte verwende, die dich vielleicht (negativ) beruhren, muss ich dennoch wissen, dass ich niemals schroffe Worte verwenden darf. Ich bin aufgrund dieses Gnans in der Lage, meine Fehler zu erkennen. Also mache ich fur dich Pratikraman. Fragender: Was passiert, wenn wir etwas sagen, was wir entsprechend unseres Standpunktes fur korrekt halten, aber die andere Person halt es aufgrund ihres Standpunktes fur falsch? Dadashri: All solches Sprechen ist falsch. Korrektes Sprechen ist nur das, was vom anderen akzeptiert wird. Es ist eine Redeweise, die dem anderen passt. Du solltest in einer Weise sprechen, dass der andere deine Redeweise akzeptiert. Fragender: Ist es ein Verstoss (Atikraman, 'Sunde' durch Verstand, Korper oder Sprache gegenuber einem Lebewesen), wenn man etwas zu jemandem sagt, und obwohl es nicht die Absicht ist, empfindet der andere, dass man etwas Falsches gesagt hat? Dadashri: Du musst Pratikraman machen, wenn du den anderen Menschen verletzt. Macht es viel Arbeit, Pratikraman zu machen? Du kannst nicht glucklich sein, wenn du andere verletzt. Fragender: Manchmal mussen wir jemanden verwarnen, wenn er etwas tut, das im weltlichen Sinne nicht akzeptabel ist. Ist es richtig, das zu tun? Dadashri: In deinen weltlichen Interaktionen musst

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50 Die Wissenschaft der Sprache du vielleicht Leute verwarnen, aber weil das Ego involviert ist, musst du Pratikraman machen. Fragender: Werden sie uns ausnutzen, wenn wir sie nicht verwarnen? Dadashri: Du musst sie verwarnen, aber du solltest auch wissen, wie du das machst. Wenn Menschen nicht wissen, wie sie in solchen Situationen sprechen konnen, mussen sie Pratikraman machen, weil sie mithilfe ihres Egos sprechen. Wann immer du jemanden verwarnst, wird er sich zwangslaufig verletzt fuhlen. Aber wenn du weiter Pratikraman machst, wird deine Redeweise innerhalb kurzer Zeit, vielleicht sogar innerhalb eines Jahres, angenehmer und annehmbar fur ihn sein. Fragender: Oftmals mussen wir jemanden verwarnen, oder ihn zu seinem Nutzen daran hindern, etwas zu tun. Was, wenn ihn das verletzt? Dadashri: Du hast das Recht, ihm das zu sagen, aber du solltest wissen, wie man das macht. Stattdessen neigen Leute dazu, den anderen in dem Moment, wo sie ihn sehen, anzugreifen und zu kritisieren, und das ist ein Verstoss (Atikraman). Wenn du den andern verletzt, musst du zu dir selbst sagen: ,Hor mal zu, Chandubhai! Warum hast du Atikraman gemacht? Jetzt mache Pratikraman dafur." Bringe Chandubhai dazu, zu sagen: ,,Ich werde solche Worte nicht mehr sagen. Es tut mir sehr leid, diese Worte gesagt zu haben." Das ist alles an Pratikraman, was du tun musst. Fragender: Sollten wir nicht etwas sagen, wenn er lugt oder etwas anderes Falsches tut? Dadashri: Ja, du kannst ihn verwarnen. Sag ihm: ,,Es ware besser, wenn so etwas nicht mehr passiert." Du kannst das in dieser Weise sagen. Er fuhlt sich verletzt, weil du sprichst, als ob du uber ihm stehst, und das krankt ihn. Wenn Worte verletzend sind, dann sollten sie mit Demut und Achtung gesprochen werden. Fragender: Konnen Achtung und Demut aufrechterhalten werden, selbst wenn man schroffe Worte spricht?

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51 Die Wissenschaft der Sprache Dadashri: Ja, das konnen sie. Das ist die eigentliche Wissenschaft. Du spielst eine Rolle, und diese Rolle muss grundlich und uberzeugend gespielt werden; genau wie der Schauspieler Laxmichand, wahrend er die Rolle von Konig Bhratruhari spielt, Tranen vergiesst, wenn er bei Konigin Pingda um Almosen bettelt. In Wahrheit weint Laxmichand nicht, aber er weiss, wenn er seine Rolle nicht gut spielt, wird er seinen Lohn einbussen. So solltest du deine Empfindungen ausdrucken. Nach Gnan wird das ganze Leben zum Schauspiel. Fragender: Sollte das Pratikraman im Geiste gemacht werden, durch Lesen oder in Worten? Dadashri: Nein, nur im Geist. Du kannst es jedoch so machen, wie du es mochtest, im Geiste oder in Worten. Erkenne die Fehler an, die die andere Person verletzt haben, und bitte um ihre Vergebung. Es ist in Ordnung, wenn du das im Kopf sagst. Wenn das Atikraman im Geiste getan wurde, brauchst du nichts weiter zu tun als Pratikraman. Fragender: Wenn man sich in einer schlechten Lage befindet und jemand sehr bose spricht oder sich einem gegenuber sehr schlecht verhalt, reagiert man mit viel Arger und sagt zornige Worte zu ihm, aber innerlich fuhlt man, dass das, was passiert, falsch ist. Worin liegt die hohere Verantwortung, im gesprochenen Wort, oder in der Reaktion im Kopf? Dadashri: Die verbalen Angriffe werden gleich Resultate bringen, weil die andere Person sofort zuruckschlagen wird; aber die mentalen Angriffe werden fortbestehen. Die Resultate werden spater kommen, weil du im Grunde genommen einen Samen gepflanzt hast, der eine neue Ursache ist (neues Karma). Man muss die neue Ursache daran hindern, dass sie sich 'festsetzt'. Wenn du in Gedanken einen Fehler gemacht hast, dann solltest du auch in Gedanken Pratikraman machen. Atikraman (ein Verstoss) in Gedanken ist eine Ursache, und Atikraman in Worten gesprochen ist eine Wirkung. Beides verlangt nach Pratikraman.

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52 Die Wissenschaft der Sprache 9. Missstimmungen in Ehe und Familie Wurde ein Mensch sich nicht in den Fluss seines Lebens einmischen, dann wurde es vollig reibungslos laufen. Aber leider ist dies nicht der Fall, und so macht man nichts anderes, als ab dem Moment, in dem man aufwacht, sich standig einzumischen. Die meisten Menschen streiten sich uber triviale Kleinigkeiten. Zum Beispiel kann sich die Frau bei ihrem Ehemann daruber beschweren, dass er das Kind, welches in der Wiege weint, nicht schaukelt. Der Ehemann macht die Bemerkung: ,,Musste ich das Baby etwa hin- und herwiegen, als es in deinem Bauch war? Jetzt, wo es raus ist, musst du dich darum kummern." Nun sag mir, was wurde diese Frau tun, wenn sie nicht demutig ware? Fragender: Was meinst du damit, wenn du sagst, dass man sich nicht einmischen soll? Soll das heissen, dass wir alles zu Hause dem Zufall uberlassen sollen, selbst wenn viele Menschen zu dem Haushalt gehoren? Dadashri: Du solltest dich weder einmischen, noch solltest du Dinge dem Zufall uberlassen. Fragender: Wie soll das moglich sein? Dadashri: Wie kann man sich einmischen? Man mischt sich aufgrund des Egos ein. Das ist der Irrsinn des Egos! Fragender: Wenn Arbeiten im Haus verrichtet werden mussen, konnen wir jemandem sagen, dass er das tun soll? Dadashri: Ja, aber es hangt davon ab, wie du es sagst. Fragender: Du meinst, wir sollten nicht emotional werden, wahrend wir das sagen? Dadashri: In manchen Momenten redest du mit ihm auf eine so sanfte Art, sodass er dich sogar versteht, bevor du den Satz beendet hast. Fragender: Was soll ich gegen die derbe und ruppige Redeweise tun?

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53 Die Wissenschaft der Sprache Dadashri: Barsche Sprache an sich ist (schon) Einmischung! Wenn du eine barsche Redeweise hast, dann musst du zusatzliche Worte benutzen wie: ,,Ich bitte dich darum, dass du ..." Oder: ,,Ich bitte dich darum, mir den Gefallen zu tun ..." Bevor du fortfahrst, musst du Worte wie diese benutzen. Fragender: Wenn wir zum Beispiel sagen: ,,Hey, nimm den Teller von hier!" oder auf eine freundlichere Art ... der Nachdruck, mit dem wir die Dinge sagen ... Dadashri: Du mischst dich nur ein, wenn du es in einem autoritaren Ton sagst. Fragender: Also mussen wir milde sprechen. Dadashri: Es ist in Ordnung, in einem milden Ton zu sprechen, aber selbst dann werden sich einige Menschen dennoch einmischen. Stattdessen solltest du sagen: ,,Ich bitte dich darum, mir den Gefallen zu tun ...!" Fuge ein paar zusatzliche Worte hinzu. Fragender: Was sollten wir tun, wenn es zu Hause eine grosse Auseinandersetzung gibt? Dadashri: Ein weiser Mensch wurde sich nicht in einen Streit verwickeln, selbst wenn ihm dafur einhunderttausend Dollar geboten wurden, und dennoch scheint es so, dass Menschen dies trotzdem tun, sogar wenn sie dafur nichts erhalten. Lord Mahavir musste sein Zuhause verlassen, um Sein' Karma zu entladen. Er musste in die Wildnis zu unzivilisierten und herabwurdigenden Menschen gehen, um nach Busse zu suchen 10. Die Menschen heutzutage mussen das Risiko nicht ausserhalb ihrer Hauser suchen, um eine solche Busse zu finden. Solche Situationen sind sehr vorteilhaft fur den eigenen spirituellen Fortschritt, vorausgesetzt, dass sie auf diese Art genutzt werden. Zu Hause solltest du nur einen Rat erteilen, wenn danach gefragt wird. Einen Ratschlag zu geben, um den nicht gebeten wird, nennt Gott Egoismus. Wenn der 10 Lord Mahavir wusste, dass er Leiden erfahren musste, um sich von jeglichem restlichem Karma zu befreien. Erst dann war Moksha fur ihn moglich.

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54 Die Wissenschaft der Sprache Ehemann seine Frau fragt, wo er seine Tasse hintun soll, und sie sagt: ,,Stell sie dorthin", dann soll er sie auch dahin stellen. Aber stattdessen streitet er sich mit ihr und sagt ihr, dass sie keinen Sinn und Verstand fur Anordnung und Aufstellung von Dingen hat. ,,Was fur ein Ort, diese Tasse hinzustellen!", schreit er. Sie wird streitlustig und sagt: ,,Ich habe keinen Sinn und Verstand, und deshalb bat ich dich, deinen zu nutzen!" Wann wird solch eine Einmischung aufhoren? All diese Ereignisse sind nur durch die Situation ausgelostes Aneinandergeraten. Fragender: Aber nicht jedermanns Intellekt ist gleich, Dada! Menschen denken nicht gleich. Sie verstehen es nicht einmal, wenn wir etwas Gutes tun. Was sollen wir da machen? Dadashri: So ist das nicht. Jeder versteht einen Gedankengang, aber die Menschen glauben, dass nur ihr Denken richtig ist und dass die anderen falsch liegen. Die Menschen haben keinerlei Gewahrsein. Niemand weiss, wie man nachfragt. Nicht einmal als menschliche Wesen haben sie einen Verstand. Sie denken, dass sie alles wissen, nur weil sie einen Universitatsabschluss haben. Aber wenn sie wirklich Verstand besassen, dann wurden sie mit niemandem aneinandergeraten, und sie wurden wahrlich wissen, wie man sich uberall anpasst. Wurdest du gern standig horen, wie eine Tur im Wind unaufhorlich auf- und zuknallt? Fragender: Nein. Dadashri: Wie findest du es also, wenn Menschen sich zanken? Du magst es nicht einmal, wenn Hunde sich streiten. All dieses Zanken ist das Ergebnis von vergangenem Karma. Nichtsdestotrotz musst du es unterlassen, irgendetwas Falsches zu sagen. Bewahre die Angelegenheit in deinem Innern und halte dich mit deiner Sprache zuruck, ob du nun zu Hause oder ausser Haus bist. Viele Frauen behaupten, dass sie lieber von ihrem Mann geschlagen wurden, als von ihm verletzende Dinge gesagt zu bekommen. Stell dir nur die Art der Sprache vor, die einen Menschen nicht korperlich trifft, ihn aber tief verletzt.

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Die Wissenschaft der Sprache 55 Ein Mann kann so schwierig sein. Ausser Haus sagt der Mann sehr wenig, ist er aber zu Hause, will er ganz bewusst seine Autoritat als Ehemann ausuben. Spater im Alter bezahlt er fur seine Aggressivitat, wenn seine Frau ihm keine Beachtung mehr schenkt. Warum nicht einfach innerhalb der eigenen Grenzen bleiben? Menschen sollten zu Hause nicht streiten, und wenn sie es doch wollen, sollten sie den Streit ausserhalb austragen. Auch Frauen sollten das so machen. Fragender: Wurde es immer noch als ein konfliktfreies Haus gelten, wenn eine Person, auch wenn sie nichts sagt, alles in ihrem Geist fur sich behalt? Dadashri: Das ist ein grosserer Konflikt. Es wird immer Zwietracht geben, wenn der Verstand durcheinander ist, und wenn ein Mensch sagt: ,,Mein Verstand ist unruhig", dann ist das ein Anzeichen fur einen Konflikt. Konflikte schwanken in ihrer Intensitat. Die intensiveren Arten von Konflikten konnen bei einigen Menschen sogar Herzinfarkte hervorrufen. Einige Menschen haben eine derartige Weise zu sprechen, dass sie einen schockieren und dies kann das Herz fur einen Augenblick zum Stillstand bringen. Fragender: Wenn jemand absichtlich etwas Wichtiges fortwirft, wie sollen wir mit solch einer Situation umgehen und uns an sie anpassen? Dadashri: Es mag sein, dass es nur ein Objekt ist, das weggeworfen wird, aber wenn jemand deinen Sohn hinauswirft' dann musst du zum Beobachter des Ereignisses werden. Was willst du sonst machen? Willst du aus Rache dafur deinen Ehemann angreifen? Wenn du stust, wirst du letztendlich die Arztrechnungen fur zwei anstatt nur fur einen zahlen mussen. Und wenn er schlussendlich die Chance bekommt, wird er es dir heimzahlen. Fragender: Heisst das, wir sollten uberhaupt nichts sagen? Dadashri: Du kannst reden, aber nur, wenn du weisst, wie du es sagst, ohne ihn zu kranken. Warum ansonsten

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56 Die Wissenschaft der Sprache reden, wenn niemand zuhort? Was bringt es, wie ein Hund zu bellen? Sprich, aber tue es auf eine nicht krankende Weise. Fragender: Und was ware die richtige Art zu sprechen? Dadashri: Wenn du ihn nur behutsam fragen wurdest: ,,Oh, warum hast du den Jungen rausgeworfen?", dann ware seine Antwort: ,,Denkst du, ich hab das mit Absicht gemacht? Mein Griff loste sich, und er fiel mir aus den Handen11 (es war Vyavasthit)!" Fragender: Aber lugt er nicht, wenn er das sagt? Dadashri: Betrachte es nicht auf diese Weise. Ob er lugt oder die Wahrheit sagt, das liegt an ihm. Es hangt nicht von dir ab. Er macht lediglich, was er fuhlt. Ob er dich anlugen oder dich um die Ecke bringen will, unterliegt seiner Kontrolle. Wenn er in der Nacht dein Trinkwasser vergiften wurde, wurdest du sterben, nicht wahr? Deshalb schaue nicht auf das, was nicht unter deiner Kontrolle ist. Das Einzige von Nutzen fur dich ist, zu wissen, wie du passend mit ihm sprichst. Die richtige Art, dies zu tun, ware, ihn zu fragen: ,,Mein Lieber, was hat dir das gebracht?" Dann wird er seinen Fehler von selbst eingestehen. Du weisst nicht, wie man auf eine nicht krankende Weise spricht. Wenn du sein Ego beleidigst, wird er es dir doppelt heimzahlen. Fragender: Was sollen wir tun, wenn wir nicht wissen, wie wir sprechen sollen? Sollten wir still bleiben? Dadashri: Bleib still und schau, was passiert. Was machst du, wenn du siehst, wie Kinder in einem Film misshandelt werden? Jeder hat ein Recht darauf, seine Meinung zu aussern, aber nur insoweit, dass das, was er sagt, nicht noch mehr Konflikte heraufbeschwort. Nur torichte Menschen werden Dinge sagen, die alles noch schlimmer machen. 11 Diese Formulierung bezieht sich auf das oft verwendete Beispiel vom Glas, das fallt und das man aufzufangen versucht. Ob es dann zerbricht oder nicht, unterliegt Vyavasthit, den sich bedingenden Umstanden.

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57 Die Wissenschaft der Sprache Fragender: Ist es moglich, einen Konflikt aufzulosen, indem man still bleibt und diesen Menschen meidet? Dadashri: Nein, das ist nicht moglich. Du solltest mit ihnen sprechen, wenn du ihnen begegnest. Du solltest sie fragen, wie es ihnen geht. Wenn sie mit einer ablehnenden Haltung reagieren, solltest du unauffallig versuchen, die Situation mit Gleichmut aufzulosen. Fruher oder spater wirst du diese Situation auflosen mussen. Nur weil du nicht mit ihnen sprichst, bedeutet das nicht, dass das Problem gelos ist. Eben weil das Problem nicht gelost wurde, kommt es dazu, dass Menschen nicht mehr miteinander sprechen. Nicht mit anderen Menschen zu sprechen, bedeutet, dass da eine Last ist; die Last des ungelosten Konfliktes. Du solltest auf den anderen Menschen zugehen und sagen: ,,Sag mir, wenn ich etwas falsch gemacht habe. Ich mache viele Fehler. Du bist ein sehr intelligenter Mensch, du bist gebildet und machst nicht viele Fehler, aber ich bin nicht so gebildet, und deshalb mache ich viele Fehler." Wenn du das zu dem anderen Menschen sagst, wird er besanftigt sein. Fragender: Was, wenn er sich nicht beruhigt, selbst nachdem ich das sage? Dadashri: Was kannst du schon tun, wenn er sich nicht beruhigt? Sobald du ihm das sagst, bist du frei. Was kannst du sonst tun? Er wird sich schliesslich beruhigen. Du kannst einen Menschen nicht beschwichtigen, indem du ihm Vorwurfe machst. Er mag besanftigt erscheinen, aber in seinem Kopf wird er davon 'eine Notiz machen', und er wird es dir heimzahlen, wenn du es am wenigsten erwartest Also, erkenne, dass seine Welt voller Rachegeluste ist. Tatsache ist, Menschen werden weiterhin Rachegeluste in sich tragen; sie werden in ihrem Inneren atomare Teilchen (Parmanus) der Rache tragen, deshalb musst du versuchen, die Situation vollstandig aufzulosen. Fragender: Was sollte ich machen, wenn ich versuche, die Stille zu durchbrechen, indem ich den anderen Menschen um Vergebung bitte, er aber sogar noch negativer reagiert? Dadashri: Dann solltest du aufhoren, irgendetwas zu ihm zu sagen. Wenn du erkennst, dass er von Natur aus

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58 Die Wissenschaft der Sprache stur ist, solltest du aufhoren. Wenn er dem Irrglauben anhangt: ,,Derjenige, der nachgibt, ist der Schwachere", dann solltest du dich von ihm fernhalten. Was auch immer danach passiert, ist korrekt. Aber klare alles mit jenen ab, die geradeheraus und einfach im Umgang sind. Kannst du nicht sagen, mit wem man in deinem Haushalt gut auskommen kann und wer schwierig ist? Fragender: Wenn die andere Person nicht geradeheraus ist, sollen wir die Beziehung mit ihr abbrechen? Dadashri: Brich sie nicht ab. Weltliche Beziehungen sind nicht solcherart, dass sie auseinandergehen, weil du sie beendest. Du solltest einfach still bleiben, und dann eines Tages wird er oder sie wutend werden und eine Klarung herbeifuhren. Wenn du still bleibst, wird sie eines Tages wutend werden und dich fragen: ,,Du sagst gar nichts mehr. Du hast seit so vielen Tagen nichts mehr gesagt." Wenn sie wutend wird, wirst du die Angelegenheiten klaren konnen. Was bleibt dir sonst auch ubrig? Es gibt so viele verschiedene Arten von Eisen. Ich kenne sie alle. Manches Eisen wird verformbar, wenn es erhitzt wird, anderes wiederum muss im Ofen gelassen werden und wird mit nur wenigen Schlagen mit dem Hammer gerade. Es gibt so viele verschiedene Arten von Eisen. Die Seele im Inneren ist die Reine Seele. Die Seele im Inneren ist die Hochste Seele (Paramatma), und Eisen ist Eisen. Dies sind alles Elemente. Mit grosser Wertschatzung bitte eines Tages deine Frau, ob sie dir etwas Leckeres zu Essen kocht, und schau, was passiert. Fragender: Das wird ihr den Tag versussen. Sie wird sehr glucklich sein! Dadashri: Sie wird sich sehr freuen, aber gewohnlicherweise sprichst du nicht mal mit ihr. Es ist so, als ob du fur jedes Wort, das du zu ihr sagst, bezahlen musst! Musst du etwa rausgehen und Worter kaufen? Fragender: Nein, aber meine Autoritat als Ehemann wird schwinden!

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59 Die Wissenschaft der Sprache Dadashri: Ach, du meine Gute! Deine Autoritat als Ehemann wird schwinden! Du hast diese machtige Stellung angenommen, und du hast noch nicht einmal ein 'Zertifikat' dafur vorzuweisen. Es ware etwas anderes, wenn du die Qualifikation dafur hattest. Wenn ein Ehemann und seine Frau sich mit den Nachbarn streiten, dann kampfen sie Seite an Seite und sind geeint, und diese Einheit zwischen den beiden ist sichtbar, aber in ihrem eigenen Heim zanken und streiten sie miteinander. Ihre Einheit zerbricht und sie kritisieren einander und sie beschimpfen einander. Wurdest du mit einem Mitglied deiner Familie kampfen, selbst wenn es seine Hand gegen dich erheben wurde? Nein, das wurdest du nicht. Menschen sollten wie eine geeinte Familie leben. Selbst wenn deine Frau wutend auf dich wird und dich ausschimpft, solltest du nach Weile sagen, dass egal, wie wutend sie auf dich ist, du es nicht magst, von ihr weg zu sein. Du solltest dieses 'Mantra' nutzen, um sie zu besanftigen. Aber du sprichst nie auf diese Weise zu ihr. Hast du ein Problem, das zu sagen? Du empfindest innerlich vielleicht Liebe fur sie, aber du solltest ihr es auch von Zeit zu Zeit zu erkennen geben. Selbst im Alter von dreiundsiebzig bat mich Hiraba (Dadas Frau), fruh nach Hause zu kommen, wenn ich ausser Haus ging. Im Gegenzug hatte ich ihr gesagt, dass auch ich es nicht mag, von ihr weg zu sein. Ich spielte meine Rolle mit vollem Einsatz, und das machte sie sehr glucklich. Sie sprach mir gegenuber ihre Gefuhle aus, und auch ich erwiderte dementsprechend. Was auch immer du sagst, es sollte fur andere heilsam und von Nutzen sein. Wofur soll es gut sein, wenn du Dinge sagst, die nicht heilsam und von Nutzen fur andere sind? Die Gesetze von Karma sind derart, dass wenn du deinen Angestellten, dein Kind oder deine Ehefrau fur eine Stunde ausschimpfst, sie in deinem nachsten Leben als dein Ehemann oder deine Schwiegermutter zuruckkehren und dasselbe mit dir machen werden. Brauchen wir nicht in jedem Falle Gerechtigkeit? Du wirst dasselbe erleiden

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60 Die Wissenschaft der Sprache mussen. Wenn du jemanden verletzt, wirst du dein Leben lang Leiden erdulden mussen. Selbst wenn du jemanden nur eine Stunde lang verletzt, wirst du Leiden im Wert eines ganzen Menschenlebens erfahren mussen. Du wirst dich dann daruber beschweren, wie schlecht deine Frau dich behandelt. Selbst deine Frau wird sich fragen, warum sie dich so schlecht behandelt. Auch sie leidet, aber was soll man machen? Wenn ich Manner frage, ob sie ihre Ehefrau auswahlten, oder ob ihre Ehefrauen sie auswahlten, dann sagen sie mir, dass sie ihre Ehefrau ausgewahlt haben. Wenn das der Fall ist, wie konnen sie dann ihren Frauen die Schuld geben? Was kann die Ehefrau dafur, wenn sich die Dinge entgegen den Erwartungen des Ehemannes entwickeln? Wohin kann sie gehen? Du solltest zu niemand in dieser Welt auch nur ein Wort sagen. Es doch zu tun, ist eine schlimme Krankheit. Jeder Einzelne von uns hat sein eigenes karmisches Konto aus dem vergangenen Leben mitgebracht. Was bringt es, sich einzumischen? Genau aus diesem Grund habe ich euch das Wissen uber Vyavasthit gegeben. Du musst nur eines in dieser Welt machen. Niemand sollte irgendetwas zu irgendjemand sagen. Iss friedlich, was dir gegeben wird, und erledige deine Angelegenheiten. Sag nichts. Du sagst nichts zu deinem Sohn oder deinem Ehemann, nicht wahr? Es ist besser, sein Sprechen einzuschranken. Es gibt keinen Verdienst, wenn man etwas zu jemandem sagt. Im Gegenteil, wenn du etwas sagst, macht es die Dinge schlimmer. Wenn du deinem Sohn sagst: ,Sei punktlich fur den Zug", wird er zu spat da sein. Und wenn du ihm nichts sagst, dann wird er punktlich sein. Dinge haben die Tendenz zu funktionieren, sogar ohne dein Dazutun. Du machst unnotigerweise Gebrauch von deinem Ego. Dein Kind wird anfangen, sich von dem Tag an zu bessern, an dem du aufhorst, an ihm herumzunorgeln. Es schatzt deine Worte nicht. Es ist wegen deiner unerfreulichen Worte, dass es sich aufregt. Deine eigenen Worte fallen auf dich zuruck, weil sie

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Die Wissenschaft der Sprache 61 einfach nicht von deinen Kindern akzeptiert werden. Du musst lediglich deine Pflicht ihnen gegenuber erfullen, und die ist, sie zu nahren und zu kleiden. Ansonsten hat es keinen Wert, noch irgendetwas zusatzlich zu sagen. Kannst du verstehen, dass es keine Vorteile hat, uberhaupt irgendetwas zu sagen? Fragender: Kinder verstehen ihre eigene Verantwortung nicht. Dadashri: Die Verantwortung liegt in den Handen von Vyavasthit. Kinder verstehen ihre Verantwortung nicht. Du weisst nicht, wie du mit ihnen sprechen musst, deswegen entsteht durch deine Sprache ein storender Einfluss. Deine Sprache ist nur wirkungsvoll, wenn deine Kinder annehmen, was du ihnen sagst. Wenn Eltern auf eine rucksichtslose Weise sprechen, werden sich die Kinder rucksichtslos verhalten. Fragender: Die Kinder geben Widerworte und sprechen unverschamt mit uns. Dadashri: Ja, aber wie wirst du sie davon abhalten? Das wird nur besser, wenn ihr alle aufhort, miteinander eine laute, zurechtweisende und anmassende Sprache zu benutzen. Wenn einmal die Zwietracht im Verstand einsetzt, wird diese Verbindung weiter existieren, und du wirst dir eine Meinung uber die Person bilden. Zu so einem Zeitpunkt solltest du still bleiben und versuchen, das Vertrauen der anderen Person zu gewinnen. Niemand wird sich durch dein dauerndes Meckern bessern. Nur die Sprache des Gnani kann Dinge verbessern. Eltern mussen ausserst umsichtig sein, wenn es um die Kinder geht. Ist es fur Eltern wirklich notwendig, etwas zu sagen? Nein, ist es nicht. Das ist genau der Grund, warum Gott sagte, dass die Lebenden wie die Toten leben sollten. Dinge, die verdorben sind, konnen verbessert werden, aber nur der Gnani ist dazu in der Lage. Du solltest nicht versuchen, auf eigene Faust Dinge zu verbessern. Alles, was du tun musst, ist, meinen Agnas zu folgen. Nur diejenigen, die sich selbst gebessert haben, konnen andere besser machen.

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62 Die Wissenschaft der Sprache Fragender: Woran erkennst du, ob sich eine Person gebessert hat? Dadashri: Du kannst erkennen, dass du dich gebessert hast, wenn die Person, die du ausschimpfst, in deiner Beschimpfung Liebe spurt. Dein Kind wird spuren, dass sein Vater es sehr liebt, auch wenn du es gerade beschimpfst. Also, beschimpfe es ruhig, aber tue es auf eine liebevolle Weise. Nur dann wird es sich bessern. Heutzutage ist es so, dass wenn ein Professor einen Studenten beschimpft, der Student bereit ware, ihn zu schlagen. Du solltest immer deine Bemuhungen fortsetzen, die andere Person zu bessern, aber vermeide jene Bemuhungen, die eine negative Reaktion auslosen. Wenn sie durch das, was du sagst, verletzt werden, dann kannst du es nicht als eine Bemuhung von deiner Seite betrachten. Deine Bemuhungen sollten innerlicher Natur sein und auf eine unmerkliche, subtile Weise gemacht werden. Wenn du nicht weisst, wie man offensichtliche Bemuhungen macht, solltest du sie auf eine subtile Art machen. Wenn du ihn nicht zu sehr beschimpfen willst, halte dich kurz und sag ihm , Ein solches Verhalten gehort sich nicht in unserer Familie." Sag einfach nur so viel. Du musst etwas sagen, aber du solltest wissen, wie du es sagst. Wenn du versuchst, andere zu bessern, wenn du dich selbst nicht gebessert hast, wirst du sie nur weiter verderben. Es ist einfacher, dich selbst zu bessern, als andere zu bessern. Es ist sinnlos, andere zu verbessern, wenn du es nicht bei dir selbst geschafft hast. Zurechtweisung bringt eine Person dazu, auf Tauschung zuruckzugreifen und es zu vermeiden, die Wahrheit zu sagen. Tauschung (Kapat) entsteht in der Welt wegen der Angst vor Zurechtweisung und Massregelung. Zurechtweisung ist die hochste Form von Ego; es ist ein verrucktes Ego. Uber etwas zu urteilen, ist nur sinnvoll, wenn es nicht mit einem Vorurteil verbunden ist. Sprichst du in bestimmten Situationen nicht auf eine freundliche Weise? Du sprichst auf eine angenehme Art mit deinem Boss oder deinen Vorgesetzten. Aber du benutzt

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Die Wissenschaft der Sprache 63 eine schroffe Redeweise mit deinen Untergebenen. Du kritisierst und beschimpfst sie den ganzen Tag. Deine ganze Sprache wird verdorben, weil das Ego dahintersteht. Nichts in dieser Welt ist es wert, gesagt zu werden. Was auch immer wir sagen, es ist Ego. Die gesamte Welt ist mit einem inneren Steuermechanismus versehen, der alles steuert. 10. Nahre deine 'Pflanzen' auf folgende Weise ... Einmal kam ein Bankmanager und erzahlte mir: ,,Ich bleibe zu Hause vollkommen ruhig. Egal, was jemand zu Hause falsch macht, ich sage kein Wort zu meiner Frau oder meinen Kindern." Ich sagte ihm: ,,Du bist der grosste Dummkopf! Du hast keinen Wert in dieser Welt." Er dachte, Dada ware mit ihm sehr zufrieden und wurde ihn belohnen. Der Dummkopf! Kann es dafur eine Belohnung geben? Wenn dein Kind etwas Falsches macht, musst du mit ihm reden und ihm sagen: ,,Warum hast du das gemacht? Mach das nicht noch einmal." Du musst es auf angemessene Weise ermahnen; sprich mit ihm auf eine uberzeugende Weise, als ob du dies wirklich meinen wurdest (zeige Emotionen, ohne im Inneren emotional zu sein). Ansonsten wird es denken, dass das, was auch immer es macht, in Ordnung ist, weil es, wenn du nichts sagst, denken wird, dass sein Vater seine Aktionen billigt. Kinder gehen kaputt, weil du ihnen nichts sagst. Du musst ihnen alles sagen, aber das muss auf eine dramatische Weise geschehen (dramatisch wie ein Schauspieler in einem Theaterstuck; sprich, als ob du es meinst, aber bleibe innerlich davon losgelost). Abends musst du mit ihm zusammensitzen und mit ihm reden, ihm Dinge erklaren. Kinder mussen ab und an ein wenig aufgeruttelt werden. Auch wenn sie einige gute Qualitaten haben, musst du sie ein wenig aufrutteln. Ist da irgendetwas falsch daran, wenn man das tut? Viele Vater sagen ihren Sohnen: ,,Du horst mir nie zu." Ich sage Ihnen: ,,Sie mogen deine Sprache nicht. Taten sie es, wurden sie dir zuhoren." Dieser torichte Mann! Du weisst nicht, wie man ein Vater ist. Was erwartest du? Schau dir

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64 Die Wissenschaft der Sprache nur an, was aus den Menschen in diesem gegenwartigen Zeitzyklus des Kaliyugl2 geworden ist! Wie wundervoll die Eltern im Satyug13 waren! 1952 begann ein Mann mir zu erzahlen: ,,Diese Regierung ist schlecht. Sie muss verschwinden." Er erzahlte mir dieselben Dinge von 1952 an bis 1962. Dann sagte ich zu ihm: ,,Jeden Tag erzahlst du mir das. Hat sich da irgendetwas mit der Regierung geandert? Hat dein Reden irgendwelche Ergebnisse gebracht?" Er antwortete: ,Nein, uberhaupt keine." Dann sagte ich ihm: Warum singst du dann dasselbe Lied jeden Tag? Das Radio ist besser als du." Wir sollten aufhoren, Dinge zu sagen, wenn es keine Ergebnisse bringt. Wir sind die Torichten, wir wissen nicht, wie wir Dinge sagen sollen, und deswegen sollten wir damit aufhoren. So zu reden, bringt keine Ergebnisse, und es verschlimmert nur die Situation unseres Verstandes und unserer Seele. Warum sollte jemand so etwas tun? Fragender: Was sollte ein Vater tun, wenn sein Sohn nicht auf ihn hort? Dadashri: Akzeptiere es als ,,es ist mein Fehler", und hake die Sache ab. Wenn es dein Fehler ist, ist es dann ein Wunder, dass er nicht zuhort? Wie ist es moglich, dass dein Sohn nicht zuhort, wenn du ein guter Vater warest? Tatsache ist, dass du nicht weisst, wie man ein guter Vater ist. Fragender: Wenn du einmal Vater wirst, wird das Kleinkind dich in Ruhe lassen? Dadashri: Denkst du, sie werden dich in Ruhe lassen? Diese kleinen Welpen' verbringen ihr gesamtes Leben damit, ihre Eltern zu beobachten. Sie beobachten unentwegt ihren Vater dabei, wie er 'bellt' und wie ihre Mutter 'beisst'. Der Vater kann das 'Bellen' nicht unterlassen, deshalb ist er letzten Endes derjenige, dem jeder die Schuld gibt, und die 'Welpen' werden zur Mutter halten. 12 Gegenwartiges Zeitalter, in dem es keine Einheit von Verstand, Sprache und Verhalten gibt. 13 Zeitalter, in dem Einheit von Verstand, Sprache und Verhalten herrschte.

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65 Die Wissenschaft der Sprache Einmal sagte ich zu einem Mann, dass wenn er seine Frau nicht gut behandeln wurde, sich seine Kinder an ihm rachen wurden, wenn sie erwachsen werden. Kinder merken sich alles, wenn sie jung sind, und wenn sie erwachsen sind, sinnen sie nach Rache. In einigen Fallen wird der Sohn seinen Vater fur die Misshandlung seiner Mutter tatlich angreifen, weil er sich als kleines Kind geschworen hatte, Rache zu uben. Solche Schwure sind so stark, dass er nicht ruhen wird, bis er sich geracht hat, selbst wenn er dadurch alles zu verlieren droht. Ist es nicht wert, diesen Punkt zu verstehen? Fragender: Also ist alles die Schuld des Vaters? Dadashri: Ja, es ist ganzlich die Schuld des Vaters! Die Schuld liegt ganzlich beim Vater. Wenn dem Vater die 'Eignung' fehlt, ein Vater zu sein, dann passiert es, dass seine Frau sich ihm widersetzt. Das geschieht nur, wenn der Vater inkompetent ist! So werden die Dinge schlussendlich mit korperlicher Gewalt geregelt. Wie lange kann man sich dem Druck der Gesellschaft beugen? Kinder sind wie Spiegel. An ihnen konnen wir das Ausmass unserer Fehler erkennen. Fragender: Was, wenn wir geloben, nicht zu sprechen? Dadashri: Das Gelubde, zu schweigen, steht nicht unter deiner Kontrolle. Es ist jedoch gut, zu schweigen. Fragender: Wenn jemand dabei ware, etwas Falsches zu tun, ist es unsere Pflicht, ihn davor zu warnen. Wie konnen wir die Angelegenheit klaren, wenn es letztendlich darauf hinauslauft, dass wir ihn verletzen, wenn wir es tun? Dadashri: Da ist kein Problem dabei, ihn zu warnen, aber du solltest wissen, wie du das tust. Du solltest wissen, wie du es ihm sagst. Fragender: Wie konnen wir das tun? Dadashri: Was passiert, wenn du deinem Kind sagst: ,,Du bist dumm; du bist ein Idiot!" Hat es etwa kein Ego?

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66 Die Wissenschaft der Sprache Was ware, wenn dein eigener Chef dir sagen wurde: ,Du bist dumm. Du bist ein Esel." Man kann niemals auf diese Weise ermahnen. Du solltest wissen, wie man Menschen ermahnt. Fragender: Wie konnen wir ihn ermahnen? Dadashri: Setz dich mit ihm hin. Dann erklare behutsam: ,Wir kommen aus Indien (Hindustan). Unsere Kultur ist die der Indogermanen, die in ihrem Leben niemals andere verletzten. Wir sind kein barbarisches Volk." Wenn du diesen Ton benutzt und mit Liebe sprichst, wird er dir zuhoren. Aber dein Vorgehen ist beleidigend. Wie kann das funktionieren? Fragender: Die Kinder hier sind sehr streitsuchtig, und wenn wir mit ihnen reden, sagen sie uns: ,,Warum haltst du uns einen Vortrag?" Dadashri: Ja, sie streiten viel. Jedoch, wenn du ihnen etwas mit Liebe zeigst, dann werden die Auseinandersetzungen abnehmen. Diese Auseinandersetzungen sind die Resultate deiner eigenen Fehler. Sie streiten mit dir, weil sie einfach all die Male nicht vergessen konnen, in denen du sie eingeschuchtert hast. Das ist der Grund, warum sie streiten. Nicht ein einziges Kind streitet mit mir, weil ich zu ihnen mit wahrer Liebe spreche. Meine Stimme hat keinen autoritaren Ton oder auch nur einen Hauch von Ego. Wenn du mit einem Kind redest, sollte keine Spur von Autoritat darin sein. Also, warum experimentierst du nicht selbst damit, gemass meiner Instruktionen? Fragender: Was sollen wir machen? Dadashri: Rede einfach mit ihm, mit Liebe und Zuneigung Fragender: Er weiss, dass ich ihn liebe. Dadashri: Diese Art von Liebe ist wertlos, weil du ab dem Moment, wo du irgendetwas zu ihm sagst, deine

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Die Wissenschaft der Sprache 67 Autoritat nutzt wie ein Steuereintreiber: ,,Tu dies. Tu das. Du hast keinen Verstand usw." Redest du nicht so? Die Welt wird sich durch Liebe immer verbessern. Es gibt dafur keine andere Losung. Wenn es moglich ware, Dinge mittels Angst, Unterdruckung und Einschuchterung zu verandern, dann wurde das das Ende der Demokratie als Regierung bedeuten, und wir hatten totalitare Regimes, die Menschen wegsperren und sogar aufhangen wurden. Fragender: Was, wenn er sich dennoch nicht bessert? Dadashri: Du musst immer noch weiter beobachten, was passiert, selbst wenn er in die falsche Richtung steuert. Du solltest Gott darum bitten, dass er ihm sein Mitgefuhl schenken moge. Verstehe, dass alles relativ ist, und bleibe so davon losgelost. Du tragst ein Baby fur neun Monate in dir, und wenn es geboren ist, musst du ihm helfen zu gehen, und ihm helfen herumzukommen. Du solltest das nur machen, wenn sie jung sind, danach solltest du loslassen. Lassen Kuhe ihre Kalber nicht ziehen? Du musst dein Kind bis zum Alter von funf Jahren fuhren und korrigieren. Danach kannst du es nicht mehr korrigieren. Und nach seinem zwanzigsten Lebensjahr wird seine Frau da sein, um ihn zu verbessern. Du brauchst das nicht zu tun. Fragender: Was sollen wir tun, wenn wir ihn ausschimpfen mussen und er verletzt wird? Dadashri: Dann musst du von innen heraus um Vergebung bitten. Wenn du etwas Verletzendes zu dieser Dame sagst, solltest du sie um Vergebung bitten. Wenn du es nicht personlich tun kannst, dann solltest du es innerlich tun. Fragender: Wie kann man mit Kindern auf ihrem Level umgehen? Indem wir so werden wie sie? Dadashri: Verhaltst du dich wie ein Kind, um mit deinem Kind umzugehen? Kinder haben Angst vor ihren Eltern, deshalb sollte dein Verhalten ihnen gegenuber so sein, dass sie keine Angst vor dir haben. Du solltest die

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68 Die Wissenschaft der Sprache Fehler deines Kindes aufzeigen, indem du ihm eher Dinge erklarst, als es einzuschuchtern. Du gewinnst nichts, wenn du Kinder einschuchterst. Weil sie junger sind als du, werden sie leicht verangstigt sein, aber das wird ihre Fehler nicht beseitigen. Stattdessen werden ihre Fehler innerlich zunehmen. Nur durch Erklaren wirst du in der Lage sein, ihre Fehler zu beseitigen. Fragender: Ja, tatsachlich. Das ist (genau) das, was passiert. Das ist meine Erfahrung, die ich teile. Das ist meine eigene Frage, und das passiert mir immer wieder und wieder. Dadashri: Ja, deshalb gebe ich dir dieses Beispiel. Angenommen, dein Sohn ist zwolf Jahre alt und du besprichst alles mit ihm. Er wird einige der Dinge, die du ihm erzahlst, verstehen, und den Rest wird er nicht verstehen. Er versteht deinen Standpunkt nicht, deswegen musst du ihm in aller Ruhe sagen: ,,Das ist meine Absicht. So betrachte ich das. Das ist es, was ich versuche, dir beizubringen. Bitte, sag mir spater, ob du es verstehst oder nicht. Und wenn es irgendetwas an deinem Standpunkt gibt, das ich nicht verstehe, dann werde ich mein Bestes versuchen, ihn zu verstehen." Rede mit ihm auf diese Weise. Das ist der Grund, warum ich Menschen sage, dass sie ihr Kind wie einen Freund behandeln sollen, nachdem es sechzehn Jahre geworden ist. Wenn du mit ihm als Freund sprichst, wirst du den richtigen Ton treffen, aber wenn du dich ihm gegenuber wie ein Vater verhaltst, wirst du keinen Fortschritt machen, und es wird weiter Konflikte geben. Was wurde passieren, wenn du dich wie ein Vater verhaltst, wenn er vierzig ist? Fragender: Wenn der Sohn trotzig ist und etwas Unfreundliches sagt, machst du davon im Geiste eine 'Notiz', und deswegen bildest du dir eine Meinung uber ihn, was wiederum Einfluss hat auf die Art, wie du mit ihm interagierst. Kompliziert das nicht die Dinge weiter? Dadashri: Es ist sinnlos, von irgendetwas in dieser Welt im Geiste eine 'Notiz' zu machen; tatsachlich ist das sehr zerstorerisch. Du machst keine 'Notiz', wenn dich

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Die Wissenschaft der Sprache 69 jemand lobt. Ebenso solltest du keine 'Notiz' davon machen, wenn dich jemand beleidigt oder beschimpft. Warum sich diesen destruktiven Arger bereiten? Lass (doch) die andere Person im Geist 'Notizen' machen, wenn sie mochte. Du solltest das nicht tun. Angenommen, die Freundin deiner Schwiegertochter kommt sie besuchen, und die beiden reden miteinander. Als sie denkt, du bist in dem anderen Zimmer und kannst sie nicht horen, sagt deine Schwiegertochter zu ihrer Freundin: ,,Mein Schwiegervater ist langsam im Kopf, und es mangelt ihm an Intelligenz." Zufalligerweise horst du jedoch ihre Bemerkung. Sobald du das horst, wird es dich qualen. Wie solltest du damit umgehen? Du solltest erkennen, dass du, wenn du in dem anderen Raum gewesen warst, diese Unterhaltung nicht gehort hattest, und daher hatte es dich nicht gestort. Es war der Fehler, zu nahe gekommen zu sein, der dich nun qualt. Du solltest jetzt diesen Fehler ausloschen, indem du akzeptierst, dass du in dem Raum warst, und vorgibst, du hattest sie nicht gehort. Wenn dein Sohn erwachsen wird und deine Autoritat herausfordert, dann solltest du ihn als Thermometer (Messinstrument) betrachten. Ein Thermometer ist notig, um den (Reife-)Grad der Elternschaft zu erkennen, den du erreicht hast. Wo sonst kannst du ein Thermometer finden, das dies misst? Wenn dein Sohn dich schlagt und du keinerlei Kashays (Wut, Gier, Tauschung und Stolz) erlebst, erkenne, dass du auf dem Weg zur Befreiung bist. Verstehe, dass er das Thermometer zum Messen deiner Kashays ist. Wo sonst wurdest du so ein Thermometer finden? Diese Welt ist ein Theater, und du musst deine Rolle in dem Drama spielen. Wurde es in dem Drama funktionieren, wenn du jene, die in dem Stuck dein Kind und deine Ehefrau spielen, zu deinem tatsachlichen Kind und zu deiner tatsachlichen Ehefrau machen wurdest? So wie es fur dich in einem Stuck angemessen ist zu sagen: ,,Dies ist mein altester Sohn, moge er hundert Jahre alt

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Die Wissenschaft der Sprache werden", so solltest du in deinem weltlichen Leben auf die gleiche Weise sprechen, auf eine vorgespielte und oberflachliche Weise, ohne jegliche Anhaftung. 70 Weil du glaubtest, deine Kinder waren wirklich deine, musst du jetzt Pratikraman machen. Pratikraman ware nicht notwendig, wenn du nicht geglaubt hattest, dass sie deine sind. Anhaftung und Abscheu beginnen ab dem Moment, wo du glaubst, das Relative sei real, und Pratikraman befreit dich davon. Deine Befreiung wird einzig durch Alochana, Pratikraman und Pratyakhyan kommen (Bekenntnis des Fehlverhaltens, Bedauern und Bitte um Vergebung, sowie der feste Entschluss, den Fehler nicht zu wiederholen), so wie es Dada gelehrt hat. Eines Tages verlor ich meine Beherrschung gegenuber einem Mann, und ich fing an, ihn auf offener Strasse zu beschimpfen. Ein Herr in meiner Nahe wies mich zurecht und sagte mir, dass es fur mich nicht angebracht sei, einen Streit inmitten des Basars anzufangen. Also beruhigte ich mich und dachte daruber nach, was ich da tat. Ich erklarte ihm, dass ich auf diesen Mann wutend wurde, weil er allerhand Dinge gesagt hatte. Er sagte mir, dass es von mir nicht recht sei, diesen Mann auszuschimpfen, selbst wenn er abschatzig gesprochen habe. Er fuhr fort, das zu erklaren, und sagte mir: ,,Was macht es fur einen Sinn, die Toilettentur zu treten, nur weil die Toilette schlecht riecht? Es liegt in der Natur der Toilette, schlecht zu riechen. Wer wird in einer solchen Situation der Verlierer sein?" Zu dieser Zeit hatte ich kein Gnan, und was mir gesagt wurde, war sehr erhellend fur mich, weil ich meinen Fehler erkannte. Ich habe diesen Fehler nicht (mehr) wiederholt. Wie kann eine Toilette jemals gut riechen? 11. Die ernst zu nehmende Gefahr, sich uber andere lustig zu machen Fragender: Wann erlangt man Wirksamkeit und Kraft von Sprache (Vachanbud)? Dadashri: Die Kraft von Sprache entsteht, wenn man nicht ein einziges Wort verwendet, um sich uber andere lustig zu machen, sie nicht fur den eigenen egoistischen

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71 Die Wissenschaft der Sprache Vorteil verwendet, Sprache nicht missbraucht und sie nicht verwendet, um das eigene Ansehen zu steigern. Fragender: Ich kann den Grund verstehen, warum man Sprache nicht zum personlichen Vorteil und zur Bestatigung des eigenen Ansehens verwenden sollte. Aber warum ist es falsch, wenn man sie verwendet, um sich uber andere lustig zu machen? Dadashri: Es ist sehr falsch, andere zu verspotten. Es ist besser, Menschen stattdessen zu loben. Wenn du einen Mann Esel" nennst, erkenne, dass du den Lord in ihm beleidigst. Schliesslich residiert der Lord in ihm. Ich hatte die Angewohnheit, uber Leute zu spotten. Auch wenn es harmlos und frohlich war, hat sie nicht das dennoch im Geist tangiert? Menschen mit grosserem Intellekt missbrauchen ihn, indem sie uber die mit weniger Intellekt spotten. Ich horte damit in dem Moment auf, da ich zu realisieren begann, wie ernst das war. Menschen zu verspotten ist sehr falsch und zieht schwerwiegende Konsequenzen nach sich. Du solltest dich niemals uber jemanden lustig machen. Dennoch ist es nicht falsch, die Art von Spass zu machen, die niemanden beleidigt und jeden erfreut. Das wird als unbedenklicher und unschuldiger Spass betrachtet. Ich scherze immer noch in dieser Art herum, weil die Gewohnheit noch da ist; aber das ist immer harmlos. Wenn ich uber jemanden scherze, ist es unbedenklich und harmlos, und es wird gemacht, um seine Schwachen zu beseitigen und ihn starker zu machen. Obwohl da etwas Spass und Vergnugen beteiligt sind, macht er zur gleichen Zeit auch Fortschritte. Diese Art zu scherzen verletzt niemanden, und auch die andere Person ist sich daruber im Klaren, dass ich einfach mit ihr lache und nicht uber sie. Selbst dann, wenn ich uber jemanden scherze, muss ich Pratikraman machen. Ich kann mir nicht leisten, darin nachlassig zu sein. In der Vergangenheit machte ich jede Menge Scherze uber alle moglichen Leute und Schichten, Menschen mit

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72 Die Wissenschaft der Sprache gutem Ruf wie etwa Arzte und Anwalte. Das war das falsche Ego. So habe ich meinen Intellekt missbraucht. Sich uber Leute lustig zu machen, ist ein Kennzeichen des Intellekts. Fragender: Ich habe immer noch Lust, mich uber Leute lustig zu machen. Dadashri: Darin liegt eine Gefahr. Menschen haben die Fahigkeit, mit ihrem Intellekt Scherze uber andere zu machen, aber es liegt eine grosse Verantwortlichkeit darin, das zu tun. Bevor ich Gnan hatte, habe ich diese Verantwortlichkeit immer wieder auf mich geladen. Fragender: Welche Verantwortlichkeit ergibt sich daraus, wenn man sich uber andere lustig macht? Dadashri: Die Verantwortlichkeit, die du auf dich ladst, wenn du dich uber jemanden lustig machst, ist unendlich grosser, als wenn du ihn ohrfeigen wurdest. Indem du dich uber ihn lustig machst, hast du Vorteil daraus gezogen, dass er aufgrund seines geringeren Intellekts nicht in der Lage ist, sich zu schutzen. Wenn du ihn hingegen ohrfeigen wurdest, wurde er es merken und zuruckschlagen. In diesem Falle kann er das nicht tun. Deshalb wird der Lord in ihm dich in seinem Namen angehen. Indem du Vorteil aus seinem geringeren Intellekt gezogen hast, hast du den Lord in ihm zu deinem Gegner gemacht, und damit werden die Folgen fatal sein! 12. Erschaffe 'Ursachen' durch eine angenehme Sprache! Fragender: Wird unsere Art zu sprechen in diesem Leben angenehm werden, wenn wir Pratikraman machen? Dadashri: Danach wird es jenseits deiner Vorstellung sein. Die Sprache, die aus mir hervorkommt, ist der Inbegriff von Gnade und Anmut, und nur Pratikraman ist der Grund dahinter. Du musst in deinem weltlichen Tun Reinheit haben, nur dann wird dein Sprechen rein, angenehm und fur jeden annehmbar werden. Fragender: Was fur eine Art von Gewahrsein sollten wir aufrechterhalten, wenn wir sprechen?

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Die Wissenschaft der Sprache 73 Dadashri: Das Gewahrsein sollte darin bestehen, zu wissen, mit wem man spricht, in welchem Masse und wie die gesprochenen Worte die Grundlage der Existenz des Horers beeinflussen. Fragender: Worauf sollten wir uns innerlich fokussieren; welche Sorgfalt sollten wir anwenden, wenn wir mit anderen kommunizieren? Dadashri: Als Erstes musst du den Lord in der anderen Person, die du ansprechen wirst, um Erlaubnis bitten zu sprechen, und den Lord bitten, dir die absolute Kraft zu geben, in einer Weise zu sprechen, die fur ihn annehmbar ist. Dann musst du Dada, den Lord in dir selbst, um die gleiche Erlaubnis bitten. Nur dann wird dein Sprechen korrekt herauskommen. Wenn du jedoch leichtsinnig sprichst, wie kannst du dann erwarten, dass dein Sprechen korrekt ist? Fragender: Wie konnen wir immer wieder um Erlaubnis bitten? Dadashri: Du brauchst das nicht immer wieder tun! Du brauchst das nur zu tun, wenn du es mit deinen schwierigen Akten (Files14) zu tun hast. Wenn du mit deinen klebrigen (schwierigen) Akten (Files) interagierst, musst du zuerst das Reine Selbst in der Person anerkennen, und dann das folgende Vidhi (etwas, das es wert ist, zu tun) rezitieren: 1. Verehrter Dada Bhagwan, gib mir die Energie, in einer Weise zu sprechen, die heilt und zur Beendigung der Debatte im Geist von ... (Name des Files15) beitragt." 2. Sage zu deinem relativen selbst: Chandulal16, sprich in einer Weise, die zur Beendigung der Debatte im Geist von (Name des Files) beitragt." ... 3. Bitte Gottin Padmavati: Verehrte Gottin 14 Files, wortlich: Akten. Meint nahestehende Menschen: Ehepartner, Kinder, Eltern, Geschwister usw. 15 Setze den Namen der Person ein, mit der du sprechen willst. 16 Setze hier deinen eigenen Namen ein.

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74 Die Wissenschaft der Sprache Padmavati, bitte beseitige alle Hindernisse, die der Beendigung der Debatte im Geist von ... (Name des Files) im Weg stehen." Fragender: Manchmal, wenn wir den Standpunkt der anderen Person als falsch erachten, dann wird unsere Redeweise harsch. Dadashri: Weil du Dinge nicht richtig wahrnimmst, kommt deine Sprache falsch heraus. Die Vorurteile und Meinungen von ,,Das ist schlecht, das ist falsch" stehen im Weg, und deine Sprache kommt harsch heraus. Der, der Befreiung mochte, sollte nicht darauf bestehen: ,,Das muss gemacht werden, und so muss es gemacht werden." Versuche, auf irgendeine Weise eine Losung herbeizufuhren, ohne auf etwas zu beharren, und gehe weiter (auf deinem Weg). Ein Mann pflegte fur seinen Lebensunterhalt Armreifen zu verkaufen. Er transportierte seine Waren in einem grossen Korb auf dem Rucken eines Esels. Wenn er zum ortlichen Markt kam, pflegte er zu rufen: ,,Shoo Gadhedi (Eselin), beweg dich!" Ein Mann hielt ihn an und erklarte ihm, er sollte nicht 'Gadhedi' sagen, wenn er mit der Eselstute sprache, weil das die Frauen auf dem Markt beleidigen konnte, die meinen konnten, er sprache mit ihnen statt mit der Eselin. Der Handler akzeptierte das und gab zu, dass so ein Vorfall tatsachlich vor kurzem passiert war, wofur er viele Erklarungen hatte geben mussen. Er fragte den Mann, wie er seine Gewohnheit verandern konnte, und der Mann schlug vor, dass er sie (die Eselstute), statt 'Gadhedi' zu nennen, mit hoflichen Worten wie 'Mutter' oder 'Schwester' ansprechen sollte. Indem er die Eselstute hoflich ansprache, wurde sogar sie das schatzen. Obwohl diese Tiere nicht sprechen konnen, konnen sie deine Einstellung und deine guten Intentionen spuren. So kann das also verandert werden! Wenn du das ausprobierst, wird deine Redeweise sich andern. Sobald du verstehst, was wohltuend und was verletzend ist, sind Veranderungen moglich.

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Die Wissenschaft der Sprache 75 Wenn ich entscheide: ,,Ich mochte Worte sagen, die kein Lebewesen verletzen, keine Religion und nicht das Fundament irgendeiner Religion", werden diese Absichten Syadvaad-Sprache erzeugen (eine Sprache, die niemanden verletzt). Fragender: Wenn man im gegenwartigen Leben mechanisch rezitiert, dass die eigene Sprache allen Lebewesen gegenuber suss und angenehm (Syadvaad) sein soll, wird es dann passieren? Dadashri: Nur wenn man es sagt, nachdem man die Definition von Syadvaad verstanden hat. Wie kannst du davon profitieren, wenn du nicht verstehst, was es bedeutet? Nur die, die mit fokussiertem Gewahrsein (Upayog) sprechen, werden eine gute Sprache haben, und niemand ausser dem Gnani spricht mit fokussiertem Gewahrsein. Fur die, die Gnan bekommen haben, ist es moglich, mit solchem Gewahrsein zu sprechen. Wenn sie die Bemuhung (Purusharth) vornehmen, konnen sie dieses Gewahrsein wahrend ihres Sprechens haben, denn ihre wahre spirituelle Bemuhung (Purusharth) beginnt erst, nachdem sie zum Selbst (Purush) geworden sind. Andernfalls ist wahre spirituelle Bemuhung (Purusharth) nicht moglich. Fragender: Wie kann das Verstehen, das man in diesem Leben erreicht, unsere Art zu sprechen verbessern? Bitte erlautere das mit einem Beispiel. Dadashri: Wenn jemand dich jetzt verletzen wurde, wurde dich das innerlich beruhren. Du wirst vielleicht im Geist zuruckschlagen: ,Du bist wertlos", aber das wahre 'Du' (das Selbst) ist in diese Reaktion nicht involviert. Sobald du zum Selbst geworden bist, bist du auf ewig getrennt von allem, was das Nicht-Selbst ist. Deshalb bist 'Du' getrennt von der oben genannten Interaktion. Ohne SelbstVerwirklichung spricht man, als ware man krank oder im Sterben. Fragender: Wurde dieses Verstehen denen helfen, die die Trennung des Selbst vom Nicht-Selbst, dem Ego, nicht haben?

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Die Wissenschaft der Sprache Dadashri: Ja, aber sie werden die Dinge so sagen, wie sie sind, und spater bereuen, was sie gesagt haben. Wenn du dein Sprechen verbessern willst, musst du aufhoren, verletzende Sprache gegenuber anderen zu verwenden. Du kannst auch deine Art zu sprechen verbessern, wenn du keine Fehler in anderen siehst, und wenn du Konflikte vermeidest. Fragender: Wenn ich jetzt meine Sprache verbessern mochte, wie kann ich das machen? Dadashri: Du kannst deine Sprache nicht alleine verbessern, weil diese Sprache bereits 'aufgezeichnet' ist. Fragender: Ja, genau das ist der Grund. Sie ist zu Vyavasthit (die sich bedingenden Umstande) geworden. Dadashri: Sie ist zu Vyavasthit geworden, aber hier und jetzt, durch die Gnade und das Mitgefuhl des Gnani, kann sie geandert werden. Es ist allerdings schwierig, diese Gnade zu erhalten. Alles kann durch die Agnas (Instruktionen) des Gnani verbessert werden, weil das ein Sicherheitszaun' ist, der verhindert, dass du in ein anderes Leben eintrittst. Fragender: Was meinst du damit 'in ein anderes Leben'? Dadashri: Es bedeutet, dass sie dich nicht in das weltliche Leben zuruckfallen lassen werden. Sprache ohne Eignerschaft17 kann in dieser Welt nicht gefunden werden. Solche Sprache kann alle Hindernisse zerstoren, aber man muss wissen, wie man den Gnani zufriedenstellt und glucklich macht. Solch eine Sprache kann durch alles hindurchgehen. Wenn der Gnani in nur einer Stunde dein Karma aus ungezahlten vergangenen Leben zerstoren kann - was kann Er dann nicht bewirken? Im Gnani ist keine Eignerschaft. Es ist nicht moglich, Sprache ohne Eignerschaft zu haben. Dennoch darf man ihr Vorhandensein nicht infrage stellen. Tatsachlich ist dieses 17 Die Uberzeugung: ,,Das ist meine Sprache."

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Die Wissenschaft der Sprache Auftreten von Sprache ohne Eignerschaft keine Ausnahme. Sie ist jetzt eine Tatsache. Aber wenn du ihr Vorhandensein begrunden willst, dann ist alles Vyavasthit. Du wirst jedoch nicht den vollen Nutzen daraus ziehen. (Wenn du sagst, dass es Vyavasthit war und dass du die Selbst-Verwirklichung aufgrund deines positiven Karmas erhalten hast, dann sei es so. Aber wenn du sagst, dass sie aufgrund der Gnade des Gnani geschehen ist und nicht aufgrund von Vyavasthit, dann macht das Dada zu deinem Ein und Alles. Es ist die Gnade des Gnani, die verhindert, dass wir das weltliche Leben fortsetzen; folglich besteht der Schutz eher aufgrund des Gnani als aufgrund der sich bedingenden Umstande (Vyavasthit). Wenn du den Ansatz wahlst, dass es Dada und seine Agnas sind, die die Veranderung bewirkt haben, dann wirst du den vollen Nutzen daraus ziehen.) 77 Fragender: Bitte lass die Erinnerung daran in unser nachstes Leben ubertragen werden. Dadashri: Ja. Wenn du beschliesst, dass du deine Redeweise nicht magst und du deine Sprache genau wie Dadas haben mochtest, wird das geschehen. Es hangt davon ab, was du beschliesst. Wenn du ein 'Auftragsformular' fur dein nachstes Leben abgibst, triff die feste Entscheidung, wie deine Redeweise und dein Verhalten sein soll, und dieses 'Auftragsformular' wird deine Entscheidung weitertragen. Fragender: Die Sprache mancher Leute ist so angenehm, dass andere davon fasziniert sind. Was ist das? Dadashri: Das geschieht, wenn ein Mensch innere Reinheit und viel positives Karma (Punya, gute Taten) hat und er kein Geld fur sich selbst annimmt. Er widmet sein Leben dem Wohlergehen von anderen. Solche Leute werden als rein erachtet. Menschen sollten eine Sprache haben, die anziehend ist, eine Sprache, die den Verstand von anderen fur sich gewinnt. Ihr Verhalten und ihre Bescheidenheit sollten ebenfalls so anziehend sein. Aber wenn die Leute heutzutage sprechen, mussen andere ihre Ohren zuhalten!

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78 Die Wissenschaft der Sprache Wenn Sprache 'suss' wird, wird sie in der Folge noch susser, und im allerletzten Leben wird ihre Susse unvergleichlich. Auf der anderen Seite gibt es einige, die, wenn sie sprechen, wie ein grunzender Stier klingen! Es gibt diese Art des Sprechens, und es gibt auch die Sprache der Tirthankaras18! Der Mensch, dessen Verstand, Sprache und Verhalten anderen nicht im Geringsten schadet oder sie verletzt, wird von hochster Moral und Reinheit (als Sheelvan) betrachtet; und man kann nicht eine Sprache besitzen, die wirksam und erfolgreich ist, und eine Sprache, die befreit, ohne ein Sheelvan zu werden. Endgultige Befreiung (Moksha) besteht, wenn du in der Lage bist, immerzu deinem eigenen Sprechen zuzuhoren. Es ist zwecklos zu versuchen, Sprache zu stoppen. Befreiung kann nicht allein durch Beendigung des Sprechens erreicht werden. Wenn ein Mensch das zu tun versucht, ladt er eine andere Kraft oder Energie (Shakti) ein und weckt sie auf. All die eigenen Energien sollten alleine funktionieren durfen. All diese Energien gehoren zum relativen selbst, und man sollte sich nicht in sie einmischen (sie storen). Deshalb sage ich, dass diese Sprache ein aufgezeichnetes Tonband ist, das abspielt, und ich beobachte es. Das ist Moksha! Dieses aufgezeichnete Band zu beobachten, ist Moksha! Folglich sollten wir in jeder Tat Reinheit haben, sowie im Vorgang ihrer Auflosung. Wir sollten den Vorgang ohne Anhaftung oder Abscheu beobachten. Wir sollten alles mit Gleichmut sich auflosen lassen. Es ist nicht schwer fur einen Menschen, das zu verstehen, aber es wird kein Ende nehmen, wenn er das nicht versteht. Dies ist eine Wissenschaft. In der Wissenschaft darf man keine Anderungen vornehmen oder etwas auswechseln. Sie basiert auf den realen Prinzipien und ist frei von allen Widerspruchen. Sie kann sowohl im weltlichen Leben angewandt werden als auch im spirituellen Leben. Das Einzige, worauf sie nicht anwendbar ist, ist die Allgemeinheit von gewohnlichen Menschen, weil es einen enormen Unterschied zwischen ihrer Sprache und der 18 Die vollstandig Befreiten, die keinerlei Anhaftung oder Abscheu haben. VICIIVVITAL

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Die Wissenschaft der Sprache 79 Sprache des Gnani gibt. Die Sprache des Gnani ist schon und ohne irgendeine Behinderung. Nur wenn der Gnani alles systematisch erlautert, wird das Ratsel des Lebens gelost. Wenn diese Wissenschaft von Akram Vignan der Welt offenbart wird, wird sie den Menschen enorm nutzen, weil nie zuvor solch eine Wissenschaft zum Vorschein kam. Niemand hat je zuvor irgendeine Art von Gnan in die Tiefen des weltlichen Lebens hineingegeben. Niemand hat sich zuvor wirklich mit den Interaktionen des weltlichen Lebens beschaftigt. Sie haben nur uber Spiritualitat gesprochen. Spiritualitat ist niemals in das weltliche Leben eingedrungen. Die beiden wurden getrennt gehalten. Hier hat Akram Vignan die Spiritualitat in den Kern des weltlichen Lebens platziert. Vollig neue Schriften sind entstanden, und sie sind auch wissenschaftlich. Sie konnen niemals irgendwo widerlegt werden. Aber wie kann nun dieses Akram Vignan dieser Welt offenbart werden? Die Welt ware gesegnet, wenn es offenbart wurde! Fragender: Auch diese Zeit wird kommen, richtig, Dada? Dadashri: Ja, sie wird kommen! Jai Sat Chit Anand Gewahrsein des Ewigen ist Gluckseligkeit

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Gujarati Adhyavasan Agnas Akram Vignan Ambalal Antaraya Aptasutra Aptavani Atikraman Atma Atma Gnan Atma Himsa Avarnavad Bhaav Bhaav Himsa Buddhi Chit (Mind), Darshan Antaraya Karma Dharma Dhyan Doosvara Dwesh Files Gnan Gnan Avaran Karma Gnan-Antaraya Karma Glossary Deutsche Erklarung Es bedeutet, dass Worte aufsteigen, auch wenn du sie nicht aussprechen mochtest. Instruktionen Wissenschaft des Stufenlosen Wegs. Kram = Stufe fur Stufe; Akram = Stufenlos; Vignan = Wissenschaft Ambalal M. Patel ist der weltliche Name von Dadashri. Hindernisse Spirituelle Weisheit von Dada Buch mit den gesammelten Worten von Dadashri Sunde' durch Verstand, Korper oder Sprache gegenuber einem Lebewesen Seele Wissen des Selbst Gewalt gegen die Seele unehrliches Sprechen Absicht Absicht Gewalt Intellekt Die Komponente des Verstandes die aus Wissen und Sehen besteht, und die im Aussen umherwandern kann. Wahrnehmung behinderndes Karma positive Geisteshaltung, die einen spirituell hoher bringt bitterer, herber Klang der Worte Abscheu wortlich: Akten. Meint nahestehende Menschen: Ehepartner, Kinder, Eltern, Geschwister usw Wissen Wissen-verschleierndes-Karma Wissen-behinderndes-Karma 1

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Gnani Purush Wissender des Selbst Gnata-Drashta Wissender und Sehender Heet nutzbringend Himsa Gewalt Jai Sat Chit Anand Gewahrsein des Ewigen ist Gluckseligkeit Judha Bhaavo unbelebte Eigenschaften, sind reine Neigungen und Intentionen des relativen selbst (charakteristische Merkmale des Prakruti) Kaliyug [1] Gegenwartiges Zeitalter, in dem es keine Einheit von Verstand, Sprache und Verhalten gibt. Kapat Tauschung Kashays Wut, Gier, Tauschung und Stolz Keval Gnan Absolute Erleuchtung Kichhadee ein einfaches Gericht aus Reis und Linsen, Lepaimaan die beschmutzenden Eigenschaften Bhaavo von Verstand, Sprache und Korper Mahatmas Selbst-realisierte Menschen Mahavrat Busse Mitta knapp Moha Illusion Moksha endgultige Befreiung Nav Kalamo neun tiefe innere Absichten / ein Gebet, das die Essenz aller Religionen enthalt. Niddidhyasan Dada auf deinen Stimmbandern zu visualisieren Nimit Instrument um ein Konto zu begleichen Ninda Schlecht machen Nischaya Im Wahren Paap negatives Karma Padmasan in einer Haltung mit gekreuzten Beinen sitzen Paramatma Hochste Seele Parmaarth hoheres spirituelles Ziel Parmanus atomare Teilchen Prakruti nicht- selbst- Komplex Pratikraman Prozess der Entschuldigung, verbunden mit Reue fur jegliches falsche Tun

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Pratyakhyan Bedauern feste Priya Pudgal Punya Purush Purusharth Ravan Samkit Sati Satya Satyug Shakti Sheelvan Bekenntnis des Fehlverhaltens, und Bitte um Vergebung, sowie der Entschluss, den Fehler nicht zu wiederholen angenehm Korperkomplex positives Karma Selbst Bemuhung der Gegner von Lord Ram im Epos Ramayana Selbst-Realisation eine Frau von hochster Tugend wahr der Goldenen Ara von Wahrheit, vor etwa funftausend Jahren Energie Der Mensch, dessen Verstand, Sprache und Verhalten anderen nicht im Geringsten schadet oder sie verletzt, wird von hochster Moral und Reinheit betrachtet Reine Seele angenehmer Klang der Worte eine Sprache, die niemanden verletzt anhaltende Nachwirkungen Verachten Tadeln [1] Die vollstandig Befreiten, die Anhaftung oder Abscheu haben. fokussiertem Gewahrsein Wirksamkeit und Kraft von Sprache Gebet negatives Sprechen weltlichen Interaktionen sich bedingende Umstande, die zusammenkommen, um ein Ereignis hervorzubringen) Prinzipien der Befreiung, Instruktionen Der stufenlose Weg zur Befreiung, stufenloser Weg zur Selbst-Realisation Shuddhatma Soosvara Syadvaad Tantoo Tarchhod Tikka Tirthankaras keinerlei Upayog Vachanbud Vidhi Viradhana Vyavahar Vyavasthit Agnas Akram Vignan

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Chanting Rituelles Singen Dada Bhagwan Ist der 'Lord' im Inneren. Aseem Jai Jai Kar Ho Dadashri Dada Bhagwan Na Unendliche Ehre sei Dada Bhagwan, dem ewigen Gott in allen. Der erste Gnani Purush Darshan Funf Agnas Galan Gnan Gnani Purush der Gusso Krodh Lord Krishna Paap Punya Puran-Galan Samadhi Satsang Tirthankara Vaishnav Vitarag Vyavasthit Die wahre Sicht, unendliches Sehen Die Funf Prinzipien (funf essenzielle Satze) in Akram Vignan Entleeren Dadashri benutzte das Wort 'Gnan' (Wissen) fur drei verschieden Arten von Wissen: Gnan ist das Wissen des Selbst (spirituelles Wissen). Das zweite Gnan ist das Wissen von Ursache und Wirkung, Leben fur Leben. Und das dritte Gnan ist das weltliche Wissen der Menschen (Wissen uber Selbst-Realisation!), das wirkliche Wissen. Der voll Erwachte, der frei von Ego und allen weltlichen Anhaftungen ist, und dieses Erwachen weitergeben kann. Die Ego-lose Erfahrung von Arger Arger mit Ego Ein Tirthankara-Lord Schlechte Taten, behinderndes Karma Gute Taten, hilfreiches Karma Fullen - Entleeren Sich auflosende Sorgen Zusammenkunft von Selbst-Realisierten Der absolut Erleuchtete, mit einem menschlichen Korper, der Millionen befreit; Voll erleuchtetes Wesen; Die letzte Verkorperung der Seele vor dem Erreichen der Befreiung Anhanger von Lord Krishna Der vollkommen Erleuchtete; Absolut Erwachter; Die sich bedingenden Umstande

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Kraman-Atikraman-Pratikraman Alle naturlichen und spontanen Handlungen, die in unserem weltlichen Leben auftreten, nennt man Kraman. Solange sie naturlich und spontan passieren, ist es Kraman. Aber wenn eine Handlung exzessiv und verletzend wird, ist es Atikraman (das Verletzen von anderen Lebewesen durch Gedanken, Sprache und Handlung). Fur jedes Atikraman, das auftritt, muss man ausnahmslos Pratikraman machen, wenn man frei werden mochte. Es wird nur bereinigt werden, wenn es 'abgewaschen' wird. Wenn man in seinem vergangenen Leben die Absicht 'Ich will diesen Mann schlagen' geschaffen hat und wenn sich diese Absicht in diesem Leben materialisiert, wird es damit enden, dass man jemanden schlagt. Das ist Atikraman und dafur muss man Pratikraman machen. Erinnere dich an die Reine Seele im Innern dieser Person und bitte um Vergebung. Einstellung der Jedes negative Verhalten ist Atikraman (das Verletzen von anderen Lebewesen durch Gedanken, Sprache und Handlung). Jedes negative Verhalten ist ein Fleck (ein karmischer Fleck), der sich in deinem Verstand 'festbeissen' wird. Um dies loszuwerden, musst du Pratikraman machen (der Prozess des Abrufens, Bereuens und der Bitte nach Vergebung mit der Bekundung, diesen Akt der Aggression durch Gedanken, Sprache oder Handlung nicht zu wiederholen). Durch dein Pratikraman wird die andere Person ihre Absicht und Einstellung (Bhaav) dir gegenuber andern. Du wirst nicht nur deine eigene Absicht (Bhaav) verbessern, es wird auch die Absicht und Einstellung d anderen Person positiv beeinflussen. Pratikraman hat so viel Kraft, dass sogar Tiger sich in Hunde verwandeln (sie werden zahm). Wann ist Pratikraman sinnvoll? Es ist nur sinnvoll als Folge von negativen Ergebnissen oder Wirkungen. Das exakte Verstehen von Pratikraman Was ist Pratikraman? Es ist der Prozess des Abrufens, Bereuens und dem Bitten um Vergebung mit der Bekundung, diesen Akt der Aggression durch Gedanken, Sprache oder Handlung nicht zu wiederholen. Wenn dich eine Person beleidigt, solltest du verstehen, wer der wahre Schuldige hinter der Beleidigung ist. Ist es derjenige, der beleidigt, oder ist es derjenige, der sich beleidigt fuhlt? Das sollte als Erstes festgestellt werden. Du solltest verstehen, dass die Person, die dich beleidigt, keinerlei Schuld tragt. Sie ist lediglich ein Instrument in diesem Prozess (Nimit) und es geschieht durch das

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Entfalten deines eigenen Karmas, dass ihr beide zusammengebracht wurdet. Dieser Fehler ist dein eigener und du solltest Pratikraman machen, wenn noch irgendwelche negativen Gefuhle gegenuber dieser Person auftauchen. Wenn du das Gefuhl hast, diese Person sei wertlos oder hinterlistig. musst du Pratikraman machen. Wenn dich irgendjemand beleidigt, ergibt sich das aus deinem eigenen karmischen Konto und du solltest die andere Person als ein Werkzeug in diesem Prozess sehen. Sogar wenn dein Geldbeutel gestohlen wird, ist der Taschendieb ein Werkzeug, der dein eigenes karmisches Konto ausgleicht. Im Allgemeinen beschuldigen die Menschen das Werkzeug (Nimit) und das ist die Ursache aller Konflikte. Wenn du in deinen taglichen, weltlichen Interaktionen etwas tust, wirst du wissen, dass du etwas Falsches gegenuber der einen oder anderen Person getan hast, nicht wahr? Die weltlichen Interaktionen, die du ausfuhrst, sind Kraman. Kraman bedeutet weltliche Interaktionen (Vyavahar). Wenn du jetzt ein Missverstandnis mit jemandem hast, wirst du bemerken, dass du barsche Worte gegenuber der anderen Person benutzt, oder dass du dich ihr falsch gegenuber verhaltst. Wirst du das nicht erkennen? All das nennt man Atikraman. Atikraman bedeutet, in die falsche Richtung zu gehen, und die gleiche Distanz zuruck in die richtige Richtung zu gehen, ist Pratikraman. Das korrekte und prazise Verfahren von Pratikraman Fragender: Was macht man im Pratikraman? Dadashri: Du musst dich an die Reine Seele im Innern von 'Chandulal erinnern (die Person, die du falsch behandelt hast) - die Seele, die komplett getrennt ist von Verstand, Korper und Sprache, aufgeladenem Karma, subtilem sich entladendem Karma, grobem sich entladendem Karma (Bhaavkarma, Dravyakarma, Nokarma) und an alle Anhaftung bezuglich seiner Person und dann Folgendes sagen: ,,Liebe Reine Seele (Lord, Shuddhatma Bhagwan). Ich bitte um Vergebung fur den Fehler meine Stimme erhoben zu haben. Es ist mein fester Entschluss, diesen Fehler nicht zu wiederholen. Gib mir bitte die Energie (Shakti) das so zu tun." Wenn du Dada oder die Reine Seele (Shuddhatma) anrufst und deinen Fehler eingestehst, nennt man das Alochana. Pratikraman ist die Entschuldigung fur den Fehler und die Entschlossenheit, es nicht zu wiederholen ist Pratyakhyan. Wenn du einem Lebewesen Leid zufugst oder es verletzt, betrachtet man das als Atikraman und dafur musst du sofort Alochana, Pratikraman und Pratyakhyan machen.

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Pratikraman Vidhi Prozess der gottlichen Entschuldigung Beachte: Du bist Reine SEELE und das Pratikraman muss von "Chandubhai" (File #1) gemacht werden, welcher die Fehler verubt hat. Du wirst File #1 bitten, Pratikraman zu tun. Das ist ein Prozess in 3 Teilen: Fur alle Details und Klarstellungen, lies bitte das Buch "Pratikraman". 1. Alochana: Tiefempfundene, innere Bekenntnis der eigenen Fehler. 2. Pratikraman: Prozess der Entschuld Reue fur jedes Fehlverhalten. g. gepaart mit der 3. Pratyakhyan: Aufrichtiges Versprechen, die Fehler niemals zu wiederholen. ,,In der lebendigen Anwesenheit und "Dada Bhagwan" als Zeugen, Oh Reine Seele, die vollig getrennt ist von Verstand, Sprache, Korper, aufgeladenem Karma, subtilem sich entladendem Karma, grobem sich entladendem Karma von ... (Name der Person, die von dir verletzt wurde). 1. Ich bekenne meine Fehler (Alochana). (Rufe die Fehler in Erinnerung, die du an dieser Person verubt hast). 2. Ich entschuldige mich und bitte um Vergebung fur diese Fehler (Pratikraman). 3. Ich entschliesse mich verpflichtend, diese Fehler niemals zu wiederholen (Pratyakhyan). Verehrter Dada Bhagwan, gewahre mir die absolute Energie, diese Fehler niemals zu wiederholen." Jai Sat Chit Anand Gewahrsein des Ewigen ist Gluckseligkeit

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+ LOON Dada Bhagwan Bucher uber Akram Vignan in deutsch 1. Der Fehler liegt beim Leidenden Was immer geschehen ist, ist Gerechtigkeit Vermeide Zusammenstosse Sich Uberall Anpassen 5. Arger/Wut Sorgen Geld Der edle Umgang mit Geld 9. Das richtige Verstandnis, anderen zu helfen 10. Pratikraman 11. Wer bin ich? 12. Reine Liebe 13. Leben ohne Konflikte 14. Akram Express Digest Kinderbuch 15. Die Makellose Sicht 16. Die Wissenschaft zur Selbst-Realisation 17. Die Wissenschaft von Karma 18. Die Wissenschaft der Sprache 19. TOD - Davor, Wahrenddessen und Danach 20. Generationsunterschiede 21. Diverse Horbucher Bucher uber Akram Vignan in englisch (noch nicht ubersetzt) 1. The Essence of All Religion 2. Trimantra 3. Ahimsa (Non-Violence) 4. Harmony in Marriage 5. Aptavani-1 bis 14 6. Shri Simandhar Swami 7. Gnani Purush Shri A.M.Patel 8. Celibacy: Brahmcharya 9. Guru and Disciple online uber: Alle englischen Booklets findest du www.dadabhagwan.org Das Dadavani Magazin erscheint monatlich in englisch und wird sporadisch in deutsch ubersetzt. Unter , Service/Download' hier: www.Akram-Vignan.de Buchbestellung online: www.Akram-Vignan-Shop.de

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Kontaktadressen Dada Bhagwan Parivar India (Main Center) : Trimandir, Simandhar City, Ahmedabad-Kalol Highway, Adalaj, Dist.: Gandhinagar - 382421, Gujarat, India. Tel : +91 79 39830100 Email: info@dadabhagwan.org Germany : Tel-Fax: +49 700 32327474 (0700-dadashri) Email: info@dadabhagwan.de U.S.A. & Canada : +1 877-505-DADA (3232) U.K. : +44 330-111-DADA (3232) Spain : +34 922133282 / 630065700 Singapore : +65 81129229 / 97306455 Australia : +61 421127947 / 413624118 New Zealand : +64 21 0376434 / 9 6294483 UAE & Dubai : +971 557316937 Kenya : +254 722 722 063 Webseite : www.dadabhagwan.de www.dadabhagwan.org

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. Dies ist die ursprungliche 'Bandaufzeichnung'. . Niemand 'besitzt' diese Sprache. * Die Sprache dessen, der keinerlei Ego hat, befreit. * Der Fehler liegt beim Leidenden. * Was immer geschehen ist, ist Gerechtigkeit. . Passe dich uberall an. ISBN 978-93-85912-04-7 her de 9789385 912047 Printed in India dadabhagwan.de