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description des adhvan (79b-93a); adhvasuddhi (93b-96); restitution au disciple de son ātman (97); pūrņāhuti; la divinité adorée dans le Feu est amenée dans le Vase, et le Feu congédié (98-100); le disciple, yeux bandés, lance des fleurs sur le Vase qui contient la divinité de son mantra (101-102); bhūtasuddhi et nyāsa (opérés par le guru sur le disciple) (103-104a); pūjā complète, faite par le guru, à l'istadevată du disciple qui siège dans le Vase (104b-105a); abhiseka du disciple avec l'eau de ce Vase (106-107), puis avec l'eau de la vardhani (108); sakalikarana; change de vêtements (109-110); le guru rend hommage à la divinité qui est maintenant dans le disciple (elle y a pénétré avec l'eau du Vase) (111); le guru donne son mantra au disciple qui en fait immédiament un japa (112); prosternation, etc. (113-116).
a
11. 12.
13. 14.
7 Cette série peut varier légèrement d'un texte à l'autre; elle est donnée avec précision dans chacun d'eux. Comme il s'agit d'étapes qui jalonnent l'une des voies (adhvan) que l'on peut emprunter pour effectuer le rite de diksā (voir SP3, pp. xii-xxii et Pl. V), le nombre des mantra du mantrādhvan est nécessairement faible; il est de onze ou douze dans les textes sivaïtes. Rien n'empêche cependant d'imaginer que ces quelques mantra fondamentaux représentent en fait les 70 millions de mantra que reconnaissent en général les Tantra. Telle est probablement la raison qui fait dire à Goudriaan (p. 61) que cette voie comporte 70 millions de mantra. 8 Voir SP3, P1. XII et XIII.
HELENE BRUNNER-LACHAUX, Somasambhupaddhati. Texte, traduction et notes. Première partie. Le rituel quotidien. XLVII, 372, 4 pp., 8 pl. Deuxième partie. Rituels occasionnels dans la tradition śivaïte de l'Inde du Sud selon Somaśambhu. I: Pavitrārohana, damanapūjā et prāyaścitta. XXII, 394, 5 pp., 7 pl. Troisième partie. Rituels occasiopnels dans la tradition sivaste de l'Inde du Sud selon Somaśambhu. II: diksă, abhiseka, vretoddhāra, antyesti, śrāddha. LVII, 774 pp., 16 pl. (Publications de l'Institut Français d'Indologie No. 25, 1, 2, 3). Pondichéry; Institut Français d'Indologie, 1963, 1968, 1977.
La Somasambhupaddhati est un manuel du rituel siva'ite de l'Inde du Sud. Le texte sanskrit fut publié à Devakottai en 1931 et à Srinagar en 1947. Selon les colophons de ces éditions l'ouvrage fut terminé en 1096 ou 1073 A.D. Un commentaire de l'ouvrage de Somasambhu fut composé par Trilocanaśivācārya, probablement au début du douzième siècle. La Somaśambhupaddhati a été suivie par d'autres manuels, et surtout la Kriyakramadyotikā d'Aghoraśiva qui date de 1158. Nirmalamani qui vécut de 1552 à 1624 près de Kañcīpuram est l'auteur d'un volumineux commentaire de la Kriyākramadyotikā dans laquelle il cite presque mot à mot d'immenses sections du commentaire de Trilocana. /
La Somasambhupaddhati décrit d'une manière très concise les actes obligatoires et quotidiens (nityakarman), les actes occasionnels (naimittikakarman) et les actes optionnels (kamyakarman). Madame Brunner-Lachaux fait remarquer que Somasambhu donne à la notion d'occasion un sens très large en accord avec la tradition générale indienne mais en désaccord avec d'autres auteurs de manuels, et en particulier, avec son propre commentateur. La plupart
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des rites décrits par Somaśambhu sont des rites privés, à l'exception du pavitrārohana, l'offrande annuelle des pavitra, et de la damanapūjā, l'offrande annuelle des plantes damana à Siva.
Dans la première partie de son grand ouvrage Madame Brunner-Lachaux a suivi surtout l'édition de Dēvakottai. Pour les parties suivantes elle a pu consulter des manuscrits non seulement de la paddhati mais aussi du commentaire de Trilocana, et ainsi a pu établir le texte sur une base plus large. L'ouvrage de Somaśambhu est un manuel destiné aux prêtres et ne peut être traduit et expliqué sans avoir recours à d'autres ouvrages. Dans la première partie Madame Brunner-Lachaux s'est servi surtout de l'ouvrage d'Aghoraśiva et du commentaire de Nirmalamani qui cite profusément des agama et autres ouvrages. A partir de la deuxième partie elle a consulté directement des éditions et des manuscrits des agama et upāgama dont Somasambhu s'est inspiré. Ses sources principales étaient un agama, l'Uttara-Kāmika, et deux upāgama, le Mrgendra, un upāgama du Kamika, et l'Acintyavisvasādākhya, un upāgama du Cintyagama (cf. Vol. III, pp. liii-liv). Madame Brunner-Lachaux a aussi emprunté des renseignements à des paddhati postérieures à celle de Somasambhu, la Kriyākramadyotikā d'Aghoraśiva, l'Iśānaśivagurudevapaddhati et une paddhati publiée seulement en 1971, le Siddhāntasekhara de Vidyānātha.
Madame Brunner-Lachaux publie dans les notes des fragments des textes qu'elle a consultés pour élucider l'ouvrage de Somasambhu. Dans beaucoup de cas, elle a dû se servir de manuscrits, et même quand elle pouvait consulter des éditions imprimées, il lui fallait collationner des manuscrits en vue d'établir un texte correct. C'est ainsi que l'on trouvera dans les notes une documentation détaillée et précieuse pour l'étude du rituel śivaïte de l'Inde du Sud. Vu le mauvais état du texte de Somasambhu et de beaucoup d'autres ouvrages indispensables, les problèmes textuels étaient considérables. Plus délicats encore étaient ceux que pose l'interprétation du rituel décrit dans les textes. Madame Brunner-Lachaux n'a pas esquivé les difficultés. Elle a pesé chaque fois soigneusement tous les arguments en faveur d'une interprétation plutôt qu'une autre, remarquant plusieurs fois qu'une solution définitive dépend d'une étude plus exhaustive des textes. Dans les introductions à ces trois volumes elle a analysé les rites et a essayé d'en retrouver l'origine et le sens premier. D'une importance particulière est la longue introduction à la troisième partie qui s'étend longuement sur la dīksa (pp. iii-xliii). Les notes explicatives qui suivent la traduction française envahissent les pages en face qui contiennent le texte sanskrit. Dans plusieurs cas elles s'étendent sur plusieurs pages. On . trouvera ainsi dans la troisième partie des notes très détaillées sur le rite du bandeau (netrabandha, netrapata, netrapatta), pp. 90-91, le Sivahasta (la main de Siva que le guru impose sur la tête du disciple), pp. 96-101, le sens de vişuva dans la diksa, pp. 358-369, la relation entre les six guna et les six anga de Siva, pp. 400-408, le rôle du putraka, pp. 416423, le sort de l'ācārya qui consacre un disciple, pp. 486-491, l'adhikara du sādhaka, pp. 514-518, la portée du terme sana dans l'ouvrage de Somasambhu, pp. 546-550, etc.
Dans ses explications Madame Brunner-Lachaux fait appel surtout aux textes de la tradition sanskrite du Sivaïsme du Sud de l'Inde, tradition différente de celle qui est représentée par le Saiva-siddhānta tamoul. En dehors des textes Madame Brunner-Lachaux a aussi consulté les gurukkal (les prêtres officiant dans les temples) mais, à mesure que les sources scripturaires à sa disposition se sont accrues, elle les mentionne de moins en moins. Cela s'explique certainement aussi par le fait que beaucoup de rites se pratiquent de nos jours sous une forme simplifiée et que d'autres sont tombés en désuétude. Une fois le grand ouvrage de Madame Brunner-Lachaux terminé, il faudra confionter le rituel pratiqué de nos jours à celui qui se dégage de l'étude de l'ouvrage du Somaśanthu: On se demande si toute cette structure rituelle d'une extrême complexité représente une tradition autrefois vivante. Évidemment, il ne faut pas perdre de vue le fait que souvent, dans l'Inde, ce n'est pas la pratique qui s'exprime dans la théorie mais la théorie qui crée la pratique.
En plus de ces trois volumes Madame Brunner-Lachaux a publié plusieurs articles qui se rapportent aux problèmes étudiés dans les introductions et les notes: 'Les catégories sociales védiques dans le sivaïsme du Sud', JA (1964), pp. 451-472; 'De la consommation du nirmālya
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de Siva', JA (1969), pp. 213-263 (cf. Somasambhupaddhati, vol. II, pp. 266-278) et 'Le sādhaka, personnage oublié du śivaïsme du Sud', JA (1975), pp. 411-443. En outre, elle a donné une analyse détaillée d'un agama du Nord: 'Un tantra du Nord: le Netra', BEFEO 61 (1974), pp. 125-197.
Comme le remarquait Louis Renou dans son compte rendu du premier volume de l'ouvrage de Madame Brunner-Lachaux (JA 1964, pp. 278-282) il s'agit ici d'un domaine de recherches quasiment ignoré et qui est destiné à renouveler notre connaissance de l'hindouisme. Le deuxième et le troisième volume de cet ouvrage sont encore beaucoup plus riches en renseignements que le premier. Madame Brunner-Lachaux a accompli à peu près deux-tiers de la tâche énorme qu'elle s'est imposée. Nous sommes persuadés qu'elle ne manquera pas de mener à bien cet ouvrage dont, probablement, elle ne prévit pas les dimensions en l'entreprenant. Les futures générations d'indianistes pourront se féliciter d'avoir à leur disposition un travail d'une telle envergure sur le Sivaïsme du Sud de l'Inde.
Australian National University
J. W. DE JONG
Ludwik Sternbach, Unknown Verses Attributed to Ksemendra. Lucknow, Akhila Bharatiya Sanskrit Parishad, 1979, 149 pp. Rs 75.00.
In this book Sternbach has collected 415 verses attributed to Kşemendra. They comprise the verses quoted by Kșemendra himself in three of his works (Aucityavicaracarcā, Kavikanthabharana and Suvsttatilaka) and those attributed to him in subhäşitasamgrahas. Of these 415 verses only 170 are found in Kșemendra's extant works. The text of the remaining 245 verses is published by Sternbach in four annexes. The first annex is entitled "Verses attributed to Ksemendra in his not extant works, as recorded in the treatises of anthological character". This heading is not very clear and it is perhaps useful to indicate that this annex contains 57 verses quoted by Kșemendra in the three works mentioned above, these being taken from other works of his own the titles of which are given. The verses quoted in this annex are taken from works which are not extant. The second annex is entitled "Verses attributed generally to Kșemendra in his treatises of anthological character and not identified in his extant works". It contains 37 verses quoted in the Suvrttatilaka and 1 quoted in the Kavikanthabharana. Ksemendra indicates that these verses were written by himself but does not give the titles of the works from which they are taken. The third annex, "Verses actributed to Kșemendra in anthologies and not identified in his known works", contains 91 verses. The fourth annex, "Verses attributed to Ksemendra in anthologies and identified in his known works and verses specifically attributed to his known works", contains 229 verses. Sternbach explains that these are verses quoted in anthologies, either with a general attribution to Kşemendra and identified in his extant works or with an attribution to his individual extant works and identified, or not identified in these works" (p. 30, para. 26). Out of these 229 non-identified verses 7 are attributed to the Kalävilāsa, 48 attributed to the Brhatkathamañjari and 3 attributed to the Bauddhāvadānakalpalatā (by Ksemendra himself in his Aacity avicāracarcā). Sternbach does not explain how he arrives at a total of 245 new verses. The first three annexes contain 186 (57, 37, 1 and 91) verses and the fourth 58 (7,48 and 3) non-identified verses. This makes a total of 244 verses. It is interesting to find that from the 48 verses attributed by the anthologies to the BỊhatkathāmañjari only 10 could be idendfied by Sternbach who remarks that "unlike other Ksemendra's works the Brhatkathāmañjdri was probably not in the majority of cases the source of verses attributed to it in Sūrys Kalingarāja's Sūktiratnahära and Sāyana's Subhasitasudhānidhi" (p. 37, para 28.7.2) Also several of the verses attributed by the anthologies and not identified in his extant works are probably not written by Ksemendra.
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Sternbach indicates which verses are wrongly attributed to kşemendra (cf. pp. 26-28, para. 22) and which are doubtful (pp. 28-29, para. 23). He concludes that "of the 91 verses quoted in Annex II (read III) only six verses are not Ksemendra's verses, 13 are doubtful Ksemendra's verses and the rest, i.e. 72 verses are probably genuine, otherwise unknown, Kşemendra's verses" (p. 30, para. 25).
In his introduction Sternbach lists Ksemendra's works. He arrives at a total of 39 works of which 20 are no longer extant. It is not entirely clear how this list was established. Since the first discoveries of Kşemendra's works in the eighteen-seventies several lists of his extant and non extant works have been compiled, the first by Sylvain Lévi in 1885, cf. La Brihatkathāmañjari. Extrait du Journal asiatique (1885, II, pp. 397-479; 1886, 1, pp. 178-222], Paris, 1886, p. 3, n. 4. Sylvain Lévi lists 30 works. In Aufrecht's Catalogus Catalogorum (Part I, Leipzig, 1891, p. 135) 35 works are enumerated. Oscar Botto lists 37 works but adds a question mark after Samopadesa quoted ad Suvịttatilaka 3, 16 (Il poeta Ksemendra e il suo Daśâvatâracarite Torino, 1951, pp. 7-8). The edition of the Suvíttatilaka in the Ksemendralaghukāvyasamgraha (Hyderabad, 1961, p. 111) reads samopadeśe mathā (!) mama "In the advice for restraint, as in my (work)" (tr. Süryakānta, p. 200). The same verse is quoted also in the Kavikanthābharana ad 5.1 (Kșemendralaghukāvyasamgraha, p. 79) from Ksemendra's Citrabhāratanataka. In his Ksemendra Studies (Poona, 1954) Süryakānta lists 19 extant works, and 15 works known by name only (7 quoted in the Kavikanthābharana, 6 quoted in the Aucityavicāracarcā, and 1 each in the Suvrttatilaka and the Rājatarangini). In Raghavan's New Catalogus Catalogorum (vol. 5, Madras, 1969, pp. 166-169) 37 works of Ksemendra are listed.
The following works of Ksemendra have been published (the different edition are listed by Sternbach). 1. Aucityavicāracarcā; 2. Kalāvilāsa; 3. Kavikanthābharana; 4. Caturvargasamgraha; 5. Cărucaryā; 6. Darpadalana; 7. Dasavatāracarita; 8. Desopadesa; 9. Narmamālā; 10. Nītikalpataru; 11. Bodhisattvāvadānakalpalatā; 12. Bịhatkathāmañjari; 13. Bhāratamañjari; 14. Rāmāyaṇamañjari; 15. Vyāsāstaka; 16. Samayamātkā; 17. Suvịttatilaka; 18. Sevyasevakopadeśa. In the Auciryavicaracarcā, the Kavikanthābharaṇa and the Suvșttatilaka, Ksemendra mentions as his own the following non extant works: 1. Amặtataranga; 2. Avasarasära; 3. Kanakajānaki; 4. Citrabaaratanataka; 5. Padyakādambari; 6. Pavanapancasika; 7. Muktāvalī; 8. Munimatamīmāmsā; 9. Lalitaratnamālā; 10. Lāvan yavati;11. Vātsyāyanasūtrasāra; 12. Vinayavallī; 13. Saśivamsa. It is reasonable to admit that the same Ksemendra has written these thirty-one works. Eight other works are mentioned by Sternbach of which five are also listed by Aufrecht (CC) and six by Raghavan (NCC): Kavikarņikā (NCC); Kādambarikathāsamkse pa (NCC); Kşemendraprakāsa (CC); Jimūtavāhanāvadāna (NCC); Dānapārijāta (CC); Nītilatā (CC; NCC); NȚpāvali or Rājā valī (CC; NCC); Lokaprakāsa (CC; NCC). From these eight works the Jimūtavāhanāvadāna must be eliminated. Raghavan refers to Nepal. I, p. 56 and adds "From Bauddhāvadā nakalpalatā". Sternbach remarks that the Jimutavāhanāvadāna is probably an extract from the Avadānakalpalatā. Lévi's Népal is not at my disposal but Bendall has already pointed out that the Jimātavāhanāvadana, the 108th tale of the Bodhisattvāvadānakalpalatā, was added by Ksemendra's son Somendra (Catalogue of the Buddhist Sanskrit Manuscripts in the University Library, Cambridge, Cambridge, 1883, p. 43). The Kavikarņikā as mentioned by Ksemendra is verse 2 of the Aucityavicāracarca:
krtvāpi kävyālamkārām kzemendrah kavikarnikām / tatkalankam vivekam ca vidikāya vibudhapriyam // 2.
In his Ksemendra Studies Suryakānta doubts vhether the Kavikarnikā is a separate work (p. 26). It seems indeed probable that Kavikarņkā is another name for the Kavikanthābharana. As to the Kādambarīkathāsamkşepa, Clauson lists a two page manuscript in the India Institute Library (cf. G. L. M. Clauson, 'A Catalogue of the Stein Collection of Sanskrit manuscripts from Kashmir deposited in the Indian Institute Library, Oxford", JRAS, 1912, p. 602). The Ksemendraprakasa is mentioned as a work by Kșemendra in Purusottama's Avatāravādāvali
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________________ REVIEWS 163 (Th. Aufrecht, Catalogus codicum manuscriptorum sanscriticorum Bibliothecae Bodleianae, I, Oxford, 1859-1864, p. 38b: "Kshemendra Kasmirensis in libro de ritibus Kshemendraprakasa appellato"). The Ksemendraprakasa does not seem to be mentioned elsewhere and it is therefore impossible to know whether a work of this title can be attributed to our Ksemendra. One wonders whether there is some connection between the Lokaprakasa and the Ksemendraprakasa. As to the Lokaprakasa, the paternity of Ksemendra is extremely doubtful (cf. L. Renou, Litterature sanskrite, Paris, 1945, p. 67; Sternbach, p. 8, n. 72). The Danaparijata is not, as Sternbach says, 'not extant'. A MS of this work has been described by Rajendralala Mitra as containing "A digest of Smtiti rules regarding religious gifts and the rituals to be observed when consecrating them" (Notices of Sanskrit MSS, vol. VIII, part 2, Calcutta, 1886, p. 265). Four verses of the Nitilata are quoted by Ksemendra in his Aucityavicaracarca. Sternbach has not been able to trace these verses in Ksemendra's Nitikalpataru and it is therefore probable that this is another work on Niti by Ksemendra. Finally, the Nspavali is mentioned by Kalhana in his Raja tarangini (1.13). Of the eight works mentioned by Sternbach two are probably written by Ksemendra (Nitilata; Nepavali). The Jimutavahanavadana was written by Somendra. The Lokaprakasa is very probably wrongly attributed to Ksemendra. A further examination of the MSS of the Kadambarikathasamksepa and the Danaparijata would be necessary before making any statement about their authorship. It is not possible to say any thing definite about the Ksemendraprakasa as long as no more information is available. Finally, Kavikarnika probably designates the Kavikanthabharana. Australian National University J. W. DE JONG NOTES 1 For other MSS see NCC, vol. I (Madras, 1968), p. 413. 2 In this note''seveth' is a misprint for 'seventeenth'.